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西方基督教網絡傳播研究的三次浪潮*

2015-02-21 04:22:53錢婕
現代傳播-中國傳媒大學學報 2015年4期

■錢婕

西方基督教網絡傳播研究的三次浪潮*

■錢婕

“宗教與網絡”的研究在西方已有近二十年的歷史。本文重點描述了西方理論界的三次學術浪潮。從三次學術浪潮中可見較為清晰的學術脈絡,即伴隨著網絡的發展與普及,網絡不再被單純視為信息的管道和“異質”的空間,它已經成為當代人日常生活的一部分,與宗教傳統、現代社會后期的文化特質及人的主觀需求共同形塑了“數字宗教”的面貌。

基督教;網絡傳播;數字宗教

在西方社會科學領域,“宗教與媒介”是一個并不新鮮的話題,它如同一個十字路口,吸引了來自宗教神學、社會學、心理學、傳播學等多學科的學者來此駐足。上世紀80年代,網絡作為全新的媒介技術介入宗教傳播,“宗教與網絡”成為學界關注的重要命題。從1996年發表第一篇學術成果以來,西方學界已形成專門的研究機構和學術成果發表平臺。學者們不僅對于網絡中的宗教活動與實踐有越來越深的認識,同時也開始反思和梳理這二十年來的學術思維與研究路徑。在這二十年的摸索中,有著較為明顯的三次學術浪潮(three waves)。

一、第一次浪潮:“烏托邦”和“反烏托邦”的設想

1996年,大眾傳播學者斯蒂芬·歐勒瑞在《美國宗教學刊》上發表《作為神圣空間的網絡:在計算機網絡上交流信仰》①。同年,他和社會學者布蘭達·布拉舍合作完成了《網絡中未知的上帝》②一文,這兩篇文章被公認為網絡宗教傳播的先驅性成果。

早期的研究是在CMC的研究路徑下展開的。CMC是“計算機中介通訊”(Computer mediated communication)的簡稱。這一理論的基本假設在于通過計算機作為中介的傳播與面對面的傳播是不相同的,經由CMC建構起來的“超現實”不僅可能改變原本的傳播模式,甚至可能改變文化和社會結構。

面對網絡對宗教的影響力,早期的學者常處在烏托邦或反烏托邦的敘事框架中。樂觀者視網絡為“神贈的禮物”,大大有利于福音的推廣,并提供了一個無論身份、無論地域、無論位階均可進入的賽博綠洲和較少限制與審查的“自由之地”。悲觀者則認為網絡媒介開放、寬容、去中心化的媒介特質恰恰與宗教注重權威和等級秩序的傳統相悖離,他們擔心網絡為信徒打開了一扇門,門背后是充滿色情、暴力、金錢、物欲的世俗世界;他們擔心信息的“失控”會產生大量與教會正統教義相違背的知識的傳播,這將導致宗教權威性與神圣感的消解和異端的興起;他們擔心網絡宗教會“讓人們遠離鮮活的關系,而這種關系是宗教意義分享必不可缺的因素”③。雖然對于宗教去權威化、世俗化的隱憂自印刷術發明即已開始,但從未如網絡出現后如此強烈。

無論是積極的或是消極的判斷,90年代中期開始的研究浪潮中所表現出的實際上是面對新技術的震撼和“敬畏感”。

二、第二次浪潮:對技術協商與意義生產的關注

進入21世紀,伴隨著對于網絡媒體認識的深化,學者們希望能繪制出一幅客觀、清晰的學科地圖。21世紀初,宗教網絡傳播研究呈現出如下特質。

1.學術共同體的形成

2000年11月,由美國宗教社會學協會主持的《宗教與社會秩序(Religion and Social Order)》叢書出版了第八輯《網絡上的宗教:研究前景與承諾(Religion on the internet:Research Prospects and Promises)》,該書雖未必如其自稱的是“對網絡宗教本質、范疇與內容的第一次系統探究”④,但確實集合了十幾位優秀的社會學者共同描繪的“網絡宗教的知識版圖”。2001年哥本哈根大學召開了“宗教和計算機輔助溝通”會議,會后形成了由12篇文章組成的文集《宗教與賽博空間(Religion and Cyberspace)》。這兩本書的出版,讓我們看到了一個相對獨立的新領域和學術共同體的誕生。

2.以大型客觀數據支撐宗教在線行為的識別與測量

20世紀末的五年間,宗教網絡傳播的研究多為個案的分析,缺乏全局性的數據掌握。世紀之交,美國啟動了一些大型的調查項目。2001年巴納的《網絡教堂報告》(Cyberchurch Report)稱近千萬網絡用戶開始基于宗教和靈性的需求使用網絡。2001年,拉爾森領導的皮尤“網絡和美國人生活”項目在對超過1300個教會調查后發現,83%的教會認為使用網絡可以促進宗教生活,教會使用網絡的首要目的在于吸引網民參與教堂的宗教活動。⑤2004年,皮尤基金會以“在線信仰”為題再次啟動社會調查,發現基于宗教目的使用網絡的網絡用戶已經由三年前的21%上升至64%。這些人的人口學特征為白人、女性、中年,大學教育和相對富裕。調查還得出結論網絡并沒有使信徒遠離教會組織,相反倒使得信徒與教會聯系更為緊密。⑥上述大型社會調查客觀描述了美國宗教網絡傳播的基本現實,有助于學者形成對網絡宗教現象的準確判斷。

3.研究范式的轉變

進入21世紀,網絡已經融入人們的日常生活,成為一種常規的事物。霍斯賈德說,“如果說第一波學術研究的浪潮,對新數字技術的潛力充滿了烏托邦或反烏托邦的焦慮,那么第二波浪潮則更多的是反映現實,更少不切實際的想法。更關注技術的差異,傳播的語境和現代社會后期的整體變遷”⑦。

學者們開始反思,早期的研究將網絡作為一個新的和孤立于社會其它進程的事物來看待是有問題的,認為單靠技術可以創造出只存在于網絡中的新的宗教的想法也并不成熟。事實上,網絡并不會產生宗教,只有人可以,而且這些人并不完全生活在“屏幕上”。因此有必要將網絡宗教置于更廣闊的社會與文化變遷的背景下,將人的主觀能動性置于宗教與技術之間。

2006年,在《媒介時代的宗教》一書中,胡佛明確表示并不想回答“媒介對于宗教會產生什么樣的影響”,因為對于意義生產的探索遠比媒介效果更為重要。受詹姆斯凱瑞的影響,胡佛試圖發現“那些在私域中被個體獲得的媒介與信息是如何被個體接受、理解和運用于社會和文化生活的其它領域的”。胡佛認為,宗教意義是文化意義的一個特殊”子項(subset)”。對于宗教意義生產的語境的研究必須要在文化意義生產的大語境下進行。同樣的,坎貝爾根據“技術的社會形塑”(Social Shaping of Technology)理論,提出了“技術的宗教社會化”(Religious-social shaping of technology)的觀點。與技術決定論不同,坎貝爾提出致力于挖掘“隱藏于媒介選擇的決定背后的意識形態基礎和歷史動機?!雹嗨J為不同宗教,甚至不同教派對待同一項技術的態度是不相同的。對于某一宗教社群態度的考察既要從歷史與教義中去梳理宗教組織新技術采納的傳統,又要考慮到社群當下的價值立場。

胡佛與坎貝爾的研究思路表明,進入20世紀,網絡宗教的研究出現了“文化的轉向”,即由媒介效果的主導范式轉向意義生產與協商的文化研究路徑。

4.形成對核心命題的系統研究

雖然在“宗教與網絡”的主題下集合了眾多研究的領域與角度,但基本的核心命題在21世紀初逐漸清晰??偨Y起來共有五大命題:權威(Authority)、真實感 (Authenticity)、身份認同(Identity)、儀式(Ritual)和在線社區(Community)。這五大命題相互聯系,密切相關。

權威問題起源于對宗教等級秩序和經驗文本闡釋力的隱憂。梅洛維茨說:“權威基于信息控制。”⑨為維護地位,知識通常被編碼成術語,或通過限制他人接觸加以保護。大眾傳播工具的興起,恰恰促進了知識的透明。網絡因其開放性、個人主義、去中心化的媒體特質,不但制造了更加多元的敘事,直接挑戰了傳統權威的訓導,還改變了權威的構成。與現實教會中嚴密的科層制不同,網絡中的權威,無需組織的認可或“神圣的源頭”。甚至有學者發現,由于沒有把關機制,網絡中出現了“即時的專家(instant experts)”,一個15歲的女孩,在兩年的時間內就可以成為一個新異教網絡教會中的高級女祭司。網絡消解了權威,“任何依賴教會權威和等級秩序或圣禮的宗教,在網上都舉步維艱”⑩,網絡同時也為權威提出新的時代要求,在線的讀寫和組織能力成為了對于線下宗教組織與權威的必備要求。

真實感與儀式都事關神圣的體驗。傳統宗教通過教堂的建構、儀式的設計、經典文本的保存與闡釋維系了宗教的神秘性和神圣感,但網絡空間中場景的虛擬性以及信徒虛擬身份的流動性改變了神與人之間原有的神授啟示關系。這從根本上改變了信徒對宗教組織的情感體驗:由對真實的人的情感演變為對虛擬符號的認知。(11)新技術增加了儀式參與的自反性,這對于宗教活動的真實性無疑會產生影響。但學者們更關心的是虛擬空間中,儀式是如何進行的,真實的神圣體驗是如何建立起來的,網絡空間又是通過何種方式被“分別為圣”。歐勒瑞發現參與者通過一些規則與宣稱將網絡變成了一個神圣空間,米克扎克認為虛擬儀式真實化的過程包括三個階段,即對現有儀式的調整,針對新環境的更新和對某些不必要的環節的排除。(12)柯文和哈登對于在線儀式的自反性角色做了更為直接的說明。他們認為,對虛擬空間的儀式的真實體驗,更多的與參與者完成儀式后的“在線解構”有關。儀式和其后的修飾是由“儀式自身的想象性特質和虛擬空間的戲劇性特質共同完成的。”(13)

“網絡社區”(常以網絡教會為表現形式)建立在“身份認同”的基礎之上,同時又影響著個人的“身份認同”。這兩大命題的研究試圖回答:網絡環境中的身份表達與現實環境中有何不同?網絡教會如何創造共同的身份認同?人們的在線生活對于線下的身份建構和傳統的社區結構可能產生什么樣的影響?研究者認為,網絡時代的身份認同既受到技術條件的影響,又是文化轉向的結果。鮑曼以“觀光者”比喻后現代社會中的人們的身份認同——他們裝備有自己的觀念系統,可能因新奇和陌生而駐足,卻并不想陷于一地。網絡社會中,個體在選擇——融合(pickand-mix)的行為模式之上建立起變動、多樣的宗教身份?!傲鲃拥纳矸荨焙汀案綦x又聯結的交往方式”(14)確實影響了網絡教會的“委身感”,但在特定的宗教和社會目標之上,不同的網絡教會嘗試用不同的敘事方式建立社區合一的身份,創造溝通(communication)、共性 (commonality)、合作 (co-operation)、委身(commitment)和關心(care)的社區圖景(15)。

三、第三次浪潮:社交媒體時代的思考

2005年,霍斯加德在闡述了前兩次浪潮的特點后指出,第三次浪潮即將來臨。今天,“三次浪潮”的說法在宗教網絡傳播領域仍有著深遠的影響,但究竟第三次浪潮起于何時、有何特質,尚無明確論述。2010年前后,伴隨著社交媒體的發展,學術研究出現新的熱點,網絡宗教傳播的理論框架也呈現出新的轉向,因此估且將這一時間點約略作為第三次浪潮開始的起點。

1.神學領域對宣教的新思考

基督教組織與個人對于社交媒體的使用,引發了神學領域對宣教策略的思考。2011年后,一些指導性的普及讀物相繼出版,如《牧師社交媒體使用指導(Social Media Guide for Ministry)》 《社交媒體福音:用新途徑傳播好消息(The Social Media Gospel:Sharing the Good News in New Ways)》《電子教會法則:如何提升你的網絡傳教(The iChurch Method:How to Advance Your Ministry Online)》等,它們為新媒體環境下的福音傳播實踐提供了現實參考。與此同時,神學界有一些學術性的反思。茱莉·安·萊特爾的《信仰形態4.0:數字時代的信仰生態介紹》(16)和安德魯·魯特《關系型牧師:在基督里通過分享自己與眾人分享》(17)客觀描述了技術與宗教之間的互動,但其神學背景讓他們最關注的仍然是傳教策略和牧師在新媒體環境中的角色變化。安德魯·魯特稱口語時代的牧師是道德的典范,廣播電視時代中的牧師被期待有遠見卓識和表現形式的創造力,而由社交媒體型塑的數字媒體時代重視的是“分享”和以人格為基礎的關系的建立。茱莉·安·萊特爾指出數字時代是以資源的共享和領導權的分散為特質的,傳統的由專家主導的教育模式已經讓位于人們借助多種數字終端主動實現的,隨時隨地地知識接入。

2.社會科學領域對“數字宗教”的認識

社交媒體的發展自然引發了學界的經驗性研究,以期發現社交媒體對宗教產生的新的影響。但西方理論界最顯著的學術動向是理論框架的進一步發展。借助移動終端的發展,以現實人際網絡為基礎,維系并拓展人類社會交往行為的社會化媒體進一步模糊了線上與線下的界限,也打破了學術界將線上與線下二元對立的學術傾向。

2010年前后,“數字宗教”(digital religion)的概念開始出現(20)。胡佛認為在線宗教與宗教在線的劃分過于粗糙,他希望以“數字宗教”的概念走出結構化的和技術決定論的思維。胡佛借用美國后現代地理學家愛德華·索雅提出的“第三空間”(21)概念,認為數字宗教是虛擬世界和現實世界融合后的宗教形態。2013年,坎貝爾在其專著《數字宗教:理解新媒體世界的宗教實踐》中也刻意地使用了“數字宗教”的概念,提出應當將線上與線下的宗教生活視為一個整體??藏悹栒J為,數字宗教是獨特的,因為它是新媒體與非科學的敘事交織在一起的,對于流動的現代性的焦慮的表達。(22)

在這樣一種理路之下,對核心命題的研究思路發生了改變。比如對于身份的研究,問題不在于網絡中身份認同與現實中有何差異,或線上的身份建構對線下的身份產生什么影響,而在于個體如何與新技術協商以適應其原有的價值觀念與生活方式,數字媒介如何幫助個體實現宗教身份與生活其它領域的協調,以及通過人們在數字媒介中的身份建構與表達去理解當代社會中宗教身份的變遷。

四、結語

回顧三次研究浪潮,我們可以看到一條清晰的學術脈絡。伴隨著網絡技術的發展與普及,數字媒介越來越與個人的日常生活一體化、自然化(integrated and naturalized)。從最初學者們驚異于網絡的能量,單純從技術角度探究網絡對宗教的影響力,到意識到人的能動性和社會與文化的底色的決定作用,再到“數字宗教”概念的提出,彌合網絡空間與現實空間的分野。一種很明確的“整體觀念”在近二十年的研究中逐漸清晰。未來,對于數字技術條件下的宗教發展,還會有更多經驗性的、多學科的研究,但這樣一種“整體觀念”應當會成為一種基本的學術思維,即數字技術、宗教傳統、現代社會后期的文化特質和人的主觀需求都只是部分,它們共同型塑著當代宗教的面貌。

注釋:

①S.D.O’Leary,Cyberspace as sacred space:Communicating religion on computer networks,Journal of the American Academy of Religion,Vol.64,No.4(1996),pp.781-808.

②S.D.O’Leary&Brasher Brenda,The unknown god of the Internet.in C.Ess(Ed.),Philosophical perspectives on computer-mediated communication.Albany,NY:State University of New York Press,1996,pp.233-269.

③(13)Lorne L.Dawson,The Mediation of Religious Experience in Cyberspace,in M.Hojsgaard&M.Warburg(Eds.),Religion and cyberspace London;New York:Routledge,2005,pp.15-37.

④這本書并非網絡宗教傳播領域內的第一本出版物。根據筆者目前掌握的資料,早在1997年杰夫·杰拉斯奇(Jeff Zaleski)就出版了專著《賽博空間的精神:新技術如何改變我們的靈性生活》(the Soul of Cyberspace:How New Technology Is Changing Our Spiritual Lives),對佛教、伊斯蘭教、基督教新教和天主教均有涉及。

⑤Larsen E,Wired Churches,Wired Temples:Taking Congregations and Missions into Cyberspace,Washington,DC:Pew Internet and American Life Project,http://www.umcom.org/atf/cf/{60c02017-4f6a-4f3b-883a-4afaece1182f}/PEWWIREDCHURCHES.PDF,(閱讀日期:2013.4.26.)

⑥Steward Hoover,Lynn Schofield Clark&Lee Rainie,Faith online,Pew Internet&American Life Project,http://www.pewinternet.org/pd fs/PIP_Faith_Online_2004.pdf,(閱讀日期:2013.2.28).

⑦(10)Morten T.Hojsgaard and MargitWarburg,Cyber-religion:on the cutting edgebetween the virtualand the real,In Morten T.Hojsgaard and MargitWarburg,Religion and Cyberspace,New York:Routledge,2005,pp50-65.

⑧Hedi Campbell.,When Religion Meets New Media,London;New York:Routledge,2010,P43.

⑨[美]約書亞·梅羅維茨著:《消失的地域:電子媒介對社會行為的影響》,肖志軍譯,清華大學出版社2002年版,第151頁。

(11)李敏:《宗教的網絡傳播和信徒的群體認同》,《河北科技師范學院學報》,2011年第2期。

(12)Hedi Campbell,Digital Religion:Understanding Religious Practice in New Media Worlds,New York:Routledge,P35.

(14)黃德銘:《真實的謊言:虛擬社區中的身份認同與信任》,臺北大學社會所,http://www.docin.com/p-383333633.html。

(15)HediCampbell,Exploring Religious Community Online:We are one in the Network,Peter Lang,2005,P181-187.

(16)Julie Anne Lytle,Faith Formation 4.0:Introducing an Ecology of Faith in a Digital Age,Milwaukee:Morehouse Publishing,2013.

(17)Andrew Root,The Relational Pastor:Sharing in Christ by Sharing Ourselves,Illinois:IVPBooks,2013.

(18)Lorne L.Dawson,Researching Religion on the Internet:Issuesand Strategies,in Jeffery Hadden&D.E.Cowan,Religion on the Internet:Research Prospects and Promises,New York:JAIPress,2000,pp25-54.

(19)Morten T.Hojsgaard and MargitWarburg,Cyber-religion:on the cutting edge between the virtual and the real,In Morten T.Hojsgaard and MargitWarburg,Religion and Cyberspace,New York:Routledge,2005,pp50-65.

(20)2010年,德國Bremen大學暑期學校的研討主題是“數字宗教:虛擬3D環境研究(Digital Religion:Researching Virtual3D Environments)”,2012年1月在科羅拉多波德分校的“媒介、宗教與文化中心”召開了以“數字宗教”為主題的國際會議,同年,紐約大學的宗教與媒介研究中心啟動了“數字宗教:知識、政策和實踐”項目。這些項目與會議的主題設定,意味著學術共同體對“數字宗教”這個詞的選擇。

(21)索雅認為,第三空間是具體的、實質的第一空間和認知的、再現的第二空間的混合與延伸。

(22)Campbell.H.A,Digital Religion:Understanding Religious Practice in New Media Worlds,New York:Routledge,2013,P114.

(作者系山東師范大學新聞與傳播學院講師)

【責任編輯:張國濤】

*本文系山東省哲學社科基金規劃項目“基督教教會的網絡傳播研究——基于山東三自教會網絡認知與使用行為的調查”(項目編號:14CTZJ06)的研究成果。

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