少數民族非物質文化遺產傳承的學校教育研究——以貴州省民族地區(qū)學校教育為例

劉青青

（中南財經政法大學，湖北·武漢 430073）

一、文獻綜述

非物質文化遺產被聯合國教科文組織定義為不同群體、團體及個人的各種文化、知識、技能及其表現出來的物質產品、生產工具、風俗習慣等。這個界定為人類對非物質文化遺產的保護對象提供了理論依據。非物質文化遺產的傳承，有利于保持民族認同和文化多樣性，有利于弘揚民族精神和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有利于文化創(chuàng)新和先進文化建設[1]。然而，隨著城鎮(zhèn)化發(fā)展快速推進，非物質文化遺產正在急劇消亡，人類文化多樣性危在旦夕。基于此，亟待加強對少數民族非物質文化遺產的傳承與保護。

少數民族非物質文化遺產項目多是言傳身教之技藝，是不穩(wěn)定的“活態(tài)文化”，需要依托教育而代代相傳。與此同時，非物質文化遺產本身蘊含著豐富的歷史文化知識和寶貴的科學藝術價值，是學校教育的天然素材。現今，學界已經開始關注對非物質文化遺產傳承教育的研究。普麗春[2]等從理論角度分析了非物質文化遺產傳承的主體、模式等問題。趙紅[3]、王亞萍[4]等從實踐上對非物質文化遺產學校教育進行了探索；井祥貴[5]等從學校教育視角對民族地區(qū)非物質文化遺產傳承的類型進行了分析，從而劃分出繼承式、點綴式、市場導向式、政令執(zhí)行式四種類型；馮繼[6]等通過實地調查對非物質文化遺產進課堂的情況進行了個案研究；于栗、陸秀春[7]等從人類學視角探析了民族地區(qū)學校非物質文化遺產教育實踐在消解學生民族偏見問題上所起的作用；朱祥貴[8]基于法學的視角提出了我國非物質文化遺產教育自治權的實現思路。這些研究呈現出地域性、個別性、總結性、交叉性的特點，且缺乏具體如何實現我國非物質文化遺產的傳承教育的研究[9]，為此，本文進一步深入探討這個問題。

二、少數民族非物質文化遺產教育現狀的分析

（一）非物質文化遺產相關政策的制定加強了教育傳承執(zhí)行力度

為了更好地保護非物質文化遺產，近年來，貴州省政府先后出臺了一系列政策法規(guī)。2002年出臺的《貴州省民間文化保護條例》 明確指出，把優(yōu)秀的民間文化作為中小學生素質教育的重要補充內容。同年隨后出臺的政策更是明確提出，在各級學校中要廣泛開展民族非物質文化教育活動。2008年《關于大力推進各級各類學校民族民間文化教育的意見》強調，“必須把地方優(yōu)秀的非物質文化遺產納入到地方中小學教育中”，這是對2002年政策的進一步完善，明確要求非物質文化遺產教育傳承必須進課堂。筆者通過對政策梳理發(fā)現，貴州省先后出臺的一系列政策法規(guī)都對非物質文化遺產的學校教育做出了明確規(guī)定，在非物質文化遺產傳承與保護方面取得了很大進展。

（二）學校教育逐漸成為非物質文化遺產傳承的重要途徑

伴隨著相關法律法規(guī)的不斷完善，學校教育在貴州非物質文化遺產傳承中的作用逐漸凸顯出來。為了解學校教育在非物質文化遺產保護中扮演的角色，本文以黔東南苗族侗族自治州為例進行分析。

據統(tǒng)計結果表明，從2003年貴州省實施“民族民間文化進校園”活動以來，黔東南州建立了51所非物質文化遺產項目學校，從項目學校分布看，最多的黎平縣有8所，最少的天柱縣也有2所；從教育批次來看，首批項目學校13所，第二批有17所，第三批有21所，呈現出不斷上升的態(tài)勢。這表明該州非物質文化遺產傳承教育工作成效越來越明顯。下面進一步分析黔東南州項目學校實施非物質文化遺產項目進課堂的情況。

據調查，各非物質文化遺產項目學校教學內容是豐富多彩的，民族音樂項目開展最多，如侗族大歌、琵琶歌、水歌等；與此同時，民族樂器教育也很豐富，如蘆笙、琵琶、牛腿琴等。值得注意的是，有的學校還堅持采用雙語教學，這對非物質文化遺產的傳承有著不可替代的作用。總之，各項目學校針對不同年齡階段學生的特點，開展不同的民間文化教學活動，例如，在傳統(tǒng)技藝方面，小學階段學習民族美術、織錦、挑花等；在中學階段則進行蠟染、剪紙、蠟畫等藝術文化的教學。

（三）非物質文化遺產名錄及其傳承人正在持續(xù)增加

貴州省少數民族人口為1300余萬，占全省總人口的38.8%，少數民族人口比重居全國第3位[10]。勤勞智慧的貴州少數民族群眾創(chuàng)造了輝煌燦爛的民族文化，為貴州省非物質文化遺產增添了豐富多彩的資源，并在多個領域內為中華民族傳統(tǒng)文化發(fā)展做出了不可替代的貢獻。

貴州省已被列入國家非物質文化遺產名錄的有73個項目，125處。[11]其中，在國家級非物質文化遺產名錄中，音樂有10項，傳統(tǒng)戲劇有10項，傳統(tǒng)技藝有15項，民俗有16項，這些獨具魅力的非物質文化遺產是“多彩貴州”的象征。

貴州現有非物質文化遺產傳承人294名，其中，57人為國家級非物質文化遺產項目傳承人。黔東南州有省級非物質文化遺產名錄440項，目前項目傳承人僅有294人，可見，貴州省必須進一步加大對非物質文化遺產繼承人的培養(yǎng)力度，否則，非物質文化遺產的流失將不可避免。

（四）非物質文化遺產教育經費投入逐漸加大

非物質文化遺產的傳承是一項長期的系統(tǒng)工程，需要社會各方面提供資金支持。這些資金可以用來提供必要的傳承場所，資助授徒、傳藝和交流活動，支持其參與社會公益性活動等。學校作為非物質文化遺產文化教育的重要場所，更需要得到財力的支持，以確保教材的編寫、教師的培訓以及各種器材的購置等。

三、少數民族非物質文化遺產教育傳承存在的問題

（一）年輕一代紛紛外出務工造成非物質文化遺產傳承后繼無人

非物質文化遺產主要靠“手傳”和“口承”代代延續(xù)。然而現實情況卻是，在農耕文明中產生的非物質文化行業(yè)基本上是傳統(tǒng)行業(yè)，在現代社會中缺乏競爭力，年輕人寧愿外出打工也不愿從事傳統(tǒng)行業(yè)的工作。例如，黔東南侗族男青年因為外出打工而解散了“大歌”隊，而女性歌隊由于沒有男性歌隊的對歌而失去了唱歌的動力，從而使享譽海內外的“侗族大歌”面臨失傳的威脅[12]。大規(guī)模人口流動使農村青年變成城市工人，并形成游離城市與農村的龐大群體，因而使非物質文化遺產傳承呈現出后繼無人的尷尬局面。

（二）師資隊伍短缺導致非物質文化遺產學校教育難以得到保障

學校教育對于非物質文化遺產傳承至關重要，但缺乏合格的師資隊伍制約了此項教育的發(fā)展。當前從事這方面教育的教師，要么是對非物質文化遺產感興趣的音體美教師，要么就是從校外聘請的民間藝人。然而由于學校教師對非物質文化遺產的“原真性”沒有得到有效的體驗，只能教學生一些粗淺的東西，其教學效果難以得到保障。而民間藝人由于沒有經過正規(guī)教學的經驗，而且還要忙于其他工作，其教學效果也難以保證。另外，民族地區(qū)學校缺乏“雙語教師”，給非物質文化遺產傳承教育也帶來了極大困難。

（三）缺少相應的校本課程而使非物質文化遺產傳承教育無法有效開展

校本課程，是與國家課程相對應而言的。它是指由學校教師根據國家制訂的教學大綱，針對本校、本年級、本班級特定的學生群體而編寫的課本[13]。校本課程體現了區(qū)域文化發(fā)展水平的差異性，反映了地方教育模式的多元化，呈現了民族文化的多樣性。非物質文化遺產集中反映了人類文化多樣性，以非物質文化遺產為素材編寫校本課程，符合我國課程改革的方向。但實際上，貴州省很多民族地區(qū)缺少真正的校本課程，尤其是缺乏高質量的教材。由此可知，雖然校本課程方面取得了一些進展，但總體上仍存在兩大問題：一是鄉(xiāng)土教材數量少，其中有鄉(xiāng)土教材的學校不足五成；二是鄉(xiāng)土教材質量不高，許多鄉(xiāng)土教材資料搜集不完整、內容挖掘不深入，僅是對當地地理、歷史、民間歌舞、傳統(tǒng)技藝的簡單介紹[14]。正是由于鄉(xiāng)土教材不足和存在諸多問題，因而在一定程度上影響了非物質文化遺產傳承教育的有效開展。

（四）非物質文化遺產教育經費嚴重不足

2008貴州省就出臺相關政策，要求各級教育部門和民族部門加強協(xié)作，爭取把民族民間文化教育所需經費列入當地年度財政預算，同時，還規(guī)定撥出部分民族教育專項經費來發(fā)展民間文化教育。但是在經費投入上沒有明確的數額規(guī)定，導致政策不具可操作性，從而使教學經費落實不到位。由于資金保障不到位，很多民族學校只能是不同年級學生循環(huán)使用校本課程，這種情況還僅限于條件較好的城區(qū)學校；對于那些邊遠山區(qū)學校，現有教育經費即便是維持正常教學工作都緊張，非物質文化遺產傳承教育經費投入根本無從談起。[5]有些地方非物質文化遺產學校教育根本無法正常開展的重要原因就是缺乏經費和師資。此外，由于經費有限，只請民間藝人來校上一學期課，其他都是由本校音體美教師利用課余時間輔導學生。由此可見，缺乏資金支持，非物質文化遺產教育難以為繼。

四、少數民族非物質文化遺產教育發(fā)展的對策

（一）大力培養(yǎng)非物質文化遺產項目傳承人

在現代文化大環(huán)境下，在校學生具有很強的可塑性，容易接受新生事物。當前，我國正在大力提倡素質教育，而素質教育需要教給學生什么？非物質文化遺產就是很好的素質教育素材。90%以上的適學青少年都在學校接受教育，因此，在學校開展非物質文化遺產傳承教育，人員比較集中，繼承人選擇面廣，與國家實施素質教育的目標是一致的。與社會青年相比，學生在校學習時間比較充裕，生活負擔較低，功利性成分少。學生可以通過體音美課堂、課外活動、興趣小組等多種形式學習，可以很好地掌握非物質文化遺產的原真性和文化內涵。這樣，一大批學生將會成為合格的遺產傳承人。

（二）發(fā)揮教師在非物質文化遺產傳承中的主導作用

當前，非物質文化遺產教育最大的制約因素，就是缺乏教育師資隊伍，大部分非物質文化遺產項目學校教學活動無法有效開展，解決教育師資力量不足已成為當務之急。筆者建議，從三個方面入手：一是依托地方民族高校培養(yǎng)教育師資。地方高等院校擁有良好的教學設施和專業(yè)的教師隊伍，擁有研究非物質文化遺產得天獨厚的資源優(yōu)勢，承擔著為地方經濟與文化發(fā)展培養(yǎng)人才的責任，師范院校和民族高校應當發(fā)揮重要作用；二是加強教師培訓力度。鑒于大部分學校存在體音美教師兼任民族民間文化課堂教學的情況，教育行政主管部門應強化統(tǒng)籌兼顧，聘請相關專家、學者、民間藝人、專業(yè)教師，對兼課教師進行有針對性的培訓；三是聘請項目傳承人或知名民間藝人進校園授課。這樣一來，一方面解決了學校專業(yè)教師不足的問題；另一方面可以發(fā)現和培養(yǎng)下一代項目傳承人。

（三）加大非物質文化遺產校本課程的開發(fā)力度

中小學課程開發(fā)應當反映當地非物質文化遺產的精髓，充分挖掘民族地區(qū)非物質文化遺產課程資源。建議從兩方面去做：一是地方教育行政主管部門組織專家學者進行深入考察，科學編制反映區(qū)域層面的課程教材，如《黔東南民族民間傳統(tǒng)體育》、《苗族文化概論》、《黔東南苗族侗族民間工藝美術》等；二是各中小學校組織本校教師，深入當地村寨考察非物質文化遺產，編制能夠體現當地特色、適合本校教育需求的校本課程，鼓勵教師、學生、家長、社會各界人士參與，必要時聘請教育專家學者進行指導。

（四）加大非物質文化遺產教育的資金支持力度

非物質文化遺產保存較好的縣多數是貧困縣，財政能力十分有限，根本無暇顧及民族民間文化教育投入，難以為學校教育活動提供足夠的經費支持。急需建立教育經費保障機制，來解決民族地區(qū)缺乏教師、開發(fā)課程、購買教學設備等問題。因此建議從三點著手：一是中央加大對地方的財政轉移支付力度，以緩解貴州省財力不足的局面；二是地方政府不能從生均公用經費中抽取一定比例用于學校非物質文化遺產教育，而應當從地方公共財政支出中劃撥一定比例進行非物質文化遺產教育；三是廣泛發(fā)動社會力量參與，多渠道籌措教育經費，以加大對非物質文化遺產傳承的支持力度。

[1]王文章，陳飛龍.非物質文化遺產保護與國家文化發(fā)展戰(zhàn)略[J].華中師范大學學報（人文社會科學版），2008，(2).

[2]普麗春.云南少數民族非物質文化遺產傳承模式構想[J].云南民族大學學報（哲學社會科學版），2010，(1).

[3]趙 紅.少數民族非物質文化遺產學校教育的實踐探析——以寧夏回族為例[J].回族研究，2013，(4).

[4]王亞萍.中學美術教育中融入地方非物質文化遺產的教學探索——以河南省各地中學開展美術教育的情況為例[J].基礎教育研究，2013，(3).

[5]井祥貴.疏離與融合：學校教育視野下的民族文化傳承研究[J].民族教育研究，2011，(5).

[6]馮繼，馮蕓，祁錫峰.非物質文化遺產進課堂情況調查與分析——以連云港中小學為例[J].蘇州教育學院學報，2012，(5).

[7]于栗，陸秀春.民族地區(qū)學校非物質文化遺產教育實踐的人類學探析——以桂西D與X小學為例[J].民族藝術，2014，(3).

[8]朱祥貴.論少數民族非物質文化遺產教育自治權立法保護的完善[J].社會科學家，2010，(11).

[9]普麗春.少數民族非物質文化遺產的理論研究綜述[J].中央民族大學學報，2009，(5).

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[12]張中笑，楊方剛.侗族大歌研究五十年[M].貴陽：貴州民族出版社，2003.

[13]全國十二所重點師范大學聯合編寫.教育學基礎[M].北京：教育科學出版社，2008.

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