文化霸權解構與多元文化建構

齊峰　賈中海

[摘要]繼葛蘭西第一次系統提出“文化霸權”理念后，薩義德對其進行了解析，并展開了深層次批判。在文化霸權的表現形式趨于多元化的今天，保持自身文化的獨立性、統一性和民族性已成為世界各國重要的文化安全議題。當代中國應加強文化安全和意識形態的保護，使民族文化在世界不同文化的交融和沖突中能夠形成自己的文化特色，從而構建自己的文化理論、思維結構和行為準則。中國在抵制文化霸權方面主要從三個方面展開：一是傳播民族文化價值力量，增強文化獨立性；二是創新民族文化表達形式，展現民族文化多樣性。三是增強民族文化自信心，激發民族文化創新潛能。

[關鍵詞]文化霸權；葛蘭西；薩義德；多元文化

[中圖分類號]G02 [文獻標志碼]A [文章編號]1000-3541（2015）02-0134-06

[收稿日期]2015-01-08

[基金項目]國家社科基金重大項目“中國特色社會主義民生制度建設研究”（12&ZD057）

在物質產品、技術資本流通加快的背景下，文化產品的流動速度加快，隨之而來的是文化的意義和文化之表達的重建。西方國家依靠強大的經濟后盾和先進的科學技術，對發展中國家進行話語權的壓制，對其進行文化侵蝕。薩義德沿著葛蘭西文化霸權的分析路線，對文化霸權展開了深層次的批判，他在《東方學》和《文化帝國主義》等著作中指出，西方人所表達的“東方學”是建立在他們自己的意識形態、思維框架和行為準則之上的，因此，西方人處于一種霸權優勢的前提下，替東方來表達“東方學”，這種“東方學”本身就是西方憑空創造的一個概念而已。薩義德對發展中國家如何抵制西方文化霸權的入侵，怎么樣保護本國、本民族的文化獨立性以及如何發展本國文化和對外文化傳播，提出了具有指導性意義真知灼見。

一、文化霸權的實質及表現形式

20世紀80—90年代，隨著冷戰的結束，國際形勢總體平穩而緩和。國與國之間的關系重新調整，和平與發展成為世界的主旋律，以往運用軍事、暴力等手段進行侵略已經行不通。西方國家為了能夠進一步控制發展中國家和地區，大力推行文化霸權政策和文化戰略，大力宣揚其意識形態、思維方式和行為準則。進而實現和強化從心理到行為方面的控制。

1文化霸權的產生及其實質

根據史料考證，文化領導權的概念是在1883—1884年間由普列漢諾夫首次提出，主要是作為推翻沙皇制度統治的相關策略中的一部分。他所提及的文化領導權是涉及無產階級如何聯合其他團體和階級的文化領導權，只要是反對沙皇階級所應有和存在的文化領導權都應該聯合，如農民階級、小資產階級、大資產階級、工人階級和知識分子等等。之后，列寧也使用了“文化領導權”這一概念，分別在他的《怎么辦？》和《社會民主黨在民主革命中的兩種策略》兩部著作中闡述過這一概念。即無產階級的人民大眾不要把自己控制的領導權交給統治階級，而要以身作則，大力地投入到革命斗爭中去。以文化領導權作為根基，號召社會各個階層都參與其中，積極對抗沙皇統治階級，直至最后取得勝利。列寧對文化領導權的闡釋、說明和理解為后期的文化霸權理論奠定了堅實的基礎。而文化霸權的提出則是葛蘭西，葛蘭西創建了豐富的、具有廣泛影響力的文化霸權理論體系。

意大利共產黨領袖葛蘭西第一次明確提出并且使用“文化霸權”這一詞語和概念是在《南方問題的一些情況》中，但真正體系化、理論化則是《獄中札記》。葛蘭西在他的這本著作中，明確地區分了兩組概念，即把“統治”和“領導”兩個概念區分開來，他強調“自愿”性的文化霸權與強制性的其他霸權是有本質區別的。尤其提出文化霸權或文化領導權是通過人民群眾的“自愿”、“認可”和“同意”，而取得統治地位的一種統治方式。他還特意強調，一個政權要想在社會中取得統治力和號召力，首要而且必須的條件就是在行使政權統治之前，必須行使文化領導權。之后成為統治者開始行使統治權的時候也不能拋棄文化領導權，而更應該注重繼續加強文化領導權的行使。葛蘭西還對西方統治階級的基本情況、現實狀態、制度政策、法律法規和文化影響力都進行了系統的、詳細的論證和研究，他把資本主義或統治階級分為兩個層面，即“市民社會”和“政治社會”。前者主要包括：工會、學校、媒體、報社、教會、家庭，以及社會意識形態的上層建筑和傳播思想文化的社會機構等等。后者主要包括：軍隊、政府、黨團、司法、議會、稅收、監獄等等。葛蘭西表示，資產階級或統治階級已經不是單單的依靠壓迫、暴力和軍隊來對人民大眾和被統治階級進行強制性要求，而是成功地運用他們所傳播出去的意識形態、思維框架和行為準則來要求和管理人民大眾，使人民大眾在主觀意識上對統治階級表示“同意”，進而獲得了統治層面的“合法性”。讓人民大眾自覺地對統治階級的意識形態認可，進而達到領導、控制、支配和管理的目的。這就是葛蘭西所闡述的“文化霸權”。

在文化霸權方面，居于首位的問題不是文化如何入侵、如何預防和如何解構，而是要考慮“文化領導權”這一重要問題。這里所提及的“文化領導權”不是我們認為、理解和闡述的“領導”問題。“領導權”問題就是領導與被領導的權利，這個“領導權”能否被合法化則是一個重要的問題。所以，霸權主義的實質——統治集團以及統治階級中的合法權問題，關鍵在于人民是否有接受被統治的自愿性，在被統治階級中得到自愿的贊同，使得統治階級達到最終的目的。這種“領導權”的影響主要體現在國際權力斗爭的多元化中，這種“領導權”的影響體現在國際權力斗爭中的方方面面，如斗爭的多元化、體系化和國際化。當今，國際權力斗爭的種種跡象表明，資源越來越少，導致了資源中權利的互換越來越難。其中經濟資源和政治資源，以及軍事資源中相互轉化的成本越來越高，致使權利轉化也朝著新趨勢發展。

二戰后，世界上大多數被侵略的國家、地區和民族獲得了解放，獲得了政治、經濟和文化的獨立。西方發達國家通過資本、經濟輸出等手段已經不能滿足自身對這些剛剛獨立國家的控制，他們需要另辟蹊徑來控制這些國家、地區和民族。因此，西方大國便選擇推行西方價值觀的理念，進而在思想、意識形態和文化根基上瓦解這些剛剛獨立國家、地區和民族的上層建筑，使這些沒有站穩腳跟的國家在經濟、政治、文化和外交上重新為西方國家所控制的文化戰略，充分發揮文化軟實力的控制力和支配力，這就是西方文化霸權的實質。

2西方文化霸權的表現形式

20世紀80年代末到90年代初，冷戰結束，國際形勢總體上趨于緩和，以聯合國為主的全球性、區域性組織不斷加強，大國關系重新整合，和平發展成為世界的主旋律，以野蠻 、血腥的手段侵略其他國家和地區已經行不通了。西方發達國家開始大力推行文化霸權政策和戰略，加緊對第三世界國家和社會主義國家進行文化滲透、擴張和侵蝕，迫使第三世界國家接受西方的價值觀、意識形態、思維準則和行為框架，以達到影響和控制全球格局、世界事務和第三世界國家內部發展的目的。文化霸權還有一個更加重要的目的就是瓦解社會主義，通過價值觀和意識形態的滲透，促使社會主義國家內部產生矛盾，滋生傾向西方意識形態的勢力，最終向西方體制演變。文化霸權表現形式成系統化、體系化和多元化，具體如下：

第一，利用大眾文化產品進行文化滲透。大眾文化產品是指電視、電影、書刊雜志、流行音樂、服飾、生活方式等滿足人們精神需求和物質享受的文化產品。由于大眾文化產品社會需求量大、接受度高，成為文化霸權實施文化滲透的重要形式。例如，美國利用自身強大的經濟和政治實力為后盾，大力開發文化產品，并且以各種各樣的豐富形式大力宣傳。加之本身有強大的大眾文化吸引力和科技創新的感染力的特點，使得美國的大眾文化觀念和其宣傳的意識形態、思維框架和行為準則廣泛的在全球范圍內傳播，迄今為止仍然維持著快速增長和肆意擴張的趨勢。以迪斯尼樂園、好萊塢影片、麥當勞餐飲等為典型代表的象征性大眾文化品牌已經廣泛深入到世界的每一個角落。來自英國的記者威廉·斯特德早在20世紀90年代出版了名為《世界的美國化》一書，他在書中這樣說道：“美國的文化滲透已經逐漸實現他們對整個世界的文化大統一。”美國在全世界大肆宣傳他們的意識形態、思維框架和行為準則等文化觀念，從而實現他們對全世界的文化達到“美國化”的丑惡目的。

第二，利用先進媒體渠道加速文化傳播。前信息時代，美國的廣播、通信技術就一直在全世界處于領先地位，加上內容優勢，美國政府在全球積極宣揚美國的意識形態、思維準則和行為框架，把自己的思維體系、想法結構和評價標準傳送到全世界每一寸土地上。據統計，通過媒體電臺、網絡平臺和電影電視等先進的科技手段和便捷的通訊技術傳播于世界各地的事件、信息和新聞，90%以上由美國和西方國家掌控和壟斷；美國和英國基本壟斷了世界音像業；美國文化娛樂業年出口總額900億美元，占國際市場份額的426%，在影視、圖書和音樂唱片等多個領域影響著世界文化產業的發展方向；美國、英國和德國的圖書出口份額占據了世界前三位；許多第三世界國家的電視節目有60%—80%的欄目內容來自美國[1]（p.8）。

第三，利用教育文化交流進行文化推銷。古人有云：“致治之要，以育才為先”，培養人才就是培養國家的未來。文化霸權正是看中這一點，把教育交流作為推行西方意識形態、人文倫理、科學技術、哲學理論，宣揚西方世界觀、人生觀和價值觀的重要手段。20世紀40年代，時任美國國務卿威廉·本頓曾闡述過，從世紀的眼光來看，美國培養外國留學生是一個投資最小回報最大的推銷其意識形態方式的手段。最近半個世紀，美國不斷利用其優勢的教育資源、發達的科研水平以及豐厚的獎學金吸引了世界各地的學生到美國訪問、留學，現在已經成為全世界引進留學生最多的國家。經過美國本土的教育交流、聯合培養，留學生不僅被灌輸了美國世界觀、人生觀和價值觀，還在畢業后，成為免費的美國價值觀、生活方式的推銷員。

第四，利用傳教隱性實施文化侵略。在信息傳播沒有那么順暢的時代，傳教士對西方文化入侵起到了至關重要的作用。傳教士以較為溫和的姿態，降低了被殖民國家人民的抵抗情緒，他們利用傳教、辦學校、辦醫院等慈善事業作為掩蓋，實際是在培養在價值觀上順服西方大國并且能夠掌控發展中國家核心區域的優秀人才，通過他們的影響，散布有利于西方帝國主義的價值觀念。更有甚者直接或間接參與蠱惑被殖民國分裂的行為，比如，搜集情報、鼓動戰爭、參加侵略軍等。

二、薩義德“東方學”的文化霸權的理論批判

當代西方，對文化帝國主義和文化霸權進行深刻揭露和系統批判的西方學著當屬于薩義德。薩義德沿著葛蘭西文化霸權理論的脈路進行深化，并且深入分析其路線和探討其精華，對文化霸權展開了深層次的探討和批判。他在《東方學》和《文化帝國主義》等著作中指出：西方人所表達的“東方學”是建立在他們自己的意識形態、思維框架和行為準則之上的，因此，西方人處于一種霸權優勢的前提下來替東方來表達“東方學”，這種“東方學”本身就是西方憑空創造的一個概念而已。薩義德對發展中國家如何抵制西方文化霸權的入侵，怎么樣保護本國、本民族的文化獨立性提出了具有啟發意義的觀點。

1薩義德的文化霸權理論

意大利共產黨領袖葛蘭西明確提出并且使用“文化霸權”這個概念是有其現實意義和真正的意圖，其真正的意圖是“自從西方推行文化殖民以來，整個殖民地就處于后殖民語境之下了。宗主國在殖民地取得政治、經濟的統治，還在文化、教育等意識形態上廣泛傳播西方的思想觀念，甚至官方語言也成了外來語，而語言的殖民可以說是一種最深刻、最內在的文化殖民。”[2]（p.248）薩義德在繼承和發展葛蘭西的文化霸權理論的同時，也重新對西方文化霸權進行了深層次批判。

《東方學》是薩義德在這方面的主要代表作之一，該著作的出版標志著后殖民主義理論的開始。然而，何為薩義德書中所闡述的“東方學”？薩義德認為：“東方學不是歐洲對東方的純粹虛構或者奇想，而是一套被人為創造出來的理論和實踐體系，蘊含著幾個世紀沉寂下來的物質層面的內涵。這一物質層面的積淀使作為與東方有關的知識體系的東方學成為一種得到普遍接受的過濾框架，東方即通過此框架進入西方的意識之中，正如同樣的物質積淀使源自東方學的觀念不斷擴散到一般的文化之中并且不斷從中生成新的觀念一樣。”[3]（p.9）向人們揭示了一種霸權話語——東方學，這種霸權話語使東方人被當作另類看待，東方人不是真正意義的東方人，而是西方人所描述和呈現出來的東方人，從而使東方人不是真正意義的東方人，而是失去應有尊嚴的東方人，由此展現出來西方在東方有著很多固有優勢，而這種固有的優勢最為重要的就是話語權優勢。

薩義德在《東方學》中進而指出，西方人眼中、腦海中和想象中的“東方學”是圍繞著西方思想為主體而構建起來的，是圍繞著他們的意識形態、思維框架和行為準則而建構起來的表達方式、學術體系和理論框架。其展現方式主要有兩種：一是傳播意識形態和作為話語的權力。西方所說的“東方學”是被西方架構起來的東方學，是西方以自己的意識形態、思維框架和行為準則為基礎，以政治、經濟、科技和道德為手段，站在一個以西方為中心的舞臺上，而替代東方來表述和講話的“東方學”。薩義德明確指出：“正是霸權，或者說文化霸權，賦予東方學以我一直討論的那種持久的耐力和力量。”[4]（p.10）二是被西方異化的“東方學”是作為“認同”、“認可”和“贊同”的文化霸權。薩義德認為：“文化是在民眾社會中運作，觀念、機構和他人的影響不是通過控制而是通過積極認同來實現。在任何非集權的社會，某些文化形式都可能獲得支配另一些文化形式的權力，因而形成文化霸權。”[4]（p.9）換言之，西方世界通過大眾媒體、媒介等平臺傳播西方物質品牌和意識形態，來讓大眾市民所接受，最后慢慢被同化的一個過程。葛蘭西曾經指出：“資本主義社會和資產階級的統治主要不是通過政治社會及其代理機構來維持，而是占意識形態的領導權，通過市民社會的積極認同來實現的。文化霸權沿著文化生產—文化傳播—自我認同的權力運作軌跡，把意識形態和價值觀念貫穿在文化生產中，通過市民社會文化網絡的傳播，轉化為人民群眾的內心認同。”薩義德在繼承和發揚葛蘭西理論的基礎上，在《東方學》中強調，不管是在以前的殖民時代，還是現在的全球化時代，西方一直在政治、經濟和文化等領域對第三世界國家，尤其是社會主義國家實行文化霸權戰略。西方世界通過傳播他們的意識形態、思維框架和行為準則，使發展中國家的人民被迫了解西方意識形態、思維框架和文化教育，并慢慢地接受西方意識形態、思維框架和文化教育，從而使他們從其所生存的社會中異化出去，然后在西方意識形態的大環境下再進行自我異化，使他們自己完全認同西方文化的自我。

2薩義德顛覆文化霸權的策略

薩義德在批判西方文化霸權的同時，也在積極探求推翻文化霸權的策略。他在之后的《文化與帝國主義》中強調了兩種抗爭文化霸權形式：一是領土方面的抗爭；二是意識形態方面的抗爭，即文化方面的抗爭。薩義德所關注的意識形態領域的文化反抗，就是推翻西方的文化霸權。薩義德主要從三個方面進行闡述：

第一，在文化民族主義的方式下顛覆文化霸權。西方帝國主義在殖民時期，發動過大規模的暴力戰爭、武力威脅和武裝入侵，在當今全球信息時代，演變成互聯網、物聯網、電影電視和各種隱蔽快速的大眾傳媒中，對原殖民地的人民進行精神層面文化入侵。薩義德提出了無產階級依靠暴力革命推翻資產階級對其在文化上的統治是不可能實現的。薩義德倡導，無產階級在實現政治領導權之前，一定要注意對文化領導權的取得，也就是在文化民族主義的方式下，實現對話語權的控制、掌控和掌握。只有這樣才能打敗西方人以自己的意識形態、思維框架和行為準則為中心的文化立場，才能減少丑化、惡化、玷污，以及歧視東方人的現象，才能逐步改變東方人被歧視、被惡化和被瞧不起的低下地位，以及由此引發的文化地位低下等境況。這樣的革命，首要手段就是在西方人手里奪回本該擁有的話語權。因為只有在文化領域中擁有意識形態、思維框架和行為準則話語權，才能開展革命，才能有革新，才能使得東方民族獲得實現獨立以及自由的機會。因此，薩義德倡導東方人在文化霸權中的反抗，主要目的是對于話語權爭奪的反抗，要達到這一目的，必須恢復東方社會中的民族語言和民族文化，加強自身民族文化的建設和創新力，提高自身民族文化的斗爭力和抵抗力。只有在這樣的斗爭下，西方的文化霸權才能消失。

第二，知識分子的力量是顛覆文化霸權的關鍵。薩義德在《文化與帝國主義》和《知識分子論》等著作中，對東方知識分子在反抗文化霸權中是否有作用，以及如何發揮反抗文化霸權的作用進行了詳細的、周密的討論和分析。他覺得在整個文化霸權的革命斗爭中，只有那些不但具有東方文化背景、教育和身份的知識分子，而且同時擁有西方雙重文化背景、教育和身份的關鍵性知識分子，對消解、消除和解構文化霸權起著重要的決定性力量。他對于知識分子將自己歸于單一群體表示反對，他覺得在那些游移體系中，以及之外的流亡者和邊緣人士，最有可能擺脫整個體系化的文化霸權，對于事實的真相更加具有話語權。他們需要對自己的國家、民族和本國文化存亡負責，使得自己的國家在文化方面有著獨立性和感召力。使得自己國家的文化對外有著強制性的抵觸，對內有著獨特性的闡釋。只有在這樣的環境下，才能獲得文化獨立。

第三，多元的文化是關鍵突破點。薩義德對西方的“二元對立”觀點提出了質疑，他提出，消解西方文化中心論的方法不是建立東方中心論，而是對東方文化和多元主義觀念的確立。在“多元文化”的構建和發展過程中，要避免對東方主義的歪曲。多元文化只有在東西方文化滲透和相互的作用之下，才可能實現，東西方文化之間也只有在互動中不斷促進相互發展。各個時期、各種形態的文化的含義都是唯一的，他們不同價值的審美對人類文化的進步都有促進意義。但是我們又要看到不同文化的局限性，必須進行不同文化間的交流才能實現發展和完善。只有在多元文化的大環境下，才能逃脫和擺脫文化霸權的侵蝕。重視起東西方文化之間的相互促進作用，而不是兩者進行相互抹殺，相互否定。這是顛覆西方文化霸權的關鍵突破點。

三、文化軟實力構建的高視位思索

經濟全球化加速文化全球化以后，文化“軟實力”已經成為國與國之間競爭的重要手段，文化安全成為每個國家的必修課。特別是信息時代，西方文化帝國主義和文化霸權無孔不入，以更加微妙和隱蔽的形式進行入侵。中國應該增強文化安全和意識形態的保護，使中華文化在世界不同文化交融和沖突中能夠形成自己的文化特色，構建自己的文化理論、思維結構和行為準則，并保持自身文化的獨立性、統一性、安全性和民族性。

1傳播民族文化價值力量，增強文化獨立性

價值觀外交輸出是指國際關系或國際間相互交往的關系，外交具體包括兩個部分：一是官方外交；二是民間外交。兩個部分的外交涉及很多領域，具體有政治、經濟、文化和軍事等等方面。西方強權國家在政治、經濟、文化和軍事方面都有很大的優勢，利用其優勢和大國地位展開文化輸出，一是通過官方外交手段，通過官方向其他國家使用強勢手段和強勢外交輸出其價值觀；二是民間合作外交配合政府官方外交，通過全球連鎖公司、跨國企業、慈善基金會、傳教士、學校學術交流、醫療衛生救援等民間組織團體、個人活動和國際交流等一系列手段，隱蔽、隱形和無形地傳播其西方價值觀、意識形態和行為準則。例如，美國采取多種途徑和手段對中國推行文化霸權，給中國的國家文化價值觀帶來了極大的沖擊和威脅。薩義德討論東方主義時，無意將東方主義作為一個學術門類進行討論，更多的是基于思維方式的討論。此種討論是以西方和東方的二元文化結構為基礎展開的。在文化發展方面，西方是不斷進步和變革的，東方也在不斷變化。西方在界定東方的時候，東方只是作為客體和西方進行文化競爭，作為自我中心主義者的西方將自己的文化作為普遍性的西方文化和具有特殊性的東方文化并存，并自認為享有優勝的文化地位。與此同時，在西方文化的強力侵蝕下，東方民族文化、發展中國家的文化獨立性、統一性受到了巨大的沖擊。任何民族的優秀文化傳統，都要十分珍惜、保護、愛護，并不斷地加以弘揚、傳承與創新。同時，我們應該看到，一定的文化是在特殊的社會經濟和政治環境中產生的，能夠繼承不同的優秀文化傳統，只有從意識上不斷覺醒，才能抵制西方的外來文化的沖擊，才能保持本民族文化的獨立性、統一性、連續性。

2創新民族文化表達形式，展現民族文化多樣性

國家民族文化安全和國家民族文化中的傳播力和滲透力，與本民族文化中的感召力、吸引力和影響力有著密切的關系。不斷加強中國文化和中華民族文化的傳播力和滲透力，同時提高中華民族在世界范圍內文化領域的重要意義，才是提升中華民族在世界文化安全中地位的重要手段。中國在展現民族文化的同時，也要充分重視自己在文化領域中的發言權和引導力，只有這樣，才能在世界文化舞臺上樹立國家和民族的一個正面良好的形象，在這個長期復雜而巨大的工程中，重要的切入點是傳播觀念和傳播手段等的深入研究。在英語的廣泛傳播、四處擴散和強勢沖擊下，中國一部分人、一部分區域和一部分領域的英語同化現象已經十分嚴重，中華民族語言的純潔性遭到褻瀆。與此相伴的是我國的民族文化在對內和對外的傳播上，出現了傳播力的削弱。語言是人們傳播感情、相互溝通和交流思想的媒介，必然會對經濟、政治、社會、科技、人文思想和文化交流產生印象。文化霸權利用語言這種載體，不斷侵蝕中國文化領域。當前，外國文化霸權對中國文化有的侵蝕不可低估，主要表現在以下三個方面：第一，網絡通信高科技傳播。通過網絡這一新媒體，以新、奇、快、易的傳播方式，不斷地影響著廣大受眾的價值觀、行為準則和獲取消息的方式，也為西方文化霸權提供了一個易于傳播的載體。第二，國際連鎖、跨國企業和商品產品的品牌引領。西方大眾文化價值觀通過各種國際連鎖和跨國企業的品牌產品，輸出到世界各地。當人們享受某種產品時，不僅會感受到它所帶來的方便、快捷、新鮮和快感，還會受到品牌背后的諸多因素的影響，比如，設計理念、品牌傳播和影響魅力都或多或少地傳播者西方的色彩。第三，產品的出口。由于西方國家多年的資本積累和多年的快速發展，加之擁有強大的經濟實力，特別是美國、歐盟有著世界上最大、最多的全球連鎖和跨國集團，在商品、產品出口他國時，其意識形態、思維框架和行為準則也摻雜在商品、產品中，以大眾文化的名義傳播出去。例如，洋快餐和洋品牌在我國的進入和成功運作，對傳播文化霸權主義國家的民族文化發揮了重要作用。

3增強民族文化自信心，激發民族文化創新潛能

國家民族文化中的創新力和創造力是十分重要的兩個方面，然而，創新力和創造力是一個有機整體，他們之間有很多不可分割的聯系。其一，文化思想、文化理念和文化思維的創新要應用和貫穿在文化產品中；其二，在創新的基礎上要保持文化的民族性、多樣性和豐富性。使中華民族文化即有傳統性又有時代性。而在創新方面，中國主要還處于模仿階段，缺少自身的主觀性和缺少中華民族自身的意識形態、思維框架和行為準則。除此之外，民間民族文化在表現形式中還處于單一性和落后性，體現出來的是本民族文化的創新力和創造力方面明顯不足。目前，在世界傳播領域中出現了一些新媒體形式，如微博、微信和播客，以及其他類型的社交網絡。這些不斷發展的新系統，在以技術革新為代表的新型媒體形態中，顛覆了傳統媒體的傳播形式，這種新的傳播形式具有速度快、覆蓋廣、接觸易的特性，他們屬于一種全新形式的載體。對于這些新的形式的媒體，在創新利用上我們還沒有豐富的經驗，所以，如何對新媒體環境開展有效的利用，在維護中華文化的安全性中，有重要意義。中國現有的大部分意識形態、思維框架和行為準則都是受以美國為首的西方國家的影響，我國的民族文化是否在國際文化的舞臺上青春永駐，擁有話語權，對于中華民族在文化安全領域會形成一個關鍵性的影響。除此之外，我們還要扭轉在外國人眼中的中國文化的刻板印象，不斷發揚民族文化的創新，因為在傳統的西方文化中，中國的雜技表演、節日舞獅、慶祝放炮、高掛燈籠等，形式上比較單一陳舊，變成了定式的傳統文化形式，西方人眼中產生了固定式的中華民族的傳統文化。綜上所述，在當今社會，更需增強傳統文化在中國新生代群體中的吸引力和增強傳統文化本身的創新力。

在當下和未來，薩義德的文化霸權相關理論對中國的文化建設和文化自覺都有著重要的啟發作用。在全球化不斷發展的文化共存的現實背景下，我們應該警惕、抵制和排除一切形式的文化霸權主義，規劃和制定解構文化霸權的具體方針和策略，以求得東方文化、東方民族文化和西方文化、西方民族文化之間達成了解、溝通和對話，把二者引導成相互理解、相互吸收、相互學習和相互共生的新型文化關系。發揮中國的經濟、政治和文化的綜合優勢，不斷探索出一條與西方強勢文化共榮相處的途徑，使得中華民族文化在世界文化舞臺上獲得應有的尊重，推進世界文化的多元化發展與共同繁榮。

[參 考 文 獻]

[1]劉海霞.文化帝國主義理論與民族文化的未來之路[D].重慶：四川外語學院碩士學位論文，2011.

[2]于文秀.“文化研究”思潮導論[M]. 北京：人民出版社，2002.

[3][美]薩義德.東方學[M].王宇根譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1999.

[4]Edward W. Said. Orientalism[M].New York：Random House，1978.

（齊峰：吉林大學博士研究生；賈中海：吉林大學教授，博士研究生導師）

[責任編輯 張桂蘭]