與友人論詩教書

少柔兄臺鑒：

洛陽一別，須臾之間已近半載。昨接箋惠，如晤故人。云及近來讀書，知兄真篤學精進一日千里，殊慰相念也。來示論及孔門詩教并扣以予意。弟雖向有愚思，然性頗慵怠，泛思而未成文，故非能于倉皇之間奉答以報。惟冀有日稍稍整頓成文，尚希兄不吝教之，以裁區區之不逮云。

詩之為教，其所從來尚矣。審其端緒，爰則六經。按《禮記·經解》云：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絮靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。”又《莊子·天下》云：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”六教竑深，本體通備。斯文彝范，垂型于茲。《詩經》亦其支流與裔也。章實齋先生謂后世之文，其體皆備于戰國，其源多出于詩教，所以導達性靈，歌詠情志者也。然考夫列士獻詩，以箴美刺，順善匡惡，亦政道之一途。后雖王澤殄竭，風人輟采。然其流風遺響，亦屢屢見諸禮、論、孟、荀者焉。考諸《論語》，俯拾即是。況乎俗論多以子日《詩》云并引，至有以此為謔者。猶可見引《詩》之廣，溥遍無疑也。

圣教垂謨，道深稽古。《述而》一篇，可窺端倪。子以四教：文、行、忠、信。“文”者，《詩》《書》也；“行”者，禮也。“文”教雖以《詩》《書》并舉，而以《詩》為亟務。觀《論語》記弟子問難多矣，其以《書》為問者，僅子張問“高宗諒陰”一事。蓋古文艱奧，讀者宜希。試觀孔子偶為弟子道堯、舜咨命之言，湯、武誓師之意，以及武王施政大端，其弟子便筆而識之，綴于《論語》之末。使皆通習，何待筆存？而《詩》則不相侔也，何哉？《詩》主諷誦，原不專以竹帛為限，又非必悉待訓解而后知。故夫子有言：“小子何莫學乎詩。”斯語也，固見圣教提倡，初無中人上下之分。窺學原于一脈，識教纛于多途。按《論語·陽貨》云：“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”王船山先生《詩繹》則解之云：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，盡矣。辨漢、魏、唐、宋之雅俗得失以此，讀三百篇者必此也。可以云者，隨所以而皆可也。于所興而可觀，其興也深；于所觀而可興，其觀也審。以其群者而怨，怨愈不忘；以其怨者而群，群乃益摯。”前賢所析，義已彰明；詩文宏奧，六義環深。按《毛詩序》云：“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”夫三百篇，或懇誠悱惻，或澈透胸襟。若《關雎》，若《靜女》，若《卷耳》，若《采葛》。其感人也深，其濡人也潤。例雖不能一一枚舉，然三百之蔽，義歸無邪則一也。杜元凱云“優而柔之，使自求之；饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然后為得也”，斯所謂“溫柔敦厚”之藁矢者哉！故朱子嘆曰：“讀詩便長人一格”，非夫真能讀詩者不能語于此。

上先略標示《詩》教之大原，以立乎其厥旨也。至于來書謂：興于詩，即文勝質則史；立于禮，即質勝文則野；成于樂，即夫文質彬彬，然后君子。此節議論，足見兄善思好學，然細考則于意實有未安。將核其論，必徵言焉。文質一句見于《論語·雍也》。文也者，謂文飾也，猶文過飾非之文。按《論語·子張》：“小人之過必也文。”即此意也。質也者，樸素無華，與文相對。按《后漢書·西域傳》云：“其人質直，市無二價。”野，朱子《四書章句集注》作野人，言鄙略、粗野之義。按《禮記·仲尼燕居》云“敬而不中禮，謂之野”。史，謂策祝，策祝尚文辭，喻史官之辭多文也。按《儀禮·聘禮》：“辭多則史，少則不達”。《集注》云：“史掌文書，多聞習事，而誠或不足也。”彬彬，按《集注》：“猶班班，物相雜而適均之貌。言學者當損有余，補不足。”稍稽古義，維求確解。質言之：樸實過于文采，則多鄙野；反之，則未免虛浮；惟相得益彰方謂之君子。來示謂詩即文勝，禮即質勝，樂即文質彬彬。而前已詳論，文勝，質勝各得一偏，彬彬斯為中道。若依兄之意，無異樂教斯乃孔門之正誼也。竊嘗聞之，詩教、禮教、樂教皆為杏壇教旨，未聞夫子有樂教奪于詩禮之上而獨尊者。由是觀之，兄以文、質、史、野揣度于詩、禮、樂之間，則可商榷處或有不容紊者。此關系學術之事大，不能以私誼而有所泯也。恕之，恕之。

若夫“興于詩，立于禮，成于樂”一句，雖各得其所而終歸一貫。按宋邢晶《論語注疏·泰伯》云：“此章記人立身成德之法也。興，起也，言修身當起于《詩》，立身必須學禮，成性在于學樂。”請試言之：以詩感發意志，謂之起。學者志氣之激發，詩教乃首先。故《文心雕龍·風骨》云：“詩總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。”昔之解詩者素謂詩以言志，舒文振奮，其在茲乎？然詩教有非止于激發意氣而已，此亦不可不知也。蓋誦詩三百，可授之以政，非可等閑視之。細稽《論語》，夫子可與言詩之嘆，惟見商賜二子。一見《學而》，一見《八佾》。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句。其中亦微有差異，謝上蔡先生云：“子貢因論學而知詩，子夏因論詩而知學，故皆可與言詩。”非深得夫子言意三味者，其孰能與于此？由是觀之，詩教可啟人神采，藻辭譎喻，一隅三反，非特激昂意氣而已矣。今日所倡詩教者，宜于此處細加玩味，不可蔽一曲而黯圣心。立于禮，以禮之儀模規范，使人能約束扶植而不傾也。夫禮以立體，據事制范，章條纖曲，執而后顯，故夫子教諸伯魚也僅此矣。樂也者，情之不可變者也。關乎人情而和于大通。按《禮記·樂記》云：“夫樂者，樂也，人情之所不能免也。”故宣圣聞韶，三月而不知肉味，其情也有如此。圣人之意，豈遠乎哉！

夫道心惟微，神理設教；發見雖殊，潛相影響。請試言之：詩中豈無禮乎？豈無樂乎？禮中豈無樂乎？豈無詩乎？樂中豈無詩乎？豈無禮乎？故《禮記·孔子閑居》云：“志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉：禮之所至，樂亦至焉。”是故可知教無定體，有施于身者，有發于音者，有導于心者。如是而已。圣人敷陳大體，詩書禮樂，表里相資，熏潤肌髓，民胥是效。則易、直、子、諒之心油然沛涌，而乖、鄙、辟、慢之態陶然冶化。遂使達性和平，涵詠濡洽，日臻斯文教化之境云。

后世詩教之論，濟濟多矣。然不外乎訓詁詞章義理三道分涂，漢宋相爭，是亦愈演愈繁，反失乎圣人制作之微意也。惟陽明先生《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》一篇，雖為鄉塾示教而發，然蒙以養正，謂能得先圣授受之真源。今茲擷錄其文于下，庶己反復參閱以酌取焉。

古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信禮義廉恥為專務。其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。令人往往以歌詩習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜阮，則其進自不能已。譬之時雨春風，露被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦以泄其跳號呼嘯于泳歌，宣其幽抑結滯于音節也；導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固柬其筋骸也；諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沈潛反復而存其心，抑揚諷誦以宣其志也，凡此皆所以順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，入于中和而不知其故。是蓋先王立教之微意也。

陽明茲論，橫非孤起。考諸《論語》，可微知前契。四子侍坐，夫子各問其志，然終所喟嘆有加者，惟曾點而已。觀曾皙之志：浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。按《尚書·舜典》：“詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。”故知沂水春風，無非教化，曾點胸次灑然，朗攝無礙，真可謂能得詩樂之彬彬者矣。考諸明道、象山、陽明之示教，游山涵水，隨處點化。導其性天，達若通衢。蓋其所冶者，性也；所宏者，學也。古之通人示教也如此，夫今世見小欲速之流又烏知之哉！

今聞粵、渝、深、杭諸地又興師塾讀經教育，以舊籍經典為教。其效且不暇問，然求其用心，蓋良亦欲挽回斯文之道，俾使百年樹人能真有所樹立者也。任重道遠，是可想知。然貞下起元，一陽來復，則不能不予以深望焉。吾嘗詢諸課程于倡導私塾教育之二三子，幸知有《詩經》居其上。則二南大雅之音，或可復聞于今日，洵乎亦可期許之一事也。然斯文久墮，風雅淪胥，亦非一日。曩者顧亭林先生已有“吾行天下見詩與語錄之刻，堆幾積案，殆于瓦釜雷鳴，而叩之以二南、雅頌之義，不能說也”之嘆，是見一時風氣積弊所由來久矣。居今之日，欲以雅頌為教，較之亭林之時，機緣又似遠甚。是故今之重倡詩教者，固不必囿于三百之數也審矣。若夫六朝駢賦，唐宋以來詩詞俚曲，即取凡經典朗朗入口、啟人性情者，皆可入于詩教也。此余所謂廣義之詩教者也。而向所謂二南雅頌之義即狹義詩教者也。唯先權宜淺顯，再徐圖剝復深機。故今日所汲汲于世者，余以為當自廣義詩教始也。先其入門，漸至于深。學有余力，則可本之于二南以求其端，參之列國以盡其變，正之于雅，以大其規，和之于頌，以要其止，此正朱子所云學詩之大者也。清人沈德潛亦云：“詩不學古，謂之野體。”此雖為詞章之談，然今日倡導詩教者，亦可作如是觀。

固然，“興于詩，立于禮，成于樂”，三教博大無涯，深邃難測。以余溝瞀，有望洋興嘆之感。非于以上浮泛而論者，此兄所宜深知也。回信本以論榷詩教，余僅就膚淺之所聞所知，略陳于上，不知高明何以教之？而結尾又贅以讀經教育一說，賢者若不以為迂，則為萬幸。芻蕘執筆，不覺滿紙，蓋于相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。

商城吳益生頓首

甲午年十月廿二日于長安

（作者：陜西省西安市西北大學中國思想文化研究所碩士研究生，郵編710069）