《論語》為學之道對現代教育的啟示

楊代學

《論語》是影響了中國傳統文化近2500年之久的儒家學派的最重的經典之一，排在“四書”之首，它以語錄的形式記錄了儒家學派的創始人孔子及其弟子的言行。《論語》的內容十分博雜，而其中為學之道卻占了相當大的篇幅，眾所周知孔子被譽為“萬世師表”，由此也可以略見一斑。《論語》的為學之道十分特殊，與我們后來的理解有相當的出入，首先對“學”的理解就有極大的不同，《論語》中對“學”的根本追求是個人修養的提高，而現代教育對“學”的追求卻是知識技能的增加，不同的目的也造成了不同的結果，重新審視《論語》的為學之道將對我們的現代教育提供極大的啟示。

一、《論語》中為學之道的內容和目的

《論語》中開篇第一句便是講“學”——子曰：“學而時習之，不亦說乎？”（《論語·學而篇》）現代人一般對于此句的理解為“學習并按時復習，不也是愉快的嗎？”這種理解嚴格來講并非錯誤，但是如果稍作進一步的考察就會發現其中存在著許多的問題，在此重點要討論的是與本文有關的“學”字。

《說文解字》訓“學”字為“覺悟也”——這與當今對于“學習”的定義有著一定的差別。“學”本身包含了兩層含義：其一是從知識層面而言，即學習具體的技能、方法、技巧等，如學《詩》、學文化等（這也是現代意義上的學習的含義）;其二則是從“學道”層面而言，即學不僅作為動詞用，而且其本身也包含了自身動作的賓語“道”（此時的“學”變成了名詞性的概念），所學并不是其它的具體知識，而是特指“圣人之道”而言。

《論語》中大部分關于為學的論述都是就“學道”而言的，孔子說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”（《論語·學而篇》）又如“三人行必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《論語·述而篇》）很明顯，孔子所說的“善”與“不善”指的是品行，而非技能。再如“生而知之者，上也;學而知之者，次也;困而知之者，又其次也;困而不學，民斯為下矣”（《論語·季氏篇》）等。

當然《論語》中關于為學的論述中，也有一些是指學習具體知識技能的，如“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”（《論語·學而篇》）但是值得注意的是，這里仍然是將德性放在了第一位。更有趣的是子夏的一段論述“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《論語·學而篇》）這里同時出現了“學”的兩層含義，第一個“學”是作為學習知識講，第二個學則是作為“學道”講，顯然，這里重點要強調的仍然是德性的問題，具備了德性，便做到了《論語》所強調的“學”。由此觀之，《論語》第一重視的“學”絕對不是學習一般知識，而是“覺悟”道德。至于儒學所講的道德是什么，實際上就是指個人的修養，引用《論語》原文可以用“忠恕”二字概括。子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”（《論語·里仁篇》）。由此可見，個人的修養不僅是《論語》所提倡的為學之道的根本內容，同時也是最重要的目的。

正如魯哀公和孔子的問答中所說的那樣：魯哀公問孔子，在眾多弟子中誰最好學，孔子說：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”（《論語·雍也篇》）顏回死時，孔子年齡已經七十歲，因此這段話可以說是孔子對于一生中全部弟子的一個總體判斷。孔子弟子中，通曉詩書、精于六藝者眾多，而真正被孔子承認的好學者卻只有顏淵一人，可見孔子對于好學的評價有著十分獨特的標準，那么這個標準是什么？所幸孔子直接作出了回答，即“不遷怒，不貳過”。“不遷怒”有兩層含義：其一是不遷怒他人，實際上就是“己所不欲，勿施于人”;其二是不過分發怒，這可以和“不貳過”共同解釋，就是反省自身。做到了這些，也就做到了《論語》所講的好學，便是做到了論語為學之道的核心。

二、為學之道是“時習樂處”的長期行為

《論語》講為學之道，絕非指一朝一夕的行為，而是指一種“時習樂處”的長期修行。

所謂“時習”，就是《論語》所說的“學而時習之”，其重點在于日復一日躬習不間斷。《說文解字》訓“習”字為“數飛也”，其包含了反復行為之義，因此“習”字解釋為“演習、實習”。焦竑《焦氏筆乘》言“所謂學者，非記問誦說之謂，所以學圣人也。既欲學圣人，自無作輟。出入起居之時，學也。飲食游觀之時，學也。疾病生死之時，亦學也。人須是識得‘造次必于是，顛沛必于是，‘立則見其參于前，在輿則見其倚于衡也，方可以學圣人也。”

所謂“樂處”，是指不僅要反復躬行提高個人修養，更要以此為樂，安然處之。如“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語·雍也篇》）所言，為學之道的境界不能止步于知道，也不能止步于喜好，真正要達到的境界應該是以之為樂，樂于此道。同樣以孔子最為稱道的顏淵為例：孔子在評價顏淵時感慨道“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”（《論語·雍也篇》）孔子對人的德性的評判一向嚴苛，唯獨顏淵屢次受到孔子的稱贊，其中道理不言而喻：顏淵所作所為契合孔子的教育理念。孔子講“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛靈公篇》）儒學看來，追求富貴無可厚非，但貧而樂道更加可貴，真正的賢者便是像顏淵那樣不僅樂之，而且處之不改的人。

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，如何？”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”（《論語·學而篇》）孔子教導子貢貧困之時仍然要樂處學道，子貢根據孔子的教誨領悟到：學道要反復切磋琢磨，不可荒廢，于是孔子認為子貢能夠自己有所覺悟，可以和他言說《詩經》了。此處不妨再稍作發微：《詩經》三百余篇，孔子只用三個字加以概況，即“思無邪”。“思無邪”實際上就是沒有惡念，歸于正直，反身誠敬，因此歸根結底，《論語》的為學之道的核心還是個人的修養。

三、現代教育應該重視道德教育

與《論語》的為學之道不同，現代教育中恰恰對于個人的修養最不重視，這與中國現代教育發展的歷史有關，因為在過去相當長的一段時間內，中國需要提高自身的綜合實力，而個人的修養恰恰又無法滿足這種需要，雙向的原因最終造成了這種共同的結果。

但是伴隨著社會的發展，當今的中國在社會經濟方面實現了前所未有的繁榮，然而相應而來的社會問題也日趨嚴重，社會公信低、人際關系緊張、社會公德不足，這些問題已經成為制約中國進一步發展的新瓶頸，而造成這一現象的根源還是與現代教育的理念有關。雖然我們不能回到過去那種《論語》式的教育體系，不能從一個極端跳到另一個極端，但我們應該重新加強對道德教育的重視，重新認識我們常常提及的那句話“先做人，后做學問”。只有做人的根基穩固了，學問的大樹才能真正的枝繁葉茂，現代教育才能真正的為未來中國培養更多的棟梁之才。