以馬克思主義的交往實踐觀指導高校生態德育

隨著第三次工業技術革命的發展和世界經濟工業化、市場化進程的加快，逐漸形成了全球生態危機。在時代呼喚生態文明的今天，我國高校作為培養未來人才的主要基地，為順應時代需要、踐行科學發展觀、完善大學生人格，把生態德育作為重點納入了高校思想政治教育領域。但當前我國高校生態德育效果并不理想，需要在培育思路上進一步拓展和延伸，我們可以嘗試從馬克思主義理論中汲取指導高校生態德育的理念。

一、馬克思主義的交往實踐觀

在《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態》等著作中，馬克思與恩格斯一起對交往實踐觀的性質和功能做出了大量的論述。概括起來主要有以下幾個方面。第一，交往實踐作為“物質交往”活動是主體間的“客觀的活動”。第二，交往實踐分為“自主活動”和“交往形式”兩個方面，是二者的統一。第三，在歷史演化中，交往方式漸漸落后于自主活動的發展而變成其桎梏，因而需要被交往實踐所變革。第四，交往實踐是“精神交往”和以語言交往為中介的“意識交往”的客觀基礎。第五，交往的總體結構是促使世界普遍聯系、使歷史成為“世界歷史”的整合體的主要機制。第六，資本主義用商品交換這一交往實踐造成一個整合化、一體化的世界，形成了世界市場、世界民族和世界歷史，從而為共產主義革命創造了條件。

而后，在《資本論》中，馬克思將交往實踐觀運用于對資本化生產實踐形態的分析中，并由此提出了有關交往實踐觀更為成熟的形式。馬克思指出，具體勞動表明著勞動過程中主體（勞動者）與客體（產品）的關系，表明物的有用性使物對人具有使用價值，即“主體一客體”關系。在這一關系中，客體“不是象在原始形態下那樣表現為簡單的自然物，……而是表現為已被人類的活動改造過的自然物”。勞動實踐的雙重結構是“主體一客體”、“主體一主體”關系的統一。繼而，

馬克思在《人類學筆記》等著作中將交往實踐觀拓展深化為基本的方法論。

因此，馬克思主義認為， 實踐概念是從人們物質生產活動和現實生活關系中抽象出來的，它包含著人對自然界以及人對社會的雙向互動關系，即人和自然界之間的生產實踐活動和人們之間的社會交往實踐活動，實踐本質上就是具有交往性的實踐。交往實踐觀在多方面超越或揚棄了“主體一客體”框架，是主體間通過改造相互聯系的中介客體而結成社會關系的物質活動。

二、當前高校生態德育交往實踐層面的局限

生態德育是人類為了實現可持續發展和創建生態文明社會的需要，將生態學思想、理念、原理、原則與方法融入現代全民性教育的過程，是一種特殊的交往實踐活動，是一種以促進人的發展，提高生態意識為目的交注實踐活動。生態德育的目的是要使大學生認識到不僅人對人的社會行為，而且人對環境的自然行為都要受到倫理評價；不僅要正確處理個人與他人、個人與集體、個人與社會的利益關系，還要恰當地對待人與自然的交往行為、利益關系、短期與長期關系，擺正人在自然中的位置。因此，生態德育將以一種更為寬闊的道德視野，教育和引導人們學會熱愛自然、熱愛生活、享用自然、享用生活。然而，即便我國生態德育研究在黨的十七大后已經逐步走向深入，但其實踐效果卻并不樂觀，造成這種現狀的原因之一就是各高校在交往實踐層面缺乏足夠的認知。

首先，高校對生態德育關注不夠。我國的高校生態德育起步并不太晚，早在20世紀70年代北京大學、中山大學等高校便相繼開設了生態德育課程。因為課程設置具有較強的時代性和實踐性，因此在初期受到學生的廣泛歡迎。但隨著時間的推進，我們看到生態德育并沒有引起各類各級學校應有的重視。在高校開設的必修課《大學生思想道德修養和法律基礎》中關于生態德育部分非常少，任課老師在講解中也并沒有將其作為重點。比較系統、深入的生態德育課程往往作為選修課存在，與必修課相比，學生重視程度不夠，甚至在一些高校中根本沒有開設此類選修課。

其次，高校生態德育強調社會期望，忽視學生內心追求。一直以來，高校生態德育強調的是過于理想化的社會期望，忽視了學生內心的追求，脫離了人的生態特性，否定了德育的人作為主體性的特點。在教學過程中無視個體的需要和興趣，把生態道德教育的過程僅僅看作是對學生施加外部道德教育的過程，施加的道德影響又主要是既定的道德規范，強調的是學生符合規范的行為習慣的養成。這種被動的、統一的教育模式違背了學生的需求，使學生由原來的積極關注變為后來的興趣缺缺。

再次，一些高校忽視社會環境的影響，自我封閉，造成生態德育與社會教育的脫軌。高校生態德育不能與外界進行合理的信息交流，這是一種比較普遍的高校文化自我封閉現象。長期以來，一些高校以割裂的方法看待生態德育的影響，把它看成是可以脫離其他德育影響而獨立存在、自成系統的存在物。生態德育實踐忽視了校外生態德育途徑的價值，家庭、學校、社會三者之間在生態道德形成方面的作用難以產生有效的合力。因此，在多元價值共生的社會轉型期，如果一味把學生封閉于校園內，企圖在一種“凈化”的環境中實施生態德育是不可能產生理想效果的。

最后，德育與日常體驗疏離。高校生態德育重視知識傳授，忽視道德體驗，導致德育的空洞。生態德育作為高校教育中的一門特殊課程，僅把社會現存的道德規范和行為準則灌輸給學生，而沒有啟發和喚醒學生的生態道德自覺和生態道德良心，沒有形成一種正確的理想信念和行為方式。高校生態德育忽視實踐鍛煉，脫離了生態德育的生活性，造成高校生態德育的概念化。在成績評價上，采用課程考試的方式，這并不能體現高校生態教育的價值目標。

三、啟示

將馬克思的交往實踐觀引入高校生態德育，對我們轉變生態德育方式，使生態德育更深入和根植于大學生的現實生活，解決當前生態德育中的一些問題，具有重要的啟示意義。

首先，轉變生態教育范式，重視師生主體間的交往作用。馬克思主義的交往實踐觀認為，“主體一客體”與“主體一主體”二重關系結構決不是相互脫離、不相關聯的雙元過程，它們是以實踐客體為中介而聯結起來的諸體模式，即“主體一客體一主體”框架。從結構來看，它仿佛是兩個或多種“主——客”關系的相互銜接，但兩種框架在性質上卻根本不同。傳統的生態德育基于“主體——客體”二分的思維范式，將生態德育教育者看成是教育主體，學生看成教育客體，強調教育主體對客體的改造運動，學生的價值觀主體性受到相當程度的壓抑和排斥，容易走向單向的“輸出——接受”的灌輸式教育，容易變成被動的“刺激——反應”教育關系。而交往實踐“主體——客體——主體”的思維范式，強調多極主體的存在意義，不再是單一主體與客體之間兩極擺動過程的抽象化。它將教師和學生都看成是教育的主體，而社會生活、教育內容等是教育中的客體，它強調在教育關系中教師不再是控制者，學生也不再是被動的服從者和接受者，師生在教育過程中有平等的地位，通過與互相之間的思想碰撞和平等對話，達到理性的共識。學生能夠從教師的教學活動中學得知識，教師也應從學生的學習活動中了解學生的接受程度、快慢，掌握學生學習的規律，及時對自己的教學內容、教學方法進行調整，達到更好的教育效果，實現教與學的雙贏。而且要重視多元主體的差異性，因材施教。馬克思認為交往實踐在肯定交往主體的多極化的同時，還強調主體間的差異，差異是交往的基礎。首先，要承認教師與學生之間存在著認識水平上的差異。教師在知識積累、生活閱歷等各方面都暫時優于學生，因此，在教學過程中，要尊重和充分發揮教師的主導作用。另外，學生個體、學生群體之間在認識水平、接受能力、生活習慣、脾氣性格等各方面也存在著差異，教育教學活動要尊重學生個體、學生群體的差異，設計不同的教育內容、采取不同的教學方法。交往實踐活動與教育教學活動不是為了消除差異、排斥差異，而是為了更好的理解和珍視差異。

其次，要重視客體的作用，對教育客體進行創新和改革馬克思主義交往實踐觀強調主體與主體間的交往不能只是純烏托邦式的思想、精神交流，需有客體作為中介。就即便是思想、精神交流，也在現實世界中有其物質基礎，脫離了客體底板的支持，交往觀將不可避免的滑向虛無主義和非理性主義。在生態德育中，師生以教育內容為中介客體，雙方共同作用于教育內容構成完整的教育活動，它需要教育主體在創造性活動中將教育內容這一對象觀念化，將這些觀念內化于心、外化于行。另外，馬克思強調交往實踐促進了全球化進程。在高度全球化的今天，世界各國、各地之間的交往也在進一步拓寬和加深。生態德育必須緊跟時代步伐，保持一定的開放性，在各國、各地的思想文化交流中，吸收先進的生態德育經驗，更新教育觀念。

再次，重視生活情境，強調全程化教育馬克思將交往實踐視為人的“類本質”，是創造世界歷史的基礎，它普遍存在于人的社會生活中。而一切的交往都具有教育性。人生活在人類社會中，無時無刻不在發生著與自我的交往、與他人的交往、與自然界的交往。從這個意義上說，教育無時無刻不在進行。如果我們僅僅把生態教育局限于生態德育的課堂，而忽視了在生活情境中的生態教育，那將造成生態德育極大的缺失。當前很多高校為了避免組織學生進行生態體驗的繁瑣，往往重知識的灌輸而輕情感的體驗，重邏輯與理性，輕直覺與靈感，使受教育者遠離了生活情境，讓學生覺得深奧和玄虛。可能受教育者在課堂上接受了教育內容，但一旦脫離課堂回歸實際生活情境，這些教育內容又被拋之腦后，大大削弱了生態教育的效果。強調馬克思主義交往實踐的普遍性對于克服這一問題存在顯見的價值。

本文為：國家社會科學基金項目“現代生態意識的培育與踐行研究”的階段性成果。

（作者單位：哈爾濱師范大學馬克思主義學院）