淺析荀子對管子“虛壹而靜”思想的繼承和發展

摘 要：老子提出“滌除玄鑒”的觀道方法，要求人們排除主觀雜念，保持內心的虛靜，以此觀道。《管子》四篇對此有一定闡釋，在主客二分的前提下，以正確認識客體為目的，提出了“虛壹而靜”的修養方法。而荀子對于管子“虛壹而靜”則又有了進一步的詮釋，本文試圖通過兩者不同觀點的比較，來闡釋兩者對“虛壹而靜”思想體認的不同之處。

關鍵詞：管子；荀子；虛壹而靜

一、《管子》四篇中“虛壹而靜”思想

《管子》四篇提出“虛壹而靜”的命題是與其“精氣”說概念分不開的。在四篇里，管子也認為“道”是宇宙的本體、源頭，“萬物以生，萬物以成，命之曰道。”它無處不在，無時不在，“道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。”此外，他還提到“氣”也是萬物的本體，所以“道”和“氣”是同一個概念，而“精也者，氣之精者也。”精氣和道一樣，存在于天地之間，并且由此衍化生成萬物，精氣一旦進入人體，就會產生智慧，精氣越多，人的智慧就越多。由此可見，《管子》四篇的“道”和“氣”與老子所言已有了很大的差別，正如葉朗《中國美學史大綱》中所說：“老子的‘道’是一個‘不定的自然’，而《管子》四篇說的‘氣’，則是一個‘有定的自然’。”[1]人是由精氣而生，“人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。和乃生，不和不生。”那么，人的生命力，創造力，智力等等都離不開精氣的影響。所以如何獲得更多的精氣，就成為了《管子》四篇的一個核心命題，他提出的方法也就是“虛壹而靜”。《心術上》中說：“‘潔其宮，開其門’。宮者謂心也，心也者智之舍也，故曰宮。潔之者，去好惡也。門者謂耳目也，耳目者所以聞見也。”心就是“宮”，就是人感覺、認識萬物的關鍵，“去好惡”就是排除主觀私欲雜念，做到虛靜空明，“門”就是人的各個感覺器官比如耳朵和眼睛。所以，只有做到內心虛靜，精氣才會留存在人體內，人的洞察力才會提高，感覺器官才會靈敏，對外界客觀事物才會有正確的認識。虛壹而靜就是對“潔其宮，開其門”的進一步闡釋。這樣看，管子和老子的虛靜觀是存在很大差別的。老子主張絕圣棄智，返璞歸真，以虛靜的內心悟道，管子的虛靜觀則是以正確認識客體為目的。

二、荀子的“虛壹而靜”思想

荀子的“虛壹而靜”思想與他的人性論是緊密相關的。他說：“人之性惡，其善者偽也。”人的本性是惡的，而善是通過后天修養獲得的。“今人之性，生而好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉…..”，所以一個人如果想成為君子、圣人，就必須注重后天的道德修養。荀子雖然強調人性本惡，但并沒有否定人性可以向善的一面，“在《性惡》篇中，荀子試圖證明，人生來就有貪圖利益和感官享受的欲望；但是人又生來就有智性，使人可以成善”[2]。這樣，如何通過后天的道德修養，從而“化性起偽而成美”就成為了問題的關鍵所在，荀子認為人的主觀內心應該保持虛靜，也就是“虛壹而靜”，只有在這樣的狀態下，才能正確的認識客觀世界。那么，荀子和管子“虛壹而靜”的不同之處在哪里呢？葉朗認為：“管子學派對已經取得的知識和將要取得的知識之間的關系沒有講清楚。同樣，管子學派強調‘專于意，一于心’，強調心靜，但對于一和多的關系，對于靜和動的關系，也沒有講得很清楚。荀子就進了一步。”[3]這種進步主要表現在《荀子·解蔽》中，“心未嘗不臧也，然而有所謂虛。心未嘗不滿也，然而有所謂一。心未嘗不動也，然而有所謂靜。……不以所已臧害所將受，謂之虛。……不以夫一害此一，謂之壹。……不以夢劇亂知，謂之靜。”也就是說，荀子對管子“虛壹而靜”思想的發展就在于鮮明的提出不能因為已經學到的知識而妨礙到新知識的學習。但這種發展還不是全面的，因為“所臧”和“所將受”是一種辯證的運動關系，所以既不能“不以所已臧害所將受”，也不能“不以所將受害所已臧”因為“虛壹而靜”的目的是面對客體，形成正確的認識。如果因為不斷的學習新知識而妨礙到已學知識的掌握，因為接受新思維而妨礙到已學思維的接受，這樣也不符合“虛壹而靜”方法的最終目的。但是這里有一點需要指出，如果“所已臧”為錯誤的知識，這就需要正確的“所將受”來替代。所以不管“不以所已臧害所將受”還是“不以所將受害所已臧”都有其片面的地方，這就是把“所臧”和“所將受”完全對立起來了。“害”意即妨害，阻礙，也就是說已學知識和將學知識兩者是一種對立、替代的關系。這是不符合人類認知的客觀規律的。如果用“和”字來替代“害”字的話，則更能完整辯證的體現兩者關系。“和”即調和、統一、協調。例如橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳，如果一個生于淮南的人先接觸的知識是橘，這是他的“所已臧”，后接觸的知識為枳，這是他的“所將受”。那么此時的“所已臧”和“所將受”就并不是一種對立和替代的關系。而是一種“和”的關系，這種“和”主要表現在對知識的時間和空間的適用范圍上，從空間上來看，不同環境、地區、習俗等因素必然會造成對于同一客觀事物的不同見解；從時間上來看，古今不同，時代的變化同樣會造成知識接受的差異化，而“和”的思想就在于認識的這種差異性并且對此接受。另一方面，對于“所已臧”的是錯誤的知識，“和”的規定性同樣可以進行協調。因為錯誤的知識同樣具有存在的意義，它可以在和正確知識的比較中存在。以上所說還僅限于客體中“所已臧”和“所受”的辯證關系。那么知識和主觀“虛靜”的心態又有什么聯系呢？人求知的過程絕不僅僅是類似吃飯喝水等簡單直觀的生理活動，而是一種主客相容的投射關系。老子“絕圣棄智，民利百倍……”他認為人們應該棄絕聰明才智，返歸天真質樸，這樣才能保持虛靜。而從荀子的“虛壹而靜”，則可以看出，知識的獲取并不會影響到內心的虛靜。相反，這正是人成仁成圣，不斷提高道德境界的主要途徑。這也是荀子“虛壹而靜”觀和老子以及管子的不同所在。

注釋：

[1]葉朗.《中國美學史大綱》[M].上海：上海人民出版社，2013：98.

[2]馮友蘭.《中國哲學簡史》[M].北京：生活·讀書·新知 三聯書店，2013：160.

[3]葉朗.《中國美學史大綱》[M].上海：上海人民出版社，2013：138.

參考文獻：

[1] 葉朗.《中國美學史大綱》[M].上海：上海人民出版社，2013.

[2] 馮友蘭.《中國哲學簡史》[M].北京：生活·讀書·新知 三聯書店，2013.