論陽明學對日本的傳播及產生的影響

彭程?鄧穎鑫

摘 要：本文首先以中國陽明學為切入點，簡要討論作為其核心思想的“心即理”，“致良知”以及“知行合一”的思想內涵，并據此分析中國陽明學的發展和影響。接下來論述陽明學東傳日本的文化背景和社會背景。正是基于這樣特殊的背景，日本陽明學才踏上了與中國頗為不同的發展方向。

關鍵詞：陽明學；日本；傳播

1.陽明學的產生及傳入日本

陽明學屬于儒學一派，由深受中國南宋的陸象山學說影響的王陽明創立并發展起來。與朱子學提倡的“性即理”（探求客觀世界的理）不同，王陽明主張“心即理”（只有與心和氣相關的客觀世界才擁有意義），尊崇“知行合一”，且一心鉆研如何達到“良知”境界。即，從根本的認識論上便與朱子學有所差異，這種差異覆蓋了世界觀、社會觀和處世法等各個方面，從而與朱子學形成了鮮明的對比。因此世間對于陽明學的評價大多傾向于將其視為主觀色彩濃厚的哲學，而實際上陽明學贊頌人類精神的自由性和自律性，持續地綻放著自由、平等與行動的

光芒。

陽明學正式東傳日本是在江戶時代。17世紀中葉，以中江藤樹這一門派的活躍為代表，與王陽明相關的著述《傳習錄》、《傳習則言》、《王陽明先生錄抄》等相繼被翻譯成日語，迎來了一股陽明學熱潮。然而，陽明學在日本的發展真正走向高潮是在幕末維新時期。陽明學思想中所表達出來的對于人性的關懷，以及自由、平等的觀念很好地滿足了當時日本社會的發展要求，最終成為了推動社會變革的精神武器。

日本人學習陽明學思想時，并沒有抱持著一味模仿的態度。或許其并不擅長深刻嚴密的哲學討論，但其吸收理論和積極付諸實踐的能力是不可否認的。日本人有著重視心的主觀純粹性的傳統，對于異國思想文化往往能夠學以致用。其特點就是“與自然的融合”及“簡略化·實踐化”。陽明學將追求圣人境界的終極之道表現為“致良知”以及“知行合一”，在一定程度上傾訴出了日本人的簡潔化志向和重視實踐的心性。正是基于以上原因，日本陽明學得以與傳統的武士精神和經世致用思想相結合，成為了比之中國更具活力的思想精神。

日本陽明學于中江藤樹之后分為兩個流派。其中之一以淵岡山和春日潛庵為代表；另一個流派則是以熊澤藩山和發起“大鹽平八郎之亂”這場起義的大鹽平八郎為代表、重視實踐的事功派。這些流派不僅對日本的哲學思想，同時對日本社會變革也產生了巨大的影響。

陽明學傳入日本以來，在新的文化胚胎中進行表現，并持續地發揮作用，最終成為了與中國陽明學頗為不同的思想文化。日本陽明學更加肯定作為“人”的能動性作用，鼓勵突破封建思想的桎梏。

2.日本陽明學的誕生

日本陽明學給予幕末志士極大影響。吉田松陰、西鄉隆盛等人學習陽明學，深受啟發，最終掀起波瀾壯闊的倒幕運動。陽明學提倡心即理、知行合一，認為凡事照己之心，若覺正確則堅持不懈地執行下去。這一思想與維新志士的心情相契合，成為了指導革命的重要思想。

幕末的先覺者佐久間象山不僅是洋學者，更是陽明學者。他將陽明學作為思想解放的武器，主張“東洋道德，西洋藝術”[1]的思想，為日本的倒幕運動做好了理論準備。

吉田松陰是幕末長州藩志士、思想家、教育家。松陰曾做過以下描述：“吾れ嘗て王陽明の傳習録を読み、頗る味あるを覚ゆ。頃ろ李氏焚書を得たるに、亦陽明派にして、言々心に當る。向に日孜（品川彌二郎）に借るに洗心洞箚記を以てす。大塩も亦陽明派なり、取りて観るを可と為す。然れども吾れ専ら陽明學のみを修むるに非ず、但だ其の學の眞、往々吾が眞と會ふのみ。”[2]吉田松陰確實如自己所說，并非陽明學派，但其著作及言行多有受陽明學影響之處，能看出其思想帶有“事上磨練”及“知行合一”等陽明學的色彩。

知行合一是陽明學中最重要的思想之一。即，真知往往與實踐相伴而行。正因如此，王陽明也將自己的學說解釋為“實學”。幕末陽明學者之所以能夠牽引時代大流、并且能夠積極吸收洋學，正是因為深受陽明學重視“實學”這一思想的影響。與此同時，維新志士利用陽明學解放、開拓的精神和實踐、實用的思想，為洋學的普及和發展打下了堅實的理論基礎。

鎖國政策實施以來，洋學在日本的發展深受打擊，只允許單純介紹科學技術的書籍在日本流傳。于是直到19世紀初，在日本得以流傳的都只有自然科學知識，關于社會科學的幾乎沒有。因此，文化的發展趨于片面。1853年，“佩里來航”這一事件徹底打破了德川幕府的鎖國政策，日本感受到了前所未有的危機感。因此，德川幕府及各藩在吸收西洋科學技術的同時，全面擴大對洋學的翻譯和研究，學習重點也從“蘭學”轉移到“洋學”，文化領域從自然科學逐漸發展至社會科學。在這樣一個歷史的潮流之中，幕府的陽明學者并沒有排斥西洋的科學文化，反而以積極的態度吸收其精髓。這樣，作為傳統哲學的陽明學與西方傳來的近代科學文化巧妙融合，進一步促進了對幕府的反抗以及明治維新政權的創立。

簡而言之，陽明學作為封建時代的思想，雖然不具備近代思想的性質，卻包含了尊重個人、強調個性以及不懼權威的思想內涵。這樣的思想與特定的歷史時期相契合，得以發揮出積極的作用，最終成為反抗現有體制的精神武器。在這一過程中，陽明學是通過日本的幕末志士才找到與近代社會的切合點，從而在明治維新時期培養了大量優秀人才。而這些富于進取的人才在勇敢地推動革命運動的同時，還積極推進洋學在日本的普及。由此可知，陽明學通過日本的陽明學者，在日本明治維新之中發揮了不容小覷的作用。

3.陽明學對明治維新的影響及其原因

3.1歷史文化背景

中國的陽明學主要在士大夫這一階層得以傳播，其宗旨在于辨明道義，且維護既存體制的穩定。然而，陽明學在日本主要為中下階層的國民所用，成為了反抗既存體制的武器。值得注意的是為什么陽明學沒有成為日本統治階級維護其統治地位的工具呢？

答案或許只能從當時的社會歷史文化背景之中去尋找。首先，當時的中國雖然已走到了封建社會的晚期，但封建生產關系和生產制度仍具有相當頑強的生命力。因此，在朱子學日益衰落之時，需要一門的新的理論來維護封建統治，所以陽明學誕生伊始便注定了其為封建統治階級所利用的命運。反觀日本，當時幕府正處于崩壞的危險邊緣，而朱子學仍作為維護幕藩統治的工具存在，難以逃脫衰亡的命運。因此，陽明學得以為反抗階層所利用。另一方面，日本并不是一個有著悠久的儒學傳統的國家。儒學登上統治地位的寶座只是在十七、十八世紀的幕府統治時期，因此并不是統治階層的象征。然而，儒學在除魏晉時代之外的中國得以長時間地持續發展，具有堅不可摧的基礎，可以說是封建統治階層的思想體系。因此，中國的陽明學對于朱子學的批判并不是與儒學背道而馳，反而是回歸到儒學本質中去。正因為如此巨大的文化背景之差，導致中國學者通過批判朱子學來維護儒學和封建體制，而日本人卻利用它來打破既存的腐朽政權。

3.2日本人的即物主義性格

從孔子以來，中國的認識論便重視天賦和先知等道德意識，強調“德性之知”，追求“天理”、“天命”、“良知”合而為一的精神境界，偏向于提升內心世界的道德修養。因此，中國的陽明學者，例如泰州學派，很少有人發表批判封建正統思想的言論，更不必說行動上反抗國家體制。

日本的儒者在重視感覺經驗和實證的同時，也重視“經世之學”和科學技術。源了元認為日本人的思維方式是“不喜歡思辨性、形而上學的問題，而對事實、現象、經驗、實證等方面顯示出極大的興趣，朝著經驗主義方向發展儒學，并具有全面否定的態度”。并進一步將其提煉為“即物主義”。日本文化中的“即物主義”使日本人具有重視現實、實用以及實踐的特征。日本可以說是世界先進文化的繼承者和實踐者，通過繼承和實踐將外來文化逐漸日本化。日本哲學的這一特色也毫不意外地表現在接受陽明學的過程中。例如，中江藤樹將“孝”這一概念作為哲學體系的最高標準和萬物之源。這種做法不同于利用“心”和“良知”等抽象概念使得儒學更道德化，而是使其更加貼近現實生活。關于這一點，大鹽中齋也曾在《洗心洞札記》中將圣人之學稱作“明體適用之學”，主張在追求內省的同時，也應發揮其具體的實踐作用。可以說他將陽明學從改造個人的理論發展為改造社會的理論。

3.3陽明學自身所包含的矛盾性

從“心即理”這一學說可以看出王陽明將儒學的本體從“天理”轉移到“心”。這種做法是為了重振漸漸失去統治地位的封建倫理教條。然而，作為世界之源的“心”是主觀性的概念，在充分肯定人的主觀能動性的同時，進一步削弱了既存思想教條的地位，無形之中成為影響封建制度穩定性的威脅之一。這一特點在日本陽明學的發展過程中表現得更為明顯。

“致良知”同樣肯定人的能動性作用。因為“天理”與“良知”都存在于人的內心，因此只要以良知為準，按良知而行，便可成為圣人。日本陽明學之所以能在社會變革中發揮積極作用，與“良知”論重視生命及個體密切相關。

“知行合一”論之中也包含了陽明學的矛盾性。只有付諸實踐，才能收獲真知。不同的社會對于“知”與“行”的密切關系有著不同的利用方法。正因為重視“知行合一”，陽明學才能成為日本明治維新的理論基礎之一。

如前所述，與其說陽明學中包含著各種矛盾性，不如說其思想體系之豐富。能夠被不同的社會及階層所用，同時又能發揮出不同的效果。通過日本陽明學者的改造，使得陽明學更加貼近社會變革，因此成為了推翻德川幕府的動力以及推進社會發展的積極要素。

陽明學傳入日本之后，因其社會背景以及民族、文化性格等方面不同于中國，故傳播過程中為適應日本社會的實際情況，而帶上了明顯的日本特色。日本陽明學者改造了王陽明將“行”作為倫理道德的見解，而是從經世致用的方面發展“知行合一”的學說，并進一步將“行”的內涵延伸到社會性實踐以及政治性斗爭之中，將“知行合一”與“即知即行”作為一種至善的理念和一種精神信仰去追求。他們將王陽明思想中所包含的立志思想發揮得淋漓盡致，為了信念，為了事業，知而必行，行而不息，突顯的正是日本陽明學所獨具的特色。正因如此，在日本的幕府末期，陽明學培養了大量優秀人才，并通過這些仁人志士找到了與近代社會的結合點。維新志士一邊在革新活動中建功立業，一邊不斷推進洋學在日本的發展，使其普及到武士階層和知識分子之中，這無疑為后來日本大量引進西方科學技術打下了堅實的基礎。因此，陽明學通過日本的陽明學者推進了明治維新的發展，為日本近代化作出了重大的貢獻。反觀中國，陽明學雖然在思想文化和人才培養等方面擁有巨大的影響力，最終卻未能成為推動社會變革的革命力量。究其原因，比起時代背景的差異以及陽明學特點等客觀因素，中日兩國對于新思想的態度和接受方法的差異更值得關注。從接受陽明學的態度來看，日本更善于取長補短之法，在陽明學的思想之中挑選適合本國發展的部分加以吸收、改造，將抽象的哲學直接運用于實踐活動之中。或許這種做法將不可避免地陷入思想的片面性和表面性，但其給現實社會所帶來的巨大影響是無法否認的。

注釋：

[1]佐久間象山.『省咎録』.巖波文庫.152頁.1944.

[2]我嘗讀王陽明之傳習錄，頗覺有味。時值讀得《李氏焚書》，其亦為陽明派，所言之事句句當心。便向日孜（品川彌二郎）借來《洗心洞札記》。大鹽亦為陽明派，取而讀之無可厚非。然我等并非專修陽明學之人，只是其學之真往往合乎我心之真。（吉田松陰.「子遠に語ぐ」.『己未文稿』.全集第五巻.176頁.1859.）

作者簡介：彭程（1978—），男，湖南懷化人，博士，湖南工業大學外國語學院講師，研究方向：中日文化交流史、日語翻譯理論與實踐。