[摘要]普通民眾的社會生活是一切舞蹈藝術(shù)的源泉,原生態(tài)民族舞蹈的生成和發(fā)展離不開自然環(huán)境和社會因素。貼近時代脈搏,不斷向藝術(shù)化舞蹈邁進是支撐原生態(tài)民族舞蹈發(fā)展的動力所在。原生態(tài)的民族舞蹈向藝術(shù)化的舞蹈演變是大勢所趨,而藝術(shù)化舞蹈的形成是以原生態(tài)舞蹈為基礎(chǔ)的。本文就原生態(tài)民族舞蹈到藝術(shù)化舞蹈的演變以及對它們的保護對策展開論述。
[關(guān)鍵詞]原生態(tài)舞蹈;藝術(shù)化;保護
[作者]楊敏,中央民族大學(xué)舞蹈學(xué)院教師。北京,100081
[中圖分類號]G52 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1004-454X(2014)05-0071-005
一、原生態(tài)民族舞蹈是一切舞蹈藝術(shù)的源泉
通常意義上,“原生態(tài)”民族舞蹈是指未被特殊雕琢,存在于民間原始的、散發(fā)著鄉(xiāng)土氣息的表演形態(tài)。相對于舞臺表演的民族舞蹈,用一個更加貼切的現(xiàn)代化詞語來形容,“原生態(tài)”民族舞蹈就是“純天然”的,未經(jīng)藝術(shù)家美化、加工、改變的,與民俗活動結(jié)合在一起的,始終按照傳統(tǒng)方式而進行的舞蹈。有的學(xué)者從發(fā)生學(xué)角度論證認(rèn)為:“原生態(tài)”應(yīng)當(dāng)是保留這種舞蹈起源時的功能與形態(tài)的舞蹈,也包含這些舞蹈的時代變體與地域變體。我國舞蹈界資深學(xué)者資華筠將原生態(tài)舞蹈定義為三個“自然”標(biāo)準(zhǔn):“自然形態(tài)——不可以加工;自然生態(tài)——不脫離其生成、發(fā)展的自然與人文環(huán)境;自然傳衍——以一種與民俗、民風(fēng)相伴的特定的生活和表達(dá)感情的方式代代相傳。”換句話說,不符合以上三個標(biāo)準(zhǔn)的舞蹈就不能稱其為原生態(tài)民族舞蹈。
目前,舞蹈界普遍認(rèn)為,原生態(tài)民族舞蹈是廣場的而不是劇場的,是自娛自樂的而不是表演性質(zhì)的,是參與的而不是觀賞的,是隨機的而不是規(guī)范的,是省力的而不是刻意的,是傳承的而不是創(chuàng)編的。總之,以原始社會為起點,經(jīng)過封建小農(nóng)經(jīng)濟的古代社會,直到經(jīng)濟全球化的今天,由于自然環(huán)境和社會環(huán)境等因素的變化,以及人類生產(chǎn)方式的自然進化、社會思想認(rèn)識的自然發(fā)展,舞蹈的原生形態(tài)也隨著時代和地域播布而發(fā)生著形態(tài)上的變化。同時,原生態(tài)舞蹈尚能保存其固有的主要特征,沒有變成另一種舞蹈。它就像舞蹈藝術(shù)的萌芽之種,播撒在廣闊的田間地頭,為藝術(shù)的舞蹈提供生命的源泉。
(一)原生態(tài)民族舞蹈貼近自然地理環(huán)境
原生態(tài)民族舞蹈作為舞蹈文化的一部分,其形成也是以孕育它的當(dāng)?shù)厣姝h(huán)境為依托,其中包括自然環(huán)境和社會環(huán)境。自然環(huán)境是決定原生態(tài)舞蹈動作、體態(tài)、風(fēng)格、韻律的基礎(chǔ),它與社會環(huán)境相互影響、相互作用,共同孕育出人類的藝術(shù)之母——原生態(tài)舞蹈。我國疆域遼闊,有雄偉的高原、秀麗的盆地、廣闊的平原,總體概括為三大高原、三大平原、四大盆地。例如,我國西部的青藏高原,聳立著許多著名的高大山系,其中位于中尼邊境的珠穆朗瑪峰,海拔8848.13米,是世界第一高峰。僅青藏高原海拔在3000米以上的高山高原,就占國土面積的25%。西藏境內(nèi)雅魯藏布江流域中游地區(qū),這里的藏族世代生息繁衍在這片廣闊的土地上。高寒、缺氧、空氣稀薄、輻射是這里的氣候特點,正是因為這種寒冷使得當(dāng)?shù)孛癖娫谔钑r動作幅度比較大,動作力度激烈、強烈,以舞蹈的方式增加熱量,保持體溫抵御嚴(yán)寒。我們可以從當(dāng)?shù)孛褡遄钤嫉奈璧竸幼黧w態(tài)中,捕捉到它的自然體態(tài)為“前俯后仰”。“前俯后仰”成為藏族原生態(tài)舞蹈的體態(tài)特征,這一特征的形成與當(dāng)?shù)貏萁Y(jié)構(gòu)也有著密切的關(guān)系:青藏高原自古即為藏族人民生息的舞臺,因高山環(huán)繞,地形封閉,偏處邊陲,由于封閉的生產(chǎn)生活,逐漸演化出具有獨特民族色彩的生活樣貌;由于到處都是連綿起伏的山脈,所以“走山路”這一生活常態(tài)對于當(dāng)?shù)孛癖妬碇v就如同生活在平原地區(qū)的人們“走平路”一樣普通。我們知道走山路是很有講究的,上山是需要將上半身前傾,前傾的幅度需要根據(jù)山的陡緩來決定,山坡越陡上身前傾幅度越大;下山則需要將上半身向后傾斜,也是根據(jù)坡度來決定,其目的是為了使身體在運動過程中保持平衡。也就是說,“走山路”這樣一種交通行為時刻伴隨在藏族人民的日常生活當(dāng)中,正是因為這種特殊的生存狀態(tài)從而塑造出了當(dāng)?shù)匚璧盖案┖笱鲞@樣一種特有的體態(tài)特征,這就決定了藏族原生態(tài)民族舞蹈的孕育形成與自然地理環(huán)境密不可分。
(二)原生態(tài)民族舞蹈貼近大眾生活
原生態(tài)的民族舞蹈天然具有大眾性,它并非為了表演、也不是為了在特定的舞臺上取悅觀眾,或是為了酬報而創(chuàng)編的舞蹈。不同民族的社會生活環(huán)境存在差異,原生態(tài)民族舞蹈恰如其分地展現(xiàn)出這些迥異的大眾生活。原生態(tài)民族舞蹈由當(dāng)?shù)仄胀癖娝?fù)載,它來源于日常生產(chǎn)勞動、生活娛樂、人際溝通等過程,表現(xiàn)為一切樸實的動作形態(tài)、沒有被修飾過的動作,并在社會發(fā)展中傳承,逐步演變成了我們今天所看到的原生態(tài)的民族舞蹈。
以蒙古族為例,內(nèi)蒙古位于我國北部,大興安嶺以西,向西延伸到祁連山麓,它是我國的第二大高原,與青藏高原相比雖然它們都是高原,但兩者的地貌特征卻完全不同。內(nèi)蒙古高原海拔僅在1000米左右,地勢平坦為其主要特征,很多地方都是一望無際的原野,其中最有名的是黃土高原。蒙古族是這里的主要民族,集中居住在內(nèi)蒙古草原上,人們常說,靠山吃山靠水吃水,遼闊的草原、逐水草而居、以畜牧業(yè)為主的經(jīng)濟生產(chǎn)生活方式養(yǎng)育了一代又一代的蒙古族兒女。游牧的生活親近自然、為牛羊為伴,也造就出蒙古族人民勇敢,熱情,爽直的性格。由于蒙古族人民的生產(chǎn)生活方式是以游牧為主,馬匹成為他們最為重要的交通工具之一,所以蒙古族人民對馬有一種極為特殊的感情。他們的舞蹈中就有馬背上極目四望、昂首挺胸的騎士之雄姿、熱情彪悍有力的動作特點,體現(xiàn)出一種豁達(dá)、開朗、雍容大度的草原民族氣勢。因此,游牧民族的性格、氣質(zhì),除了受自然環(huán)境的影響外,其社會環(huán)境、經(jīng)濟生產(chǎn)生活方式也對民族性格、氣質(zhì)產(chǎn)生了重大的影響,且這些特點在蒙古族原生態(tài)民族舞蹈中則尤為突出。
(三)原生態(tài)民族舞蹈貼近民族傳統(tǒng)
原生態(tài)的民族舞蹈根植于當(dāng)?shù)孛褡澹诒容^固定的播布地區(qū)自然傳衍,攜帶著約定的習(xí)俗性,因而長期保存著相對穩(wěn)定的民族風(fēng)格,其舞蹈的服裝、道具都有極其濃郁的地域和民族特色,滲透著多樣化的民族禮俗、民族自豪和民族文化內(nèi)涵。
特別要指出的是,儀式舞蹈在各民族的原生態(tài)民族舞蹈中占有重要位置。中國是一個傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會,在人與自然的關(guān)系上,“天人合一”的思想占其主要地位。這種傳統(tǒng)的觀念反映在原始文化心理中,就是對大自然的敬畏與對自然秩序的服從,其目的是為了達(dá)到人與自然的和諧相處。儀式舞蹈就是產(chǎn)生于這種對超自然神靈的敬畏和依賴中。在原始社會,舞蹈活動存在于氏族公社、原始宗教、圖騰崇拜、巫術(shù)祭祀等各種活動中。表現(xiàn)在原生態(tài)民族舞蹈中,就是反映人們祈天禱地、求取風(fēng)調(diào)雨順的各種儀式舞蹈。儀式舞蹈在行為上可以分為兩種:膜拜行為和模仿行為。無論是對神靈的膜拜還是以神靈依附及裝神扮鬼,它們的目的都是為了借助神靈的力量來實現(xiàn)自身的愿望,反映了先民對生命的追求和對生活的向往,也寄托著先民對美好未來的憧憬。此外,原生態(tài)民族舞蹈有時表現(xiàn)圖騰崇拜,或以某種作為圖騰符號的動物動作為本身的舞蹈動作,使其獲得群體認(rèn)同的標(biāo)記性,滿足并實現(xiàn)集體意識和歸屬心理。我國圖騰文化歷史悠久,它作為形成民族文化深層結(jié)構(gòu)的原始積淀層,具有民族文化之元、民族靈魂之源與人性之本真的元初意義。原始社會圖騰是原始氏族和部落群體的標(biāo)記和象征,是一個時代的符號。
從儀式和圖騰的原生態(tài)民族舞蹈中,可以深刻地感受到原生態(tài)民族舞蹈是較少受到“現(xiàn)代化”侵入的具有“文化源頭”意義的民族舞蹈,表演者與觀賞者是同一群體,表演者通過動作來自娛,體現(xiàn)其審美的功能。也就是說,相對于藝術(shù)化舞蹈,原生態(tài)民族舞蹈更加反映區(qū)域文化和民族傳統(tǒng)。
二、原生態(tài)民族舞蹈的生命力在于貼近時代脈搏,不斷向藝術(shù)化舞蹈邁進
“藝術(shù)化舞蹈是指以經(jīng)過提煉、加工、美化了的人體動作為主要表現(xiàn)手段,結(jié)合音樂、舞臺美術(shù)(服裝、道具、布景、燈光)等其他藝術(shù)手段,通過塑造舞蹈形象,表達(dá)編導(dǎo)理想、審美情趣,反映社會生活,表現(xiàn)人們的思想感情的藝術(shù)。舞蹈界普遍認(rèn)為,藝術(shù)化舞蹈來源于原生態(tài)民族舞蹈,藝術(shù)化舞蹈的形成是以原生態(tài)民族舞蹈為基礎(chǔ)的。”同時,隨著歷史的變遷、時代的發(fā)展、社會的進步,民族舞蹈的原生態(tài)向藝術(shù)化的轉(zhuǎn)變是大勢所趨,是發(fā)展、傳承原生態(tài)民族舞蹈文化的方式之一,原生態(tài)民族舞蹈必然需要吸收藝術(shù)化舞蹈中的先進元素,增強自身的生命力。
(一)原生態(tài)民族舞蹈從自然形態(tài)走向藝術(shù)化形態(tài)
《云南映像》這部作品就是將自然原生態(tài)舞蹈搬向舞臺,走向藝術(shù)化的代表作之一。“《云南映像》是一臺有云南特色的原汁原味的舞劇,融合了云南祭天、祭神、婚喪嫁娶等各種民間舞蹈元素,表現(xiàn)了云南少數(shù)民族的原生態(tài)生活、原生態(tài)習(xí)俗,以及作品對原生態(tài)概念的提煉、闡釋和實踐。舞蹈界著名編導(dǎo)楊麗萍和大多數(shù)村寨里走出來的、從未上過舞臺的農(nóng)民演員們,行程幾十萬公里,深入到人跡罕至的偏遠(yuǎn)村寨,尋找和發(fā)掘那些鮮為人知的原始歌舞。”該舞蹈作品所形成的基本動作和語匯,是編導(dǎo)把原始鄉(xiāng)土歌舞的精髓和民族特色巧妙地進行藝術(shù)化整合重構(gòu),并注入現(xiàn)代舞、芭蕾舞的元素,使編導(dǎo)的藝術(shù)構(gòu)思理念在作品中得到體現(xiàn),并展示出云南少數(shù)民族的風(fēng)情,表現(xiàn)出對自然、生命、生活、勞動的尊重,對勤勞、樸素、善良、純潔的贊美。
又如賈作光先生編創(chuàng)的蒙古族舞蹈《鄂爾多斯》,既繼承了蒙古族原生態(tài)宗教舞蹈“查瑪”的特點,又在其原始動作力度的基礎(chǔ)之上進行提煉加工。通過著重強化對音樂、節(jié)奏的處理,加強動作力度,男演員大線條地甩手邁步,配以慢速寬廣的音樂,表現(xiàn)出草原天高云闊、人民彪悍粗獷的民族風(fēng)格,最終使原始自然形態(tài)插上了藝術(shù)氣韻的翅膀,在舞臺藝術(shù)的殿堂經(jīng)久不衰。
(二)原生態(tài)民族舞蹈從自娛性表演走向?qū)I(yè)化表演
“彝族的原生態(tài)民族舞蹈‘阿細(xì)跳月,發(fā)源于云南省紅河州彌勒縣西山地區(qū)阿細(xì)人聚集的村寨,是彝族支系阿細(xì)人最具藝術(shù)神韻與民族精神的原生態(tài)舞蹈代表,也是中國少數(shù)民族民間舞蹈的經(jīng)典,享有‘東方迪斯科的美譽。”原生態(tài)“阿細(xì)跳月”來源于阿細(xì)人的生活,源于勞動,初始更多的是在當(dāng)?shù)靥囟ǖ恼Z境環(huán)境中展現(xiàn)生活動作,動作樸實自然、幅度小。“阿細(xì)跳月”又稱“跳樂”,關(guān)于“阿細(xì)跳月”的起源,在彝族阿細(xì)地區(qū),流傳著眾多優(yōu)美的傳說。“一說源于勞動,在古代刀耕火種時,燒過的灌木樁容易刺傷腳掌,撬窩播種時雙腳輪換著跳起跳落,就是這種勞作時產(chǎn)生的肢體動作后來逐漸演化成簡單、樸實的舞蹈動作,也就是我們所說的原生態(tài)。一說很早的時候,阿細(xì)山寨發(fā)生了一場很大的山火,大火燒了九天九夜。地面被大火燒得滾燙,打火的人們就不停地?fù)Q著腳,或單腳跳著繼續(xù)打火,大火終于被撲滅了。為了慶祝勝利,阿西人吹起笛子,彈起三弦,拍著巴掌,模仿著打火的樣子,換著腳跳舞。”還有一說熏染了愛情的浪漫色彩,“從前有一位名叫李拉嘎的小伙子,自‘通鄧來若,來到‘弄棟補年米時,恰巧遇上一位名叫滋遇能得姑娘。兩人在月下談心,情投意合,便燒一堆篝火做媒,圍火起舞,結(jié)為夫妻。這一男一女就是阿細(xì)跳月原生態(tài)舞蹈的創(chuàng)始人。”
隨著人們審美要求的提高,藝術(shù)化水平的加深,“阿細(xì)跳月”逐步被規(guī)范化,專業(yè)化,在步入舞臺藝術(shù)的過程中也在不斷地被創(chuàng)新。經(jīng)過專業(yè)化編導(dǎo)、專業(yè)化演練,開始在表現(xiàn)形式上出現(xiàn)分類(主要是以男女對陣的方式進行),演變成為集娛樂性、集體性為一體的舞蹈。它經(jīng)過藝術(shù)化舞臺化的提煉升華,弘揚了阿細(xì)人的民族文化和民族精神,同時也促進了“阿細(xì)跳月”的持續(xù)發(fā)展。1946年,“阿細(xì)跳月”應(yīng)邀到昆明演出,產(chǎn)生了極大的影響,1980年參加了北京首屆全國少數(shù)民族文藝調(diào)演,2000年參加了第六屆亞洲昆明藝術(shù)節(jié)的演出。
(三)原生態(tài)民族舞蹈從單一傳播走向多樣化傳播
舞蹈是一種無聲的語言,也是人們傳遞情感和思想的載體,它的產(chǎn)生、存在和發(fā)展,就是為了進行人與人之間情感和思想的交流與傳播。舞蹈藝術(shù)也只有在傳播中才確定了它是社會客觀存在的實體,也是保留、繼承和發(fā)展一個民族文化的有效手段之一。縱觀歷史的長河,我國從古代文明邁入現(xiàn)代化社會已有5000多年的歷史了,也就是說在這樣一個久遠(yuǎn)的年代,舞蹈文化的傳衍絕非一成不變的,呈現(xiàn)出傳播內(nèi)容日益豐富、傳播形式日益多樣、傳播手段日益進步、傳播對象日益多樣化等特點。
眾所周知,原生態(tài)民族舞蹈大量存在于我國各個少數(shù)民族地區(qū),它也是舞蹈傳播最基本、最原始、最自然的空間。長期以來,在一定空間范圍內(nèi),傳授方與接受方之間沒有任何技術(shù)媒介的介入,只有人與人之間口口相傳的、一種面對面的、直接的傳授,也是一種個體的、單一的傳播方式。原生態(tài)民族舞蹈的傳播者即老藝人,他們靠口傳身教的方式傳播舞蹈。口傳,即口頭傳遞的方式,包含講述、解釋、語言滲透等多方面含義;身教,即動作示范方法,老藝人親自塑造讓接受對象可以盡量容易模仿的動作形象。原生態(tài)民族舞蹈傳播對象是大眾化的,不是針對特定人群的。
隨著科技革命推動人類社會的歷史變遷,現(xiàn)代化的物質(zhì)條件,高科技的設(shè)備、高水平的人才出現(xiàn),使得舞蹈傳播途徑日新月異,呈現(xiàn)出多元化趨勢,原生態(tài)民族舞蹈的傳播方式更加多樣化。例如,舞蹈雕塑、利用攝影技術(shù)使舞蹈作品影像化、拍攝舞蹈電影、舞蹈舞臺創(chuàng)作、借助網(wǎng)絡(luò)新媒體傳播、網(wǎng)絡(luò)征集散落在民間的有價值的素材等。這些現(xiàn)代化傳播手段增強了舞蹈文化的影響力,以至于人們對它的觀念也在悄然發(fā)生變化。多樣化的傳播方式,也導(dǎo)致舞蹈在不斷地熏陶、培養(yǎng)、教化、影響和引導(dǎo)著人們的思想觀念、道德意識的改變,成為提高人民群眾綜合素質(zhì)與全面發(fā)展,加速我國社會進步及經(jīng)濟文化發(fā)展的推動力。
三、原生態(tài)民族舞蹈的保護對策
如今,原生態(tài)民族舞蹈已被定義為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一部分,可見其價值分量。原生態(tài)民族舞蹈既要盡可能地保存那種原汁原味的特色,又要向藝術(shù)化、專業(yè)化、大眾化邁進,并展現(xiàn)出時代風(fēng)貌。如果要做到讓更多的原生態(tài)民族舞蹈向《云南映象》、《阿細(xì)跳月》那樣代代傳承、生生不息,閃爍出中華民族文化的光芒,毫無疑問,必然離不開國家的支持、社會的認(rèn)同。
(一)制定有效的公共政策
相關(guān)部門要建立文化藝術(shù)保障體系。文化藝術(shù)需要國家的支持、社會的保障,否則,無論怎樣強調(diào)文化藝術(shù)的重要性,也都無濟于事。尤其是要像保護文化古跡那樣,挽救那些被肆意篡改而面目皆非的、已瀕臨滅亡的原生態(tài)民族舞蹈。筆者認(rèn)為,保護原生態(tài)民族舞蹈迫在眉睫,國家要制定相關(guān)的法律法規(guī),做到原生態(tài)民族舞蹈的保護以法律為依據(jù),有法可依。在當(dāng)今世界,傳統(tǒng)舞蹈保護較為完善的國家、地區(qū),都采取了依法保護的強有力措施,使得傳統(tǒng)舞蹈的保護有了法律保障體系。而且這些國家或地區(qū)的法律法規(guī)幾經(jīng)修訂,各層面的法律條文頗為明晰,這充分證明了這些國家或地區(qū)對傳統(tǒng)舞蹈文化的重視。比如,法國于1913年12月31日頒布了一條保護歷史古跡的法令,從此開啟了法國對其文化歷史遺產(chǎn)進行立法保護的先河。到了20世紀(jì),法國文化遺產(chǎn)保護的范圍不斷延展,口頭以及音樂、舞蹈、手工藝等非物質(zhì)遺產(chǎn)得以彰顯于世,并且得到了較好的傳承和保護。正是1913年這條標(biāo)桿性的法律條文,對人們樹立將文化遺產(chǎn)作為公共財富來看待的理念起了決定性的作用。他們的一些有益經(jīng)驗非常值得我們借鑒。
(二)科學(xué)的人為保護
舞蹈文化需要人為保護。我們都是社會的一分子,都有責(zé)任和義務(wù)保護傳統(tǒng)文化,才能使舞蹈文化代代相傳。具體而言,要人為地構(gòu)筑保護空間。各地各民族應(yīng)根據(jù)當(dāng)?shù)孛袼祝O(shè)立一些民俗節(jié),使一些已失去生態(tài)的民俗在人為筑成的環(huán)境中存活。國家的資金支持是至關(guān)重要的,尤其希望能夠建立傳統(tǒng)舞蹈文化保護的專項基金,支持編演優(yōu)秀舞蹈作品以及展開民族文化交流與普及。此外,群眾性的舞蹈活動、舞臺演出,歷史上保存在巖畫、石窟壁畫、舞蹈雕塑、舞蹈畫像磚以及繪畫中的舞蹈形象、各種舞蹈記錄法等,也是保存保護原生態(tài)舞蹈文化的載體。
要科學(xué)的保護。“去其糟粕、取其精華”是我們對待傳統(tǒng)文化永恒不變的真理,如果保護方式不得當(dāng),那么造成的損失也將是不可估量的。首先,原生態(tài)民族舞蹈應(yīng)該在傳承中發(fā)展,如果原生態(tài)民族舞蹈被人為地隨意更改,那么原生態(tài)民族舞蹈的歷史文化價值就會喪失,也就失去了保護的意義。其次,在發(fā)展中傳承,發(fā)展藝術(shù)化舞蹈是傳承原生態(tài)民族舞蹈最重要的方式之一。
(三)舞蹈藝術(shù)化與市場化相結(jié)合
將原生態(tài)民族舞蹈進行符合時代元素的藝術(shù)化包裝,并引入舞臺藝術(shù)的殿堂是必要的、也是大勢所趨。原生態(tài)民族舞蹈文化體現(xiàn)了個人和集體對生命的認(rèn)識和感悟,并且傳承環(huán)境是在孕育他們的那片土地上。原生態(tài)民族舞蹈雖然是原始的傳承,是舞者世世代代從先祖那里傳承下來的,但是它具有生命的活力,是需要不斷發(fā)展的活態(tài)文化遺產(chǎn)。走出一條舞蹈藝術(shù)與市場相結(jié)合的道路是推動舞蹈文化發(fā)展、構(gòu)建文化強國的必由之路。
加強作品的藝術(shù)化水準(zhǔn)。加強優(yōu)秀作品的創(chuàng)作機制,是推動藝術(shù)生產(chǎn)的轉(zhuǎn)型升級,注重投入與產(chǎn)出的效益比,最大化滿足各層消費群體的需求。符合黨制定的文化藝術(shù)“三貼近”原則,努力創(chuàng)作出內(nèi)容深刻、形象鮮明、藝術(shù)性強、創(chuàng)新中兼顧傳統(tǒng)、個性中不失共性、致力于傳播中華民族燦爛文化的高水平作品。
采用多元化的投入方式。由于投入舞蹈創(chuàng)作的經(jīng)費,通常是由政府動用納稅人資金進行單一性投放,其政績的功利性明顯,消費面有一定的局限,從而經(jīng)濟效益得不到實現(xiàn)。所以需要引入多方面的投資方式,如形成政府引導(dǎo)、市場參與、全方位融資的創(chuàng)作機制,積極引導(dǎo)和培育舞蹈的消費群體等,使舞蹈文化得以全面?zhèn)鞑ァ⒔?jīng)濟效益得到有效提高、人們的精神需求得以滿足。要提高舞蹈業(yè)界的市場意識。目前,整個舞蹈業(yè)界對于市場缺乏理性認(rèn)識。在關(guān)于舞蹈產(chǎn)業(yè)化和舞蹈演出市場的培育方面,可以說理念比較落后,大多數(shù)人還停留在關(guān)起門來搞創(chuàng)作、一心一意學(xué)技藝的傳統(tǒng)思維模式中。
總而言之,原生態(tài)民族舞蹈的藝術(shù)化及其保護,是我們的歷史使命,是百年大計,是我們不斷向藝術(shù)化舞蹈邁進支撐原生態(tài)民族舞蹈發(fā)展的動力所在。原生態(tài)的民族舞蹈向藝術(shù)化的舞蹈演變是大勢所趨,在當(dāng)今經(jīng)濟文化全球化、市場化、多元化趨勢的條件下,我們在創(chuàng)新、傳承、發(fā)展的基礎(chǔ)上必須與時俱進,與市場接軌,努力強化對市場的認(rèn)識,推動舞蹈文化事業(yè)的發(fā)展。我們繼承以往的文化遺產(chǎn),目的不但保持原有的原生態(tài)舞蹈文化,更是為了發(fā)展。而發(fā)展的核心是創(chuàng)新,只有創(chuàng)新才能推動文化的發(fā)展,才能創(chuàng)造出當(dāng)代人的藝術(shù)舞蹈文化。
[責(zé)任編輯:羅柳寧]