事件·結構·歷史之關系的人類學研究

李文鋼

【摘要】人類學對事件、結構與歷史之關系研究的持久動力來自于人類學家一直在文化中發現歷史的努力，以及來自以歷史學為主的其他學科研究方法對人類學的影響。人類學對事件、結構與歷史之間關系的研究經歷了結構功能主義、結構主義、后結構功能主義和寫文化四個階段。歷史學與人類學有著不同的學術傳統，如何將歷史學的時間深度與人類學的空間深度相結合，使知識有更高層次的突破是歷史人類學今后努力的方向。

【關鍵詞】事件；結構；歷史；關系；人類學

【中圖分類號】C912.4

【文獻標識碼】A

【文章編號】1004-454X（2014）04-0074-009

在人類學的不同研究范式中，人類學家始終將事件作為研究對象，在對事件解釋的基礎上構建不同的理論。在人類學誕生之日，文化就是非歷史性的（ahistorical）。文明/野蠻、西方/非西方、文字/無文字、歷史/神話、熱/冷等西方認識論上的大分離，導致了人類學家對事件的理解一直蘊含著西方中心主義。在人類學的進化論時期，人類學家將事件放入時間序列中排列，以說明某種文化現象的發展進化。在傳播論時期，人類學家將事件放入空間序列中去思考，以說明文化中心區的存在。在進化論與傳播論時期，事件是以單獨的形式出現。從結構功能主義時期開始，人類學家才以事件為基礎，討論了事件與結構、結構與歷史以及事件、結構、歷史三者之間的關系。

人類學對事件、結構與歷史之間關系研究的持久動力來自于人類學家一直在文化中發現歷史的努力，以及來自以歷史學為主的其他學科研究方法的影響。人類學對事件、結構與歷史之間關系的研究經歷了結構功能主義、結構主義、后結構功能主義和寫文化四個階段。本文以人類學家在文化中發現歷史的研究為線索，考察在不同的研究范式中人類學家如何處理事件、結構與歷史之間的關系。

一、結構功能主義時期：事件表現結構

在人類學成為一門社會科學的早期，人類學家將研究對象預設為生存活動范圍的有限性和活動方式具有規律性，研究對象的日常行為受到了看不見的社會結構影響。結構功能主義采用的共時性研究方法首先關注到了事件與結構之間的關系。共時性研究是與歷時性研究相對應的一種研究方法，前者側重研究同一時期的相互關聯的人物與事件，后者則關注人物與事件的整個發展過程。秉持結構功能主義的人類學家經過一段有限時間的田野工作，事件與結構之間的關系可以借助精細的民族志寫作而呈現出來，但對歷史的呈現則只能通過縱向描述。人類學家探究長時段歷史與田野工作時間的有限性之間就產生了矛盾，特別是當研究的對象為無文字社會時。

在統稱為結構功能主義的研究范式中，馬林諾斯基和拉德克利夫-布朗兩位學術領袖的研究興趣存在著很大的不同。馬林諾斯基在早期主要關注的是文化的功能，并從事件的考察中推論研究對象的社會結構，在后期才開始注意到研究對象的歷史。拉德克利夫-布朗也以事件為基礎考察研究對象的社會結構，但拉德克利夫-布朗在方法論上始終把歷史排除在社會人類學的研究范圍，將人類學對結構與歷史的研究推向對立。

馬林諾斯基認為：“民族志者在田野工作中面臨的任務，是理出部落生活的所有原則和規律，理出那些恒久而確定的東西，剖析他們的文化，描述他們的社會結構”。這些研究內容在馬林諾斯基看來盡管是具體而固定的，卻不是現成可用的，而是隱藏在土著人的日常行為背后。因此，對土著人社會結構的考察，需要觀察土著人的日常行為，用田野工作中收集到的豐富而細致的證據資料做出合理的推論。在人類學的田野工作中，人類學家研究的是文化上的他者，用西方社會發展出來的抽象的社會學名詞詢問土著人的社會結構肯定是徒勞無功的。馬林諾斯基轉而向土著人打聽某一個真實的事件是如何被處理，以此激發土著人發表意見，從而收集到大量信息。馬林諾斯基繼而具體論述了事件與結構之間的關系：

一個真實的案例確實會引發土著人不停地討論，激起義憤的言論，顯示他們的立場——所有這些談話很可能就是一份帶著明確的觀點和道義譴責的材料，同時也顯露出因案例形成而投入運作的社會機制。

在馬林諾斯基應用的田野工作方法中，事件是發生在看不見的社會結構之中，只有通過對事件的細致描述才能呈現出社會結構的特征。事件表現出結構，結構決定事件的進程，事件并不會對結構產生任何影響，結構處于時間中的均衡狀態。

馬林諾斯基從研究方法上指出了事件與結構之間的關系，拉德克利夫-布朗則是從方法論上論述了事件與結構之間的關系。拉德克利夫-布朗始終在為人類學學科構架中幾個學科的合理劃分進行論戰，提出了民族學與社會人類學的分工論，將人類學分析的范圍從起源和歷史問題轉移到結構和相互聯系問題上。拉德克利夫-布朗把民族學一詞的使用嚴格限于歷史構擬方法對文化的研究。也就是說，民族學的研究應對原始民族的歷史進行構擬，對其種族、語言進行分類，而不是研究民族、文化的發展規律。民族學的研究方法僅僅提供了事件及事件發生順序的知識。社會人類學的任務就不是構擬各民族的具體歷史，而是運用歸納的方法探索社會文化發展的普遍性規律。拉德克利夫·布朗論述了如何在社會人類學的研究中發現普遍規律，也就是影響土著人日常行為背后的社會結構。拉德克利夫-布朗認為：

普遍規律就是指在一般性的意義上的一般性陳述或定則，每一個陳述或定則適用于某范圍內的事實或事件。歸納的本質就是形成通則（generalization），一個具體的事實被解釋為一般法則的一個例證。

拉德克利夫-布朗與馬林諾斯基對事件與結構之間關系的看法是相同的。人類學家對事件的解釋可以看到事件背后的社會結構，事件具有維持社會結構的功能，事件卻不會影響到社會結構。如果說馬林諾斯基在學術生涯的早期忽視了人類學對歷史的研究，那么拉德克利夫-布朗提出民族學與社會人類學的分工論則是將人類學對結構與歷史的研究推向了勢不兩立。學術界對結構功能主義的批評通常是指責民族志寫作中忽視了所研究社會的歷史，把這些社會看成是一個結構均衡，無歷時變遷的實體，仿佛這些社會從來就不會受到外界的影響。埃德蒙·利奇就批評道：

社會人類學家通常是在一個特定的時間段研究一個特定地區的人群，他們并不關心以后什么時候其他人類學家是否會再次研究此地。結果是我們看到的是有關特羅布里恩德社會、蒂科皮亞社會、努爾社會的研究，而非有關“1914年的特羅布里恩德社會”、

“1929年的蒂科皮亞社會”、“1935年的努爾社會”的研究。當人類學家筆下的社會以這種方式從時空中抽離出來，對經驗材料的詮釋也就必然是一種均衡分析。在作者筆下，好像特羅布里恩德社會、蒂科皮亞社會、努爾社會就是這個樣子，而且永遠如此。

結構功能主義忽視所研究對象歷史的原因：一是受到方法論的影響，二是受到田野工作場域的限制。結構功能主義人類學采取了一種共時性和社會學的導向，同這一學科的傳統學術基礎形成了幾乎徹底的決裂，愛德華·泰勒和進化論者的理論框架已經不在，更看不到任何傳播論的影子。因此，英國學統中的歷史就有必要用新的思想根基來改造和重寫，直接和公認的思想源泉是埃米爾·迪爾凱姆。迪爾凱姆倡導將社會事實作為社會學的研究對象，并將社會事實定義為：

一切行為方式，不論它是固定的還是不固定的，凡是能從外部給予個人約束的，普遍存在于該社會各處并具有其固有存在的，不管其在個人身上的表現如何，都叫做社會事實。

拉德克利夫-布朗繼承了迪爾凱姆所主張的從社會內部環境解釋社會事實，尋找社會現象存在的一般法則，社會人類學應該研究社會現象的原因和功能，而不是去探究它的歷史。馬林諾斯基也曾受到迪爾凱姆思想的影響，但他的功能觀點比迪爾凱姆更進一步。馬林諾斯基將每一個社會看作一個封閉體，在封閉體內各種文化的主要功能是為了維持封閉體的生命，對封閉體的歷史和發展則一概不問。拉德克利夫-布朗從方法論上放棄了探究研究對象的歷史，馬林諾斯基忽視研究對象的歷史更多的是因為田野工作場域。

人類學的理論建構與研究對象緊密相關，理論來源于對研究對象的深入、細致研究，研究對象的特征與屬性也就在很大程度上影響到人類學理論的建構方向。標志著結構功能主義誕生的是同時于1922年出版的拉德克利夫-布朗《安達曼島人》和馬林諾斯基《西太平洋上的航海者》兩部民族志作品。兩部作品的田野工作地點都是島嶼，島嶼文化規模小、界限清、便于觀察且是相對隔絕的無文字社會。拉德克利夫-布朗在《安達曼島人》一書中解釋了自己為什么放棄探究研究對象的歷史，是因為那時候還沒有發展出可靠的研究方法探討無文字社會的歷史，與其虛擬不可靠的歷史，不如放棄對歷史的研究。拉德克利夫-布朗說道：

安達曼人今天的信仰和習俗體系，是長期演進的結果。在此我們提到“由來”一詞，而探尋這些習俗的由來，就是要設法了解這些習俗經歷了怎樣的歷史過程才得以形成。由于毫無歷史記錄可循，我們能做的，頂多不過是對過去歷史盡量進行假設性重構。但從民族學目前的狀況來看，這種方法是否有用很值得懷疑。

在拉德克利夫-布朗去世之后，口述歷史的研究方法才逐漸被研究者所采用。拉德克利夫-布朗一再重申社會人類學應該借鑒自然科學的歸納法，客觀科學地尋找社會事實背后的普遍法則，那么在沒有一種值得信任的探究無文字社會歷史的研究方法出現之前，放棄對無文字社會歷史開展研究的決定也就變得可以理解。即使是在目前，人類學家將口述歷史的研究方法應用于人類學對歷史的研究時仍然存在著諸多的爭議。歷史學家就抱怨，人類學家對口述證詞的依賴，使讀者深受發明出來的傳統與記憶的脆弱之害。人類學研究者受到傳統史學理論的影響，將歷史等同于書寫記錄，那么無文字社會就只存在時間，不存在歷史了。研究者如何看待歷史決定了如何對待歷史，歷史觀的背后是以西方社會為價值尺度衡量他者社會的心態。但是，結構功能主義也并非就像批評者所說的那樣完全忽視了研究對象的歷史，馬林諾斯基在學術生涯的后期努力以另一種方式探究當地人的歷史。費孝通先生就指出：

馬林諾斯基的學術思想，始終沒有離開他所接觸到的實際。實際是靜態的，他的思想也是靜態的。實際發生變化，他的理論也發生變化。我們看書不能不看人，要看是誰寫的，什么時候寫的，為什么這么寫的，為什么有這套思想。

馬林諾斯基在1929年出版的《野蠻人的性生活》就關注了特羅布里恩德人的個人生命史，描述了當地人的婚前性行為、結婚、生育、離婚的過程及其伴生的事件，利用傳記方法將生命周期以圖示結構展現出來。不過，馬林諾斯基仍然把所研究的對象看成是一個均質、結構不變的社會，個人的生命史也就是群體的發展史，對個人生命史的把握也就足以理解一個群體的大致歷史。在馬林諾斯基研究的單一均質社會中，事件對預設為不變的社會結構的影響也就可以忽略不計了。事件可能是過去歷史的延伸，事件也延續了歷史，但這種歷史卻是無結構變化的歷史。馬林諾斯基關注到研究對象的歷史，說明了在由文字書寫的歷史之外還應該承認不同風格的歷史存在。這種歷史潛藏在研究對象的日常生活之中，只是在按部就班、風平浪靜的社會生活當中人們沒有機會借用過去來適應未來，歷史也就無從表現出它的存在感。

二、結構主義時期：通過事件消解結構與歷史的對立

從拉德克利夫-布朗以及功能主義的全盛時期開始，結構與歷史之間的對立在人類學中就已被奉若神明，并且在索緒爾的結構主義中得到進一步的強化。列維-斯特勞斯卻自認為并不漠視歷史，他說：“一切都是歷史”，且對以往的人類學家批評道：“他們中的很多人都深信，應該在當地居民一無所知的情況下實地考察，不應讓了解過去，或者閱讀以前的考證擾亂自己的視線……他們卻不明白，這樣做的結果卻總是使觀察更為貧乏。”列維-斯特勞斯從人類學的角度闡釋了結構的意義——追求共時性與歷史性的統一。在列維-斯特勞斯看來歷史學應該和人類學一樣去關注文化的無意識層面，他就說過神話與歷史只有一步之遙，神話解釋歷史，歷史不解釋神話。列維-斯特勞斯對歷史的看法當然使法國年鑒學派的歷史學家不以為然，這些歷史學家反駁道，以神話為長時段決定因素的歷史結構觀念，是生硬地制造出來的。正如王銘銘認為，人類學家若不尊重歷史，又何以尊重事實？列維-斯特勞斯的結構主義仍然是一種非歷史的研究范式。

實際上，最先將歷史與結構聯系在一起討論的是法國年鑒學派的代表人物布羅代爾，他在《地中海與腓力二世時代的地中海世界》、《歷史與社會科學：長時段》的著述中將歷史時間、事件的節奏、多元性關系等因素對應于三個不同的時間單位：地理環境支配的結構，即長時段；適用于社會生活的局勢，即中時段；包括政治和關于個人的一切轉瞬即逝的事件，即短時段。布羅代爾只是想在歷史與結構中找到一種對應的關系，然而事件-結構、結構-歷史的二律背反依然存在其中。

將歷史與結構聯系在一起的觀點，意味著只有結構的變化才能導致歷史出現，推動結構變化的力量是事件。正如勒胡瓦拉杜里認為：“事件可以用作破譯深層結構的放大鏡和顯微鏡，在一些特殊情況下發生的事件，往往造成廣泛的斷裂，而其后果在此后的很長的時間內都能為人們所感知”。這里的結構當然是非西方社會的，事件是西方社會的殖民勢力與資本主義擴張造成。“結構-事件”歷史觀產生于西方大規模的殖民擴張背景下，西方對非西方的闖入成為非西方歷史的起點。故此，薩林斯才從庫克船長在西方與非西方發生文化接觸時被殺事件中討論土著人的歷史。受到歷史學研究方法的影響，人類學家才開始注意到對結構的非歷史分析存在的問題。歷史人類學的興起，使人類學的研究開始轉向關注時間維度，關注事件、行為、實踐以及人的能動因素。歷史人類學家開始反思歷史與結構之間的關系，薩林斯就是那個時代的代表人物。

薩林斯指出：“歷史乃是依據事物的意義圖式并以文化的方式安排，在不同的社會中，其情形千差萬別”。薩林斯試圖證明結構主義人類學并不強烈排斥歷史，人們可以從歷史中發現結構和從結構中發現歷史。薩林斯圍繞文化接觸（cultural contacts）事件展開論述，使歷史成為由事件造就的結構。薩林斯認為，結構主義也以其最強有力的形式闡明了歷史的運作方式，即：結構通過事件而延續。在薩林斯看來，歷史主體進行的創造性行動中，歷史和結構這兩個對立的綜合被展現出來。一方面，人們是依據對文化秩序的既有理解來組織他們的行動計劃，并賦予其行動目標以意義。在此意義上，文化在行動中以歷史的方式被再生產出來；另一方面，由于行動的偶然情境并不必定與某些群體可能賦予它們的意義相吻合，人們會創造性地重新思考他們的慣用圖式。

薩林斯試圖化解歷史與結構之間的對立，卻沒有解釋事件對于歷史與結構的能動作用。所以薩林斯的歷史人類學研究仍然是從歷史的某個橫斷面出發，對單個事件的分析與解釋來消解歷史與結構之間的對立。這種研究方法仍然是靜態的研究方法，而不是動態地考察多個事件、歷史與結構之間的關系與互動。薩林斯的歷史人類學研究忽視了事件的作用，歷史與結構之間的對立也沒有被消除。正如張亞輝對薩林斯的批評所指出的：“延續結構，找到的是結構與事件之間的橫向關聯，而時間意指的是事件和事件之間的因果關系，時間還是被忘記了。沒有時間感的歷史不能叫做歷史。”

薩林斯在文化接觸中討論事件、結構與歷史之間的關系。因此，薩林斯所說的結構已經不是結構功能主義討論的社會結構，而是一種類別關系，諸如貴族/平民、外來者/當地人等分類，其間都有特定關系，是列維-斯特勞斯意義上的結構。薩林斯討論的事件也不是結構功能主義討論的土著人的日常行為，而是西方社會與非西方社會之間發生的互動過程。結構中不同分類之間的特定關系，只有在特定的“時間”才能發生作用，事件的發生條件又涉及當地人對時間的分類。薩林斯的歷史人類學研究引發了文化建構歷史的討論。歷史由文化建構，那么具有不同文化的社會就有不同的歷史。薩林斯從西方與非西方交匯處討論非西方的歷史，提出文化建構歷史的看法，引發了后來寫文化階段的多元歷史觀。

三、后結構功能主義時期：事件改變結構呈現歷史

在許多人類學家的潛意識中，無結構變化的社會只存在時間，卻不存在歷史。沃爾夫就批評了人類學家把研究對象看成是有自身獨特的文化，它們被想象成一個整合的、封閉的系統，與其他同樣封閉的系統對立，仿佛這些研究對象是“沒有歷史的”。當殖民力量興起，并侵入越來越多的異域社會時，研究者對這些異域社會的研究就再也不能忽視殖民力量制造的事件對地方內文化秩序的影響，有些事件對文化秩序的影響甚至是顛覆性的。在地方變遷的許多方面，有著更多全球性的原因和影響。雖然結構功能主義常常被批評為是一種反歷史的研究范式，但現代人類學的知識主體、認同基礎和學科經典多形成于這個時期，很多人類學家受到結構功能主義的深刻影響。一些人類學家試圖從結構功能主義中發展出一套研究無文字社會歷史的方法，羅薩爾多就是其中最成功的一位。

美國歷史人類學家羅薩爾多仍然采用了結構功能主義的研究方法探討沒有書寫記錄的伊隆戈人歷史，反駁了學術界對結構功能主義反歷史的批評。羅薩爾多的《伊隆戈人的獵頭——一項社會與歷史的研究（1883-1974）》一書便是在批判與繼承結構功能主義的基礎上，應有了口述歷史的研究方法寫就的一部具有典范意義的歷史人類學民族志。所以，本文將在結構功能主義基礎上撰寫的歷史人類學民族志稱為后結構功能主義。

羅薩爾多的歷史人類學研究注意到了事件、結構與歷史之間的關系，將三者放入同一個分析框架中討論。1565年，西班牙在菲律賓建立殖民統治，直到1898年菲律賓因美西戰爭易手，成為美國的殖民地。至少自19世紀60年代以來，伊隆戈人的生活就和外界環境聯系在了一起，西班牙人、美國人、日本人輪番登場，伊隆戈人的生活世界經歷了巨大的變遷。科恩指出，在當代進行研究時，殖民主義是最重要的歷史情境，殖民者與被殖民者必須合成為同一個研究分析的領域。在殖民遭遇之下，羅薩爾多力圖呈現伊隆戈人的歷史變遷，殖民力量對伊隆戈人歷史的影響就不能再被忽視。

羅薩爾多的研究方法是通過考察多個事件對結構的改變來看歷史的變遷。羅薩爾多對伊隆戈人歷史的研究首先是批評了經典民族志對社會結構的定義。根據人類學家關于努爾人（Nuer）、阿散蒂人（Ashanti）、克欽山地（Kachin Hills）民族以及其他地方群體的經典民族志專著的論述，可以把社會結構理解為一種各部分之間的穩定秩序，歷經歲月滄桑而相對固定。羅薩爾多指出：“經典民族志對社會結構的定義假定了一系列持久穩定的關系，但這種典型分析實際上來自共時性框架；也就是說，他們試圖從相對短時的經驗觀察中推論出社會結構的長時段特征”。羅薩爾多認為馬林諾斯基雖然在《野蠻人的性生活》一書中描述了個人生命史中發生的事件對于個體的意義，但馬林諾斯基把所研究的社會看成結構不變的均質社會，僅討論了事件與歷史之間的關系。羅薩爾多批評了馬林諾斯基忽視社會結構變遷的研究，他認為：

馬林諾斯基的傳記方法強調個人能力、個體能動性，克服了人類學田野工作時間較短的問題；從而展現個人生命周期與其他社會機制的互動，并且增加了社會系統研究的時間長度和維度。不過馬林諾斯基的生命史研究方法還算不上民族志寫作的終極指南，要將歷史過程進一步加入民族志當中……將使用包括生命周期、年齡與性別角色、代際交往，以及家庭周期在內的一系列核心概念，作為個人史研究中社會結構方面的參數。

在研究伊隆戈人的歷史時，羅薩爾多除了利用教會及官方檔案等他者記錄的文獻資料之外，更多的是應用了伊隆戈人的口述史、生命史、田野觀察方法進行研究。其中又以對伊隆戈男人的生命史研究為重點，并借用了人口學的“代際分析”（cohort analysis）概念。“代際分析”這一概念在人口學中指對同一時期出生的大量人口所做的長期定量研究。羅薩爾多認為，要把歷史成功地引入人類學，關鍵之處在于理解結構與事件之間的積極互動。羅薩爾多引入了“代際分析”的研究方法討論事件與結構之間的互動過程：

通過代際分析，使我們可以了解群體繁衍、延續、變動以及完全改變社會結構的各種發展過程。借助這一分析方法，我們可以看到上一代人正逐漸離開他們在社會結構中的位置，而下一代人正逐漸上升取代他們的全部過程，通過這一過程我們可以注意到產生世代延續，以及每代人獨特特征的社會機制。

“代際分析”的研究方法將當地文化認可的生命周期過程、個體生活的生命史、歷史事件對某一歷史時段的巨大影響以及一代又一代的社會更替過程，整合在一個復雜的敘事框架當中。以時間中發生的事件為分水嶺，羅薩爾多將伊隆戈人的歷史劃分為和平時代、獵頭時代和婚姻時代。羅薩爾多意圖通過對時間序列中發生的多個事件與結構之間的互動過程呈現出所研究社會的歷史全貌。羅薩爾多注意到了伊隆戈人與外部世界的聯系，也注意到了地方外的力量侵入伊隆戈人社會時發生的事件對伊隆戈人社會結構的影響。但是，羅薩爾多超越了“結構一事件”歷史觀中簡單地將結構看作是非西方的，將事件看作是西方殖民主義和資本主義的代名詞，是西方的事件才導致了非西方結構變遷的觀點。伊隆戈人社會變遷的動力既有來自于殖民力量制造的事件，也有來自于社會內部幾個部落之間的仇殺與通婚事件。事實上，西方的殖民侵略與伊隆戈人部落之間的仇殺與通婚事件是混雜在一起的。

羅薩爾多與薩林斯一樣，將事件、結構與歷史放入同一個分析框架中討論。引入了“代際分析”的概念考察社會結構的變動，從事件與結構的互動過程中呈現研究對象的歷史。薩林斯對庫克船長被殺事件的分析與解讀指出，庫克船長被殺既是神話的現實，也是歷史的隱喻。薩林斯從理論上辯證地論證了結構與歷史之間的關系。羅薩爾多則通過民族志撰寫證明了事件對結構的影響，歷史是由多個事件與結構的互動過程構成。羅薩爾多將事件、結構與歷史之間關系由抽象的邏輯聯系轉化為具體的民族志細節呈現，事件、結構與歷史三者之間的關系也就更容易理解。

必須指出的是，薩林斯與羅薩爾多論述的事件、結構與歷史的含義是不同的。薩林斯是在結構主義的基礎上討論事件、結構與歷史之間的關系，所以薩林斯只能借助從理論到理論的方法推導出結構與歷史的相容性。羅薩爾多應用的是馬林諾斯基的田野工作方法，在馬林諾斯基的理論基礎上探究研究對象的歷史，明確論述了事件、結構與歷史之間的關系。羅薩爾多承認在西方殖民力量到來之前伊隆戈人就已經存在歷史，只是殖民力量導致了伊隆戈人的歷史變遷速度加快，變得容易觀察，但歷史變遷卻不等于歷史斷裂。沒有文字的民族也可以有自己的歷史意識，將不同年代賦予不同的意義，歷史也就隱含在歷史意識之中，并作為人們行為的導向。羅薩爾多的研究提醒人們，歷史再現的方式因文化不同而存在差異，歷史并非就是傳統歷史學所注重的文字書寫記錄。

四、寫文化：文化界定歷史

米德說過，文化上的距離既是一個空間上的問題，也是一個時間上的問題。人類學的研究對象是空間上的他者，歷史學的研究對象是時間上的他者。所以，真正的歷史人類學研究必須同時兼顧空間和時間，不僅是因為歷史是社會在時間中的開展，也是因為社會是歷史事件的制度形式。在人類學對事件、結構與歷史之間關系開展的研究歷程中，事件一直處于核心地位。結構一功能主義解釋事件以突顯結構的面貌，結構主義分析事件的進程消解結構與歷史的對立，歷史人類學探討事件與結構的互動過程以彰顯歷史。在經歷“寫文化”的范式變遷之后，歷史人類學家在討論事件、結構與歷史之間的關系時，雖然更進一步以事件為研究的中心，卻不再堅持事件、結構與歷史三者之間關系的唯一性和客觀性。學術主流從對社會文化結構法則的追求轉向對研究對象行動意義的探索。斯特拉森提出，在西方文化的觀念中，事件包含了四個被假定的基本性質：

獨一無二（uniqueness）：事件具有獨特的人、時、地、物；權力（power）：事件牽涉到權力關系；情境（context）：任何事件都有其發生的情境；時間（time）：事件之間有其連續的關系，是建立在線性的時間觀上。

斯特拉森接著指出，對美拉尼西亞當地人而言，事件的四個基本性質，都因當地文化的不同而有不同的意義和選擇，以至于最后構成的事件是一種意象（image）。事件更因為人與人之間的經驗不同而具有不同的內涵。人類學家這么說并不是否定事件對于理解結構與歷史的重要性，而是批評西方人類學家對事件這個基本概念的定義很難剔除概念本身隱含的西方中心主義。如此書寫的歷史自然帶有西方中心主義色彩。要消除西方中心主義的事件定義對歷史建構的影響，只有訴諸被研究者的歷史意識與再現，才有解決之道。人類學的研究發現每個文化中的時間分類及社會記憶方式，最有可能影響乃至決定其歷史意識的建構與歷史的再現方式。趙旭東認為在人類學的民族志寫作話語中存在三種時間觀念：

一種是“物理的時間”，尋求對現實的客觀記錄；第二種意義的時間包括相互關聯的兩種，一種是所謂的“世俗的時間”，這種時間像是在發明時代和階段。另一種就是“類型學的時間”，是指一種時間上的測度，但它并非意味著轉瞬即逝的時間，也并非指一種線性尺度上的點，而是依據在社會文化上富有意義的事件，或者更確切地說，就是依據這類事件之間的間隔。比如像有文字與無文字、傳統與現代、農民與工業；第三種是費邊提出的“互為主體性的時間”。

一個文化中的時間分類或觀念，往往影響到人們對事件的認知，也就影響到人們對其歷史的建構與再現方式。黃應貴對臺灣布農人的研究表明：在布農人的文化中因傳統時間觀只能指示事情的先后，而不能精確指示時刻，使得他們所說的事件往往是意象式的。索納本德對法國密娜特的研究證明，不同的社會記憶機制建構與再現了不同的歷史，說明了一個群體可能因為存在幾種不同的記憶機制，而同時擁有幾個不同的歷史，突顯了歷史的多元性。

人類學的歷史研究并非像歷史學家那樣對沒有生命的事物或早已消逝的事件進行整理和描述，而是通過在田野工作中與當地人建立面對面的關系，賦予歷史以現在時和進行時的多樣時態。人類學家對歷史的研究必定要借助口述歷史的研究方法。口述歷史的研究方法是建立在對民眾記憶的有效性的相對承認上。但是，并非所有的事件都留存在記憶中。阿萊達·阿斯曼認為：“重構性回憶通常總是把自己塑造成一種生動的、可變的活動，它根據當前變化的需要，總是不斷從過去當中重新提取一些不同的東西”。科恩在《歷史與人類學：現況的展現》一文中指出，歷史本身是建構（construction），同時也是由許多事件所構成（constitution）和轉換（transformation），而不只是客體化（objectification）或具體化（reification）的現象而已，如同文化是建構的，也是人類思考的結果一樣。這種看法承認了人類同時是歷史的主體和客體，歷史是發生在文化之中且被文化界定，如何呈現歷史則依賴于被研究者對組成歷史的事件所做的描述。

文化界定歷史的看法顛覆了“結構一事件”的歷史觀，也將運作歷史的主動權交還給了被研究者。事件與結構不再對應，兩者之間也不再有必然的聯系，歷史也不再是由事件與結構的互動過程構成，人們的社會記憶對事件解釋的多樣性構成了歷史的多元性。文化界定歷史也意味著文化有其自身的連貫性，甚至在外來文化和政治經濟力量沖擊下結構被改變，傳統或本土文化仍然保持著強大的韌性。

五、結語

人類學對事件、結構與歷史之間關系的研究來自于孜孜不倦地在文化中發現研究對象的歷史。這種研究動力既來自于學科內部對民族志寫作中缺乏歷史感批評的回應，也受到了其他社會科學，特別是歷史學研究的影響。人類學與歷史研究的結合使人類學的知識生產有了更大的發展空間和更多的希望。歷史學與人類學有著不同的學術傳統，如何將歷史學的時間深度與人類學的空間深度相結合，使知識有更高層次的突破是歷史人類學今后努力的方向。

[責任編輯：羅柳寧]