粵東客家地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

肖燦 劉德歡

摘要：蓮池舞是粵東蕉嶺縣特有的一種客家民俗舞蹈，是粵東客家地區(qū)“香花佛事舞”在民間活動中經(jīng)過長期發(fā)展而形成鮮明特色的佛教舞蹈。隨著社會時代的發(fā)展，其文化藝術(shù)價值也開始變得愈發(fā)的不可估量。文章從蓮池舞的歷史文化背景、表現(xiàn)形式和保護傳承等方面進行闡述。

關(guān)鍵詞：香花佛事 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 蓮池舞

蓮池舞又稱“打蓮池”， 是流傳于廣東省梅州市蕉嶺地區(qū)，客家人特有的一種民間傳統(tǒng)宗教信仰舞蹈。它屬于“香花佛事”的項目，是粵東客家地區(qū)“香花佛事舞”在民間舞蹈中具有典型的民俗特性的佛教舞蹈，它是在活動流傳中不斷發(fā)展而形成。在現(xiàn)代社會的今天，蓮池舞作為一種動態(tài)藝術(shù)，既是客家文化的重要組成部分，還具有民俗學、人類學、民間舞蹈、民間音樂的研究價值。

一、蓮池舞形成的歷史文化背景

蓮池舞是當?shù)赜糜趥鞑プ鹄蠍塾椎男⒌牢幕目图颐耖g的祭祀舞蹈，主要表演內(nèi)容是超度客家婦女亡魂。相傳蓮池舞的創(chuàng)始人是牧原和尚，他是梅州興寧人，創(chuàng)立“橫山堂”學說，是舉人出身，之后到曹源寺（祥云寺）出家，曾在興寧、龍川、江西、福建等地的庵寺?lián)沃鞒郑笏麖V收門徒，傳播教義，其流派傳入泰國等東南亞一帶。傳說他在創(chuàng)作該蓮池舞的目的，通過在喪事中表演跳、念、唱、做這些傳統(tǒng)的的動作，轉(zhuǎn)移死者家屬的當時的注意力，減輕對死者的想念。佛經(jīng)中“目蓮救母”的故事是它的舞蹈內(nèi)容起源，講述的是在佛家大弟子目蓮持法寶池杖（錫杖）為救母親脫離地獄（蓮池）的傳說。表達救拔女性亡者出離血盆地獄的寄寓，宣揚佛教慈悲的涵義，舞蹈與古代宋朝時期以來廣泛流行于民間的《血盆經(jīng)》有很相關(guān)的聯(lián)系。蓮池舞宣傳驅(qū)難報恩、敬老孝道，又具有勸善懲惡的功能。反映了客家人慎終追遠的人生哲學思想。蓮池舞隨著社會的發(fā)展不斷摻進客家民間其他的藝術(shù)，逐步形成了現(xiàn)在的客家地區(qū)蕉嶺民俗文化的特別風格。

二、蓮池舞的表現(xiàn)形式

蓮池舞在傳統(tǒng)的表演的地點上，一般在氣氛肅穆的靈堂，在表演唱腔上低沉哀切，在動作上舞態(tài)輕盈回旋，借鑒了當?shù)睾芏嗟目图颐耖g藝術(shù)的表演形式，逐漸形成當?shù)乜图颐袼孜幕莫毺仫L格。它在表演程序上分為：告佛、行三途、雙龍出洞、打三寶、請十方、普庵注、咐涅、四教主、仰啟、嘆木蓮、送天王、灑香水、蓮池海會等。一般由3個人至24個人表演組成。表演者是齋嫲（尼姑）和和尚，和尚則身披大紅袈裟，與之相對的（尼姑）身著黑色大襟衫，黑長裙，把一個紙扎的、直徑約三尺狀似蓮花的蓮池設在佛場上，把有四種不同顏色4至16朵開放的紙制蓮花放在蓮池外沿的四個方向，分別代表東西南北四個方向，在道具的規(guī)格上有四角、六角或八角蓮池。身披黑色袈裟齋嫲，一手拿白布朱筆，一手執(zhí)纏著白布手帕的“蓮池杖”，面向蓮池，站在法壇前方，身披紅色袈裟和尚站在對面，一手拿紅布朱筆，一手持紅布手帕的“蓮池杖”。紅布杖者為副蓮、白布杖者為正蓮。還有其他出場的身穿黑僧袍齋嫲或和尚，拿小鑼或拿大鈸等。他們左手拿紅布包著的銅環(huán)為小鑼、小鈸，杯內(nèi)放一鐵珠為珠杯，使用的道具杖環(huán)上穿有很多枚銅線。目蓮與持鈸師傅依據(jù)佛事演出時的劇情安排，要角色之間要相互交織交流。舞蹈開始圍繞目蓮一路尋母，以持鈸師傅帶領(lǐng)眾人，按講究的隊列；一直到打開地獄之門時，打鈸師傅就在法壇邊緣立住，不再行走，這時候，主角目蓮出來，才成為發(fā)展的主要角色。目蓮離開眾人進入地獄后，先要施食，即渡孤。僧尼在旁邊邊吟經(jīng)文，內(nèi)容主要是目蓮行孝救母的故事。表演動作有很多方式，主要有為滾腕花、滾杖花、脆地盤腕花等。時而禪杖火把，時而相對頓杖搖鈴，表演時把目蓮救母整過過程中破地獄、穿火陣的情景演示得非常熱烈而不失嚴肅，它的目的是教育后人要敬重自己的母親，心里要牢記感謝母親的養(yǎng)育之恩，表演是念的佛經(jīng)大概意思是：人生只有一個親生母親，要孝敬自己的母親應該像木蓮一樣全心全意。在舞蹈中，同時叩請釋迦牟尼佛、觀音和地藏王菩薩降福人間，要祈求他們保佑所有人都有如意幸福人生。

在舞蹈表演中，打蓮池有三種：單蓮池、雙蓮池、八角蓮池。3人的是單蓮池，4個人的是雙蓮池，8個人表演的是八角蓮池。表演單蓮池時，要有3個和尚或齋嫲（尼姑）上演，1個人打鼓作板，2個人來表演。2人中l(wèi)個和尚或齋嫲（尼姑）執(zhí)蓮花棒，1個和尚或齋嫲（尼姑）敲括抬子（即小鈸形樣）念經(jīng)，非常有節(jié)奏。其他眾僧和經(jīng)合唱。演唱的音調(diào)和諧，有一定的藝術(shù)價值。雙蓮池要5個和尚或齋嫲（尼姑）配合演奏，2和尚或齋嫲（尼姑）執(zhí)敲抬子，2和尚或齋嫲（尼姑）執(zhí)蓮花棒， 1和尚或齋嫲（尼姑）擊鼓作板；八面蓮池要9和尚或齋嫲（尼姑）表演，l和尚或齋嫲（尼姑）敲鼓、l和尚或齋嫲（尼姑）敲鑼、3和尚或齋嫲（尼姑）執(zhí)蓮花棒、3和尚或齋嫲（尼姑）敲括子、1和尚或齋嫲（尼姑）響鐃鈸、敲鑼者場上指揮。場地上用大竹笪一張，內(nèi)置蓮池盆一只（如紅腳盆一樣大），盆內(nèi)有紙剪蓮花等，8、9個和尚或齋嫲（尼姑）沿盆周行表演，經(jīng)過調(diào)整與舞步和棒法、鼓磐互相緊密配合，整個表演現(xiàn)場非常熱鬧，具有一定的觀賞價值。最大型的集體舞蹈“八角蓮池”目前在梅州是最具影響力的。在《蓮池》中，使用“珠杯”和“錫杖”等特殊道具，前者則是用一個內(nèi)放數(shù)枚硬幣的茶杯，后者是古代佛教僧侶用于防身的法器。在紅色手帕倒扣上，一根用草紙卷成的柄把杯底固定，用茶杯用手帕包起來纏結(jié)在紙柄上，在表演儀式中代表救拔地獄眾生的明珠。

但在表演時，“打蓮池”時重要的音樂元素實際是珠杯，為了使壇場表演時增加了空靈的現(xiàn)場氣氛。音樂還配以流水板、兩下半鼓、快板、短七字板、長七字板、禪板、普庵注板、一下半慢板、仰啟慢板、鑼鼓快慢板等。經(jīng)過與蓮池舞傳承人的交流了解，蓮池舞在吸收原來蓮池舞的主要元素挖掘的基礎上又進行了經(jīng)過了大膽的改編，對舞蹈有了很大的提高和創(chuàng)新，對舞蹈動作、音樂及服裝等也進行了全面整理，舞蹈服裝方面都進行了重新設計，舞蹈音樂上把原來的佛曲音樂改編成現(xiàn)在的山歌基調(diào)音樂，音樂更悠揚動聽，在舞蹈元素上也得到升華，舞蹈意境優(yōu)美，形成了觀賞性和藝術(shù)性較強的客家民間舞蹈，使其逐步成為客家藝術(shù)殿堂中的非常有特色的民俗舞蹈。它表演人數(shù)一般不固定，少的時候有8人，多的時候有60人，舞蹈得到了海內(nèi)外專家和當?shù)孛癖姷谋頁P。很多來自國外的華僑，（有印尼、泰國和港澳臺等國）每逢回到梅州探親訪友時，都不會忘記來蕉嶺縣觀看蓮池舞，一睹這一民間傳統(tǒng)藝術(shù)蓮池舞的表演的風采。

三、蓮池舞的保護并繼承發(fā)展

蓮池舞在蕉嶺地區(qū)已流傳300多年，是客家傳承“孝悌”美德的縮影，在梅州地區(qū)民間習俗中占有不可替代的位置，表達了梅州客家人健康、快樂的生活態(tài)度，傳遞人與人之間互相關(guān)愛、共建和諧的表現(xiàn)方式之一，是群眾喜聞樂見的俗文化，是客家民俗文化的體現(xiàn)，有較高的觀賞價值。2009年，蓮池舞被收入廣東省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。

然而，這種古老的民間舞蹈畢竟存在著自己的缺陷，民間老藝人相繼離世，導致蓮池舞逐漸失去了它的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，失去了獨特性，加之其獨特的要求，也面臨著失傳的危險。如此厚重的非物質(zhì)文化形態(tài)，蘊含著當?shù)厝颂赜械乃季S方式、情感因素，因此隨著城市化進程的加快，保護、傳承、發(fā)展蓮池舞具有重要的現(xiàn)實意義。為了更好保護珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蓮池舞這一民俗舞蹈，當?shù)卣浅Ｖ匾晫ι彸匚璧谋Ｗo、挖掘和傳承這一工作，近幾年不斷加大對當?shù)孛袼孜璧傅慕?jīng)費支持，組織了人力進行采風調(diào)查、收集、整理和保護。在1990年，梅州市政府安排縣文化館專組織藝術(shù)專業(yè)人員對蓮池舞進行挖掘整理，工作人員到蕉城千松庵經(jīng)過一段時間的努力，把蓮池舞進行了大膽創(chuàng)新，改編后的蓮池舞表達了蓮花母子的生活情趣，讓天上人間充滿母愛。2008年，參加了第三屆客家民俗藝術(shù)節(jié)的展演的新編大型《蓮池舞》，獲得了海內(nèi)外華僑及專家們的好評。成為梅州城鄉(xiāng)群眾喜歡的新的文化藝術(shù)。

根據(jù)《蓮池舞》的項目特色，當?shù)氐乃囆g(shù)工作者揚長避短，另辟蹊徑地把省級非遺保名錄節(jié)目《蓮池舞》極力打造成融民俗性、藝術(shù)性、觀賞性為一體的客家民俗舞蹈精品。確保《蓮池舞》得到流傳。充分利用嘉應學院地方院校的藝術(shù)資源，把“蓮池舞”等非遺重點保護項目作為當?shù)乇Ｗo實例進行適當宣傳，讓“蓮池舞”更好的走進大學校園，讓大學院校師生們耳濡目染、身臨其境感受當?shù)乜图覂?yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民俗舞蹈藝術(shù)風采，領(lǐng)略了民俗傳統(tǒng)舞蹈的巨大魅力。使這朵蕉嶺藝術(shù)之花綻放得更加絢麗多彩，將傳統(tǒng)民俗舞蹈這顆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)寶庫中的明珠放射出更加璀璨的光芒。

基金項目：

本文為嘉應學院人文社科研究重點項目“民俗舞蹈資源在地方高校藝術(shù)教育中的應用研究”階段性成果，項目批準號：2014SKZ02。

作者簡介：

[1]肖燦：嘉應學院音樂學院，副教授。