淺析約翰鄧恩愛情詩中的宗教筆調

王曉丹　劉洋

【摘要】長期以來，英國玄學派詩歌鼻祖約翰鄧恩的愛情詩一直飽受爭議，本文將重點解讀其愛情詩中蘊含宗教筆調，探求其愛情詩篇的獨特魅力。

【關鍵詞】鄧恩 愛情詩 宗教

一、引言

約翰·鄧恩（1572-1631），十七世紀英國玄學派詩歌的創始人，一生創作了大量詩歌作品。其愛情詩一直是學界爭議的焦點。18世紀的約翰遜認為鄧恩一派的愛情詩不是抒寫自然之情，只是在炫耀學問。而更多的批評集中于鄧恩愛情詩所表現的內容。楊周翰談到鄧恩時認為：“他的愛情詩貫穿著兩條線索，一是羅馬詩人奧維德愛情詩的傳統，對女性采取懷疑態度，或體現享樂主義觀念；另一條線索是特殊的構思，大量采用神學、經院哲學的詭辯技巧或利用當代科學發明和發現作比喻，來抒寫愛情。”[1]的確，由于鄧恩一生的許多年頭屬于神職人員，我們不難發現鄧恩的愛情詩歌不僅在表述方法上獨辟蹊徑，在思想上更是融入了大量宗教筆調。

二、人性與神性的交織

鄧恩的愛情詩中有一種奇特現象：明明是在寫愛情，字里行間又會突現宗教的筆調，從而構成一幅既是愛情，有時又非愛情的心靈圖景。這讓許多人對他的愛情詩感到費解。但了解到鄧恩并非狂熱的宗教徒，而只是一個“宗教中人”時，那不時出現在他愛情詩中的宗教言說便不難解釋了。

比如這首名為《破曉》的詩：“想必事業會把你從這里引開/哦，這是愛情最嚴重的病胎/貧困、卑鄙、虛偽者，愛情都能/接受，唯獨不能容忍忙碌的人/既有事業又求愛的人，他所犯的/過錯，一如已婚的男人又尋歡。”這首詩至少表明兩層意思：其一，滋養愛情需要付出時間，事業在愛情面前應退居其次。這種出自人性的愿望即使在上帝眼中也是合乎情理的，正如圣經所言：“新娶妻之人不可從軍出征，也不可托他辦理什么公事，可以在家清閑一年，使他所娶的妻快活。”（申24：5）其二，詩中又隱含了不可拜偶像的神學思想。圣經常用新郎與新娘比喻神與信徒之間的關系，《舊約》一再告誡以色列人不可拜偶像，因為耶和華神是獨一的真神。解經家聲稱任何妨礙信徒與上帝之間“愛情”關系的事物皆屬偶像，事業也不例外。“今天我們有可能讓許多其他的事物成為自己的神，例如金錢、名望、工作或者享樂。一旦我們一心一意地以此為個人追求或安全感的來源、為生存的意義，這一切就變為我們的神。”[2]圣經對“淫亂”的神學解釋是愛上了“使人對神之愛分心”的事物。既然所有基督徒都被視為基督的新婦，那么，為了事業而忽略愛情，豈不是“己婚的男人又尋歡”？

閱讀鄧恩的詩歌，常會發現愛情中有宗教，同時一些宗教詩由于使用了與愛情婚姻相關的詞匯，也很難被認定為純粹的宗教詩。李正栓認為，鄧恩在愛情中強調了靈與肉的結合，并為之賦予神性。在《封圣》中鄧恩把情人做愛的場景比作基督復活，在《出神》中他也引用宗教術語，把人類之愛上升到上帝之愛。在鄧恩的名詩《神學冥想14》中，數行詩句中就出現了“愛戀、許配、離婚、貞潔”等多個與婚姻相關的詞語。最后詩人還不忘呼求上帝將自己強行占有，因為只有被神完全擁有，他才能真正圣潔。人靠自身無法達到上帝的標準，使自己全然成圣，只有放棄一己的選擇，順服上帝的心意，才能結出義的果子。但人有頑固的悖逆天性，常常離棄上帝的安排而吃下自結的苦果。鄧恩深知人性的軟弱，于是祈求上帝將其強行占有，這與保羅的見解不謀而合：“我覺得有個律，就是我愿意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我里面的意思，我是喜歡神的律。但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”（羅7：21-25）

三、結語

約翰·鄧恩的愛情詩歌具有濃厚的宗教色彩。值得注意的是，在他構思獨特，長于思辨的愛情詩中，思辨并不是目的。他要引導讀者在閱讀中看到他“思想的途徑”，而不是“事件”本身。鄧恩的可貴之處在于，他以智慧的思辨使讀者看到了他心靈的方向。他的愛情詩中不僅蘊含了人性中對愛情的理想追求，更飽含了宗教中神性的光輝。人性與神性的交織中，鄧恩努力蕩滌著靈魂的迷失、軟弱和痛苦，由此他的愛情詩篇也獲得了永久的價值。

參考文獻：

[1]王佐良等.英國文學名篇選注[M].北京：商務印書館，1987.

[2]圣經（靈修版）.香港：國際圣經協會，1999.

[3]傅浩.英國玄學詩鼻祖約翰但恩詩集[M].北京：十月文藝出版社，2006.

[4]楊周翰.中國大百科全書·外國文學I[M].北京·上海：中國大百科全書出版社，1982.