漢羌山地村寨文化傳承策略探討

向業容　劉雷

【摘要】村寨文化是民族文化的基本單元。研究漢羌山地村寨文化傳承與發展的策略，是對民族文化的繼承與發揚，具有重要的現實意義與實踐意義。文章基于漢羌山地村寨文化的現狀，采用可持續發展理念，探討漢羌山地村寨文化傳承的策略與有效途徑。以期解決漢羌山地村寨文化發展中所面臨的實際問題，從而實現其可持續發展，也希望能為相關部門提供有價值的參考。

【關鍵詞】漢羌山地 村寨文化 傳承 發展 策略

【中圖分類號】G12 【文獻標識碼】A

漢羌山地村寨，是指處于川西丘陵與高海拔山區主要由漢族與羌族構成的民族聚居村落。村寨核心分布于四川的北川縣、平武縣、茂縣、汶川縣、理縣區域。村寨文化是民族文化的基本單元，直觀地反映著民族文化的狀況。

漢羌山地村寨文化，是一個地理與民族、歷史與文化結合的概念，是長期累積而成的，涉及到漢族、羌族社會生活各個方面的物質文化與精神文化的總和；是以塑造人本和諧的價值觀和淳樸向上、寬容平和的民風，合乎生態自然規律的、適宜本地區資源環境和諧循環的構建體系。同時，由于長期封閉，生產方式落后、生活質量不高，而近年來外界經濟、文化、價值觀的無序入侵，再加上汶川大地震帶來的破壞，已經顯現出對該地區村寨文化健康發展的不良影響。

首先，村寨文化賴以依存的原生態村寨環境被破壞。偏遠村寨已經出現“時節性空寨化”①現象，一些被開發的村寨出現了“重開發輕傳承”的不良傾向。其次，由于受到現代化進程、城鎮化等外來因素以及民族文化交融等外來文化的影響與沖擊，逐步改變傳統村寨文化的格局。再次，汶川大地震后，文化傳承人的逝去與減少，使得依靠活體傳承的文化遭到了毀滅性破壞和出現瀕危態勢，面臨著青黃不接的局面。以上這些現狀，使得漢羌地區村寨文化的傳承與發展遭到嚴峻的挑戰。

可持續發展觀是系統的、綜合的發展戰略。以共同發展與多元化發展為原則，“以環境可持續為條件、經濟可持續為基礎、社會可持續為根本目的”②，追求自然、社會、經濟各方面的協調、持續、健康發展。其最終目的是改善人的生活質量，創造好的生活環境。

漢羌山地村寨文化的可持續性發展是一個復雜的、綜合的系統，需要從漢羌山地村寨文化傳承中面臨的實際問題出發，謀求生態、文化、經濟等方面可持續發展的策略與途徑。

建立有效的地方性文化保護法規與條例

在村寨文化傳承與發展工作中，應該嚴格按照國家和地方制定的有關法律與法規依法實施。國家和地方政府已出臺一些關于文化遺產保護的法律法規，其中，具有代表性的有《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（國辦發[2005]18號）、四川省第十一屆人大常委會第三次會議表決批準的《北川羌族自治縣非物質文化遺產保護條例》（2008年5月21日）等。以《北川羌族自治縣非物質文化遺產保護條例》為例，“它詳細規定了非物質文化遺產的范圍、保護方式、管理方式、保障措施和法律責任”③，具體條款可操作性強。其中，規定了在中小學進行非物質文化遺產知識的普及和通過新聞媒體進行宣傳，以法規形式明確了文化遺產普及和宣傳的方式與方法。它的制定開創了災后地方立法保護與傳承非物質文化遺產的先例，但是僅僅幾個法規還遠遠不夠，還需根據羌族聚居各地的實際情況制定更多較為詳細的地方性文化保護法規與條例，形成覆蓋廣泛的地方性法律網絡，真正實現依法來保護漢羌山地的村寨文化。

保護村寨文化依存的“土壤”—村寨

漢羌山地村寨，是受自然環境與人文環境多種因素影響而形成的獨特的聚落小環境，是村寨文化產生和發展的原生態場所，是村寨文化的活態存續，也是村寨文化賴以依存的“土壤”和載體。其村寨環境主要包括生產、生活環境與文化環境。

村寨文化構成的核心是人。近年來，不少居于偏遠村寨和高山、半山村寨的村民搬遷到城鎮或低海拔區域。如筆者調研的茂縣雅都鄉前村納古羌寨，2012年2月該村共138戶人家，其中在城鎮有住房而因農業生產往返于城村兩地的有100戶，搬遷不再返村有22戶，余下的16戶因無力在城鎮購房而留村居住。到2013年2月，該村在城村兩地往返的不到20戶，外遷不再返村的113戶，留村居住的不足5戶。這種短時間內大面積人口的外遷，使原有村寨因“空寨化”逐漸消亡。因此，留住村民，保持原生態的村寨環境，是村寨文化可持續發展的前提條件。

維護原生態的村寨文化環境。村寨“形成一種相對固定的‘文化場域’，在無形中就形成了民族文化的權威性與感染性”④。在這個特定場域里，有長期以來形成的風俗習慣和文化傳統，如果原生態村寨環境被打破，村民的傳統生活模式受到強烈干擾，保存下來的也只有表面形態而沒有內核靈魂。顯然，西方國家和日本的那種通過建立民俗博物館來保護傳統村落的博物館式法，并不適用于漢羌山地村寨。對村寨的保護不僅僅局限于現有的建筑實體，還應包括村民生活生產的方方面面。保持村寨原有的“文化場域”和傳統的生活生產方式，并防止商業性過度開發與利用，維護原生態的村寨文化環境，才能促進村寨文化的可持續發展。

完善配套設施，提升村民的生活環境。由于山地村寨的配套設施不夠完善，很大程度上已經不能滿足現代生活的需求。可通過保護傳統民居聚落整體環境的方法進行，把羌族村寨的傳統民居劃入由政府控制的保護區域，而“不改變傳統民居的功能，在不破壞原有格局的情況下加入新元素，逐步改善居民的生活品質”⑤。在傳統村寨空間中加入適應現代生活需要的基礎設施和學校、醫療等配套設施，最大限度地保護當地居民長期以來的生活環境及生活方式。生活質量的提高，可緩解村民搬遷的趨勢，抑制原生態村寨的凋敝，有效地延續傳統村寨的生命力。有了適宜的生存空間，相應的文化空間（即“定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所”⑥）才能得以長期保持，進而促進村寨文化的健康發展。

發展特色產業，拓展村民的生計模式。漢羌地區的羌族村寨擁有獨特的自然、文化與民俗風情資源，這為發展特色產業提供了有利條件，引導與鼓勵村民回村發展特色產業，既可解決村民的生計、就業問題，又可改變日益“空寨化”的現象，抑制原生態村落的消失。對一個村寨而言，“手工業、服務業等行業的從業人數占總人口的比重的高低與這個村莊經濟社會的發達程度成正比”⑦，應改變傳統和單一的生計模式，鼓勵村民把農業生產、農產品加工與銷售、特色服務業及手工業等進行整合，形成適應市場經濟的、多元模式的特色產業鏈，推動村寨的經濟發展和提升村民的生活水平。

一方面，可利用羌寨獨特的自然環境與民族風情發展新型農業和旅游業。如茂縣利用獨特自然環境與民風民俗，打造了首個羌族文化原生態休閑中心。但在開發利用中，應十分注重對傳統村寨文化的保護，防止“重利益輕傳承”的不良傾向。另一方面，可以利用羌族特有的傳統文化與傳統工藝發展特色手工業與旅游產品開發設計。由于大量游客的涌入使羌族地區出現了漢化、同化現象，因此，立足于羌族的民族文化與審美意識，“融民族感情、愿望和審美于一體的設計”⑧，更具有獨特的文化內涵和廣泛傳播的生命力。如北川縣各羌寨的羌繡傳習所，既是傳承與培訓羌繡的基地，又是特色旅游產品開發與制作的場所，形成了具有羌族特色的生產勞作環境。當村民意識到本民族的傳統文化與工藝能夠獲得相應的回報與收益，“就會盡可能使文化傳承與生活常態緊密聯系起來”⑨ ，這種對民族文化認同和肯定的心理，可促使村民自發地傳承與發揚傳統村寨文化。

保護文化傳承人，培養文化繼承者

羌族無文字，文化遺產以民間文化為主，文化傳承基本靠人。根據中國民間文藝家協會編寫的《關于四川汶川地震災后重建中保護羌族文化遺產的建議書》，可將傳承人總結為兩類：個體傳承人，分為國家級、省級、一般的傳承人，他們是各民族獨有文化的代表，掌握著世代相傳寶貴精湛的民間文化技藝；群體傳承人，即一個村寨、一個群體共同參與民族文化的集體傳承者。漢羌山地村寨文化的傳承者，主要包括專門技藝傳承人、全體村民和中小學生，他們作為村寨文化的創造者、實踐者與傳承者，是村寨文化傳承與發展過程中的核心主體。

重視個體傳承者，落實非遺保護政策。《關于四川汶川地震災后重建中保護羌族文化遺產的建議書》中，對傳承人的現狀及保護情況做了詳細統計與介紹。基于文化傳承人減少與逝去的現狀，如果不及時進行保護，就有可能永遠失去這些活態傳承載體，發掘和保護所剩不多的文化傳承人刻不容緩。對此，政府部門可在詳細調查統計的基礎上，發掘更多掌握羌族傳統文化與技藝的村民，授予傳承人稱號和給予物質支持，并不斷更新完善非物質文化遺產保護項目中的傳承人認定體系及數據庫。同時，也要積極地為傳承人對村寨文化的宣傳和展演提供平臺，提升傳承人的影響力，普及大眾對羌族文化的認知，也促使羌族人民認識到本民族文化的社會價值。

開展群體文化活動，提升村民自我意識。一個村寨的獨特文化往往靠著全體村民共同傳承。“文化的傳承還依賴于族群對文化接續下去的動力”⑩，這需要引導村民正確認識自己民族文化的價值，從內心熱愛、認同、尊重本民族文化，進而自覺并以正確的方式保護它、珍惜它、發展它。可見，民族文化持有者的意識是傳承的關鍵，只有喚起村民的自我肯定和民族自豪感的意識，才能產生一種強大的自我“造血”功能，從根本上實現村寨文化的傳承與發展。可以通過定期舉行傳統文化活動、營造獨特的民族文化氛圍等方面來提升村民的認同意識，在這個過程中，政府部門的支持也起著重要作用。為此，政府部門可通過到各村寨展演關于羌族文化的文字記錄、圖片、影像等資料，以及建立民族文化博物館等方式進行。通過這種讓村民參與群體文化活動的方法，不斷提高其民族認同感，有效地發揮村民在村寨文化傳承中的主體性作用。

重視基礎教育，傳承村寨文化。針對中小學生這一文化傳承群體，漢羌地區基礎教育的教學內容，應基于本地區學生的學習心理和興趣，反映出羌族傳統村寨文化特色。由于拆村并校政策的實施、集體搬遷、隨務工父母在外上學等因素，客觀上造成了他們求學的不便和對鄉土生活的疏離。

首先，應加強鄉土教育。美國教育家杜威認為，傳統課程最大的弊病是與受教育者的生活與經驗相分離。要激發與提高羌族地區少年兒童學習本民族文化的興趣，必須消除其實際生活與所學課程之間的脫節。因此，漢羌地區基礎教育的內容不僅應基于漢羌居民的生活環境、傳統文化、風俗習慣等，還應參與和文化息息相關的生產勞動及民俗活動等，從而激發他們傳承民族文化的心理與興趣。

其次，重視羌語在基礎教育中的開展。羌語是羌族文化的重要載體，蘊含著羌族人民獨有的認知，是他們在漫長發展過程中生產生活經驗的結晶。在外上學的羌族學生脫離了語言環境，在一定程度上造成了對羌語的陌生，導致一些羌族學生只能聽不能說羌語的尷尬境地。如筆者調研過的雅都鄉四瓦寨和曲谷鄉河西村，都沒有小學，適齡兒童都到距離遙遠的鄉鎮去上學，從寨子到鄉里車程長、交通不便、往返車費較高，在客觀條件上使得學生無法每周甚至每個月回鄉，脫離了羌語環境。一個民族的文化傳承很大程度上依靠語言進行，重視羌語教育，營造使用羌語的環境，是村寨文化傳承的首要任務之一。

外界共同參與村寨文化建設

有關部門可以采取優待政策，鼓勵熱愛羌族文化的企業、志愿者、學術研究機構等加入到羌族文化傳承的行列中，共同參與村寨文化建設，地方政府可建立相應的機構接納這些有志之士。據調研，不同分布的村寨有著不同的特色，卻都缺少可供教育和展演羌族文化的空間。目前漢羌地區僅有一個鄉級博物館—龍溪鄉羌族文化博物館，從民俗文化和精神文化兩個方面，全方位地解讀了羌族傳統文化，為龍溪鄉羌族文化的傳承與發展起到了積極作用。但是，僅僅一個博物館是遠遠不夠的，不同的村寨有羌族傳統文化的共性但是也有個性的區別。如半山村落蘿卜寨，作為形態及建筑技藝獨特且最具代表性的黃泥羌寨，它的發展歷史、建筑技藝、文化傳統等卻鮮為人知；街巷空間形態豐富而獨特的桃坪羌寨也僅有一個村民私人陳列室。因此，企業或個人可投資建立博物館、提供宣傳平臺等，熱愛村寨文化的人士可參與到博物館的講解、征集與整理文獻與資料、制作與發放宣傳資料等工作，以此聯合各界力量共同參與村寨文化傳承。

結語

如何更好地傳承與發展漢羌山地村寨文化，具有重要的現實意義與實踐意義，仍是今后進一步研究的課題與方向，任重而道遠。從可持續性發展視角出發，保護村寨文化依存的“土壤”，讓村民在原生態的村寨環境里生產生活，重視和培養文化傳承群體，依托全體村民及外界群體共同參與，有效促進傳統羌寨的“有機生長”過程和“生長”態勢，讓羌寨這個“有機體”一直“生長”下去，才能更好地實現漢羌山地村寨文化的傳承與可持續發展。

（作者單位：四川文化藝術學院，西南交通大學、四川文化藝術學院；本文系國家社會科學基金藝術學西部項目“漢羌山地村寨文化傳承與發展研究”階段性成果，項目編號：12EH123）

【注釋】

①“時節性空寨化”：在今天城鎮化時代，偏遠村寨的農忙時節，居民會回村寨居住并種、收作物；而在農閑時節，居民外出務工或居住在城鎮里，村寨空置，這種依據時節的現象稱之為“時節性空寨化”。

②范雨濤，吳永強：“新城鎮化背景下羌族原生態村鎮可持續發展研究”，《生態經濟》，2014年第3期，第47頁。

③張世均：“論羌族非物質文化遺產的災后保護與傳承”，《中華文化論壇》，2009年第2期，第124頁。

④范松：“試論貴州民族村寨的文化性格”，《貴州民族研究》，2011第4期，第93頁。

⑤黃躍昊，饒小軍：“傳統古村落保護方法芻議—以江西婺源汪口古村落為例”，《新建筑》，2010年第5期，第31頁。

⑥寇懷云，周儉：“文化空間視角的民族村寨保護規劃思考”，《上海城市規劃》，2014第3期，第45頁。

⑦費孝通：《江村農民生活及其變遷》，蘭州：敦煌藝術出版社，1997年，第89～90頁。

⑧李鵬斌：“傳統文化元素在現代包裝設計中的應用”，《包裝工程》，2014年第35卷第8期，第19頁。

⑨韓云潔：“多元文化背景下羌族文化傳承與發展的策略研究”，《西南民族大學學報》（人文社會科學版），2012年第2期，第50頁。

⑩楊泉福：“少數民族文化保護與傳承新論”，《云南社會科學》，2007年第6期，第28頁。

責編/王坤娜