基于法治的道德教育體系建構

房廣順 楊曉光

【摘要】中華民族在長期歷史發展中不僅形成了具有鮮明民族特色的法律體系和法治思想，而且把治理與教化相結合，注重人文精神的培育和守法意識的養成，形成了獨具特色的道德教育體系。在建設社會主義法治國家的進程中，中國傳統道德教育體系面臨從傳統教化向現代教化轉變的挑戰。這就需要我們加強對道德的引導和教化，實現國家和社會治理中法律與道德共同發揮作用，構建基于法治的道德教育體系。

【關鍵詞】優秀傳統文化 道德教育 依法治國

【中圖分類號】G40 ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A

中華優秀傳統文化在長期發展中形成的法治與德治相統一的中華法治文化傳統，以及由此構成的中華優秀道德教化體系，為全面推進依法治國提供了重要的歷史借鑒和文化根基。黨的十八屆四中會全面推進依法治國的戰略決策，對于認清中華優秀傳統道德教化體系的深刻內涵和時代價值，在中國特色社會主義法治道路基礎上實現中華優秀道德教化體系的法治化建構，具有重要的意義。

中國傳統道德教化體系的形成與實質

中華民族是高度重視道德教育的民族，在長期歷史發展中不僅形成了具有鮮明民族特色的法律體系和法治思想，而且把治理與教化相結合，注重人文精神的培育和守法意識的養成，形成了獨具特色的道德教化體系。這種融合百家學說、突出儒家思想的道德教化傳統，在中國歷史上發揮了突出的作用。習近平指出：中華傳統文化“記載了中華民族自古以來在建設家園的奮斗中開展的精神活動、進行的理性思維、創造的文化成果，反映了中華民族的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的重要滋養。”①中華民族重視文化的教化功能，把對國家治理和對個人、社會的教化相結合，從而形成了具有民族印記的道德教化體系，這一體系在順應歷史發展和時代前進要求中獲得了長久生命力。梳理中國優秀傳統道德教化思想的演進及其實質，是傳承和弘揚傳統法治與德治文化的重要前提。

中華優秀傳統道德教化是一個內容豐富的思想體系。中華民族在長期歷史發展中強調并形成了以德政為主導、以教化為載體、以修身為目標的內容豐富、特色鮮明的道德教化體系。一是強調當政者要樹立楷模意識，在當政者的主導下對民眾開展道德教育。孟子認為君主的“惻隱之心”是以德服人的根基，“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”（《公孫丑章句上》）春秋齊國法家的管仲非常看重道德的作用，認為國家運行的基本準則是禮義廉恥，“四維不張，國乃滅亡”（《管子·牧民》）。二是主張德法兼備、抑惡揚善，堅守道德底線。孔子在強調德政的同時，也主張德法并用，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”（《論語·為政》）。孟子提出通過一定的法治強制力來保障仁政，實現天下秩序和諧。唐代以后，國家明確了德治和法治的關系，倡導“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”（《唐律·疏議》），以法典的形式明確了二者之間的關系。

中國傳統道德教化體系注重教化理念和實踐，形成了德治與法治相結合的治理理念。一是在教化的理念上，秉持天人合一，造就圣人君子，實現修己安人，內圣外王。天是儒家傳統思想中道德生活的終極依據，天人合一體現了人的最高道德境界。孔子把天看成是自然界的主宰，同時認為人的生死、富貴、國家的興衰等也由天主宰，把“知天命”作為培養人們優良品性的前提，進而衍生出“畏天命”。使人成為人，唯有學習和教化。荀子指出：“故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也;舍之，禽獸也。”（《荀子·勸學》）東漢王充指出，人與動物能夠區別的地方在于“貴其識知也。”（《論衡·別通》）為此，需要造就“君子”、“圣人”。君子是儒家追求的理想人格，成為君子要“謀道”，“朝聞道，夕死可也”（《論語·里仁》）。中國古代傳統思想向人們展示了只有注重道德內化，加強習得，掌握人倫天理，才能成為君子、圣人，達到“修己”的目的。但又不止于此，還要通過齊家、治國和平天下達到“安人”的目的。二是采取多種道德教化實踐形式。《禮記》中記載：“古之教者，家有塾，黨有癢，術有序，國有學。”（《禮記·學記》）這說明中國古代的道德教化主要依靠各類學校來實施。漢武帝時期，國家設立太學，大興教育。從隋朝開始一直到清朝末期，國家設國子監為最高學府，為天下培養君子士人，堅持“有教無類”的原則，開展面向民眾的以道德教化為中心的學校教育。三是樹立道德榜樣，研習道德經典著作。中國以儒家為主導的傳統倫理思想家重視對道德榜樣的樹立，從而名揚善舉，實現道德教化，對道德典型的道德弘揚已經深入到啟蒙教育中。同時倡導禮樂教化，融入道德的內容，人們喜聞樂見，使道德教化的外在形式轉化為人的內在德行，從而使人內心的崇敬之情得以寄托。

中華優秀傳統道德教化體系具有優良的思想品質和普遍的傳承價值。中華優秀傳統文化歷經幾千年的發展形成了自己的優良傳統。雖然在歷史變遷中人們的生產生活已經有了重要的改變，時代已經發生了重要的變遷，傳統道德教化形成的原初狀態已不復存在，但是蘊含在傳統道德教化之中的核心內核并沒有丟棄，并在時代發展和社會進步中不斷豐富完善，并賦予新的科學精神和時代氣息，發揮了長遠的歷史作用。這就是中國優秀傳統德治與法治思想的普遍性特質。歷史的發展證明，一種思想文化只有經過實踐和時代的檢驗才能夠具有普遍性，并由此成為世人認可的優秀文化或優良傳統。當代人類在生存和發展過程中面臨著許多共性的問題，需要有足夠的智慧來應對。中國優秀傳統文化的優質內核具有超越時空的特性，表達著人類共同的理想和追求，為解決當下問題提供著智慧和道德準則。以儒家為代表的中國傳統文化是一個博大精深的文化體系，其中的很多價值規范源遠流長，成為當代人們研究社會歷史演進進而探索人類未來理想的合理內核和共同價值。比如，在人與自然的關系方面，提倡以德配天、天人合一的思想;在人與社會關系方面，提倡天下為公、大同世界的思想;在國家治理中，提出要為政以德、以民為本、安民富民樂民的思想;在思想革新方面，提出了茍日新日日新又日新、與時俱進的思想;在學習上，主張格物致知、自強不息;在處理人與人之間關系方面，主張禮尚往來、仁者愛人、講信修睦;在官德方面，提倡清廉從政、勤勉奉公等。中國傳統文化中蘊含著豐富的人文精神和道德教化思想，為人們認識世界和改造世界提供有益的思想借鑒，對國家治理、道德建設提供有益的啟發。正如習近平指出：中華文明不僅對中國產生了深刻影響，而且對世界文明做出了重大貢獻。②

中華優秀傳統道德教化體系以其深刻的思想內容獲得了長久的歷史意義和時代價值。中華文化是人類歷史上保存最完整的文化，以孔子為代表的儒家文化是中華傳統文化的核心，是中華民族精神的文化基因和血脈，具有強大的生命力和創造力，它與道家和外傳的佛教等文化共同塑造著中華民族的人文性格，是中國傳統教化的文化基因和精神寶庫。一是中國優秀傳統道德教化思想在歷史實踐中促進了人和社會的發展。馬克思指出：“全面發展的個人……不是自然的產物，而是歷史的產物。”③以孔子倡導的儒家學說為代表的中國優秀傳統文化，不僅注重理論的闡述、道德的建構和實踐的推進，而且在創辦學校、開展教育、促進教化方面發揮了積極作用。錢穆曾總結孔子思想時，說其“一生主在教”④，孔子提倡的私學，打破了學在官府的壟斷局面，普及儒家知識，提升了人的品德，以期望“天下有道”。孔子及其后世弟子倡導經世致用，不僅是優秀思想文化和道德品質的教化者，而且是身體力行的踐行者。正是在優秀傳統文化的滋養與熏陶之下，中華民族在文化的印記中深深打上了忠孝、氣節、仁、義、禮、智、信等道德人格烙印，并成為中華文化的主流。二是傳統道德教化促進了中華文明的發展。儒家傳統教化思想將個人的價值追求上升為社會的責任，通過個人道德修行，實現平天下的社會理想和抱負，凸顯人的社會價值。賈誼的“國而忘家、公而忘私”思想，顧炎武的“天下興亡、匹夫有責”號召，都折射出中國古人“貴群”的集體主義思維，家、天下所代表的整體利益始終是中國人追求的至高價值。為了保障家、天下的和諧穩定，“仁者愛人”、“以和為貴”，“己所不欲，勿施于人”等思想展現了為人者的氣度和胸懷。孔子提出的“君君、臣臣、父父、子子”之間的謙卑思想，以及孟子闡述的“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”思想，讓社會充滿了和諧。總之，中華傳統文化中的優秀部分體現了中華民族自強不息的民族精神，為中華民族的發展壯大提供了豐富的人文給養。

中國傳統道德教化體系的時代挑戰

中國傳統道德教化思想和實踐產生于自然經濟基礎和宗法統治時代，在維護封建專制統治中孕育和發展，中華優秀傳統文化特質與鮮明的封建倫理觀念和舊時代的歷史特點同時并存。近代以來，中國社會在從半殖民地半封建社會向近代工業文明和社會主義文化發展演進中，特別是在建設社會主義法治國家的當代進程中，急需理清中國傳統道德教化體系面臨的時代挑戰，實現傳統道德教化優秀特質的弘揚和不適應時代發展內容的變革。

中國傳統道德教化體系面臨從傳統教化向現代教化轉變的挑戰。從內容上看，中國傳統道德教化以內斂和服從為特征的道德教化為主，歷代統治者從維護專制統治的需要出發，將儒家文化為主的道德倫理凝練為束縛人們思想的道德教化。封建時代流傳甚久的“三綱五常”隨著時代的發展從維護社會和諧、統一思想觀念的積極因素變成了遏制思想進步和社會發展的消極因素。19世紀末20世紀初以來，這些消極思想道德受到了新文化運動的猛烈沖擊，尤其受到了馬克思主義的科學批判，逐漸淡出中國社會生活。進入新世紀，在全球化浪潮的推動下，各種思想文化交流交融交鋒更加突出，馬克思主義在中國的發展實現了第二次歷史性飛躍，中國特色社會主義文化建設和文化發展造就了新的道德體系和科學的教育內容。傳統的道德教化內容需要接受時代的檢驗和中國特色社會主義先進文化的改造。優秀傳統道德教化思想的傳承，是批判改造基礎上的傳承而不是簡單的恢復和再版。從方法上看，中國傳統道德教化注重背誦和牢記，在此基礎上通過長期的生產生活進行體驗。這種教化方法具有一定的合理性，并形成了扎實認真、日用不覺的良好習慣。但是，這種方法也存在注重教化者的主導性而忽視被教化者的主動性的問題，在網絡時代知識傳播高速快捷、思想交流空前活躍、個體需求特色鮮明的背景下，單純的灌輸不僅不能適應被教化者的思想特點，也不能適應道德教育環境的復雜多變。

中國道德教化體系面臨從傳統社會向法治社會轉變的挑戰。中國古代社會強調和重視宗法和倫理政治，輕視法理政治，形成與農耕社會相適應的倫理道德和社會管理模式。近代以來，中國社會發生了深刻變化，科學技術的進步和工業化的發展，要求社會文化生活和思想道德適應新的時代特點。隨著中國特色社會主義制度的建立和發展，社會主義市場經濟體制成為我國經濟社會發展的主導制度，傳統的倫理道德面臨市場經濟規則的挑戰，也面臨著世界市場、國際交往不斷加深的挑戰。人們既要保持對道德的信仰，又要遵循市場經濟規則，法治社會成為中國社會發展的必然選擇。改革開放以來，我國確立了依法治國、建設社會主義法治國家的發展道路和價值取向，中國特色社會主義法律體系初步建立，社會主義法治國家建設積極推進，法治理念日益深入人心并成為國家治理和個人發展的基本觀念。這就帶來了相互聯系的兩個方面的時代訴求。一是社會主義法治國家的建設和發展，對傳統法治文化提出了新的需求和新的借鑒，要求傳承和弘揚中國傳統文化，使傳統法治教化與當代法治培育相結合，使傳統的道德教化功能得到充分發揮。二是社會主義市場經濟體制和國家治理現代化的推進，提出了切實甄別傳統道德教化中不適應時代發展需要的方面，尤其是傳統道德教化中輕視法治的理念和現象，構建與社會主義市場經濟和國家治理現代化相適應的道德教化體系，構建社會主義法治社會和法治國家。

中國傳統道德教化體系面臨從封閉半封閉社會向開放社會轉變的挑戰。社會封閉是指以社會內部結構的封閉性為基礎，整個社會處于與外部世界孤立、隔離的狀態。⑤社會內部結構的封閉性是由自然經濟的自給性、保守性和封閉性決定的。中國長期封建社會的物質基礎就是自然經濟，并導致我國社會進入工業社會的步伐遠遠落后于西方國家。近代以來，中國工業化和現代化的進程是在復雜的社會物質基礎上進行的。我們一方面要快速發展現代工業，另一方面又受到落后但廣泛的農業生產的困擾，中國社會內部結構的封閉性問題始終沒有得到根本改變。在改革開放和現代化建設的強力推動下，我國社會結構發生重要變化，現代科學技術迅猛發展，產業結構發生根本性變革，并由此帶來人們生活方式、就業方式、交往方式的深刻改變，封閉半封閉狀態被開放型社會快速取代。與此同時，在對外開放的強力推進下，中國快速融入世界經濟、國際貿易、國際金融體系之中并成為推動世界經濟發展的動力源，反過來促進社會內部結構的進一步解構，開放型社會日益顯現。但是，人們的思想觀念和國家治理方法的變革明顯滯后于社會內部結構的變化和開放型社會的發展速度。在全球化日益深入的現代社會，發達國家的精神文化和道德價值不斷向外擴張，而發展中國家的民族文化在與發達國家文明的碰撞與沖突中日漸邊緣化。全球性的認同危機爆發，幾乎每一個地方的人們都會問“‘我是誰’、‘我們屬于哪兒’”。⑥尤其在不斷信息化的今天，人們的這種孤獨感不斷增強，認同危機讓人們失去了精神家園和民族身份，甚至造成了一些文化和文明的消逝。變化中的當代中國，既需要法治理念，更需要道德教化。

中國傳統道德教化體系面臨適應以公有制為主體多種所有制經濟共同發展的社會主義基本制度的挑戰。中國特色社會主義制度是當代中國道德教化的制度載體和制度保障。以公有制為主體多種所有制經濟共同發展是我國基本經濟制度，同時實行以按勞分配為主體多種分配方式并存的分配制度。這一制度要求我國社會發展的終極目標是實現共同富裕。共同富裕所要求的集體主義道德原則與中國傳統道德教化所倡導的公平正義具有一定的內在關聯，但二者的社會制度基礎不同，所要實現的社會理想也具有本質差別。中國特色社會主義制度下的共同富裕是共產主義原則的本質體現，公有制是共同富裕的根本保障，消滅私有制是中國特色社會主義共同富裕的未來方向。馬克思和恩格斯指出：“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂;毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”⑦這就要求我們堅持社會主義核心價值體系，在馬克思主義指導思想和中國特色社會主義共同理想的指導下，傳承和弘揚優秀傳統道德教化，以新的思想觀念、新的道德規范、新的法治理論培育和引導人民群眾，形成中國特色社會主義道德教化和法治文化。

在依法治國進程中構建道德教化體系

法治是社會主義的本質屬性，依法治國是科學執政、民主執政、依法執政的內在要求和體現，是國家長治久安、人民安居樂業的重要保障。全面推進依法治國，發揮法治強制力量的同時，需要加強對道德的引導和教化，實現國家和社會治理中法律與道德共同發揮作用，構建基于法治國家的道德教育體系。

全面推進依法治國給傳統道德教化體系的傳承創新提出了新的要求和廣闊空間。道德和法律都具有規范和指引功能，二者作用的方式不同。法律靠他律，通過強制力來實施;道德靠自律，通過人的自覺修為來實施。新時期的依法治國，必須發揮道德和法律功能的互補作用，共同促進國家治理的現代化。一是全面推進依法治國必須高度重視法律運行中的道德支撐作用。隨著經濟社會的快速發展，各級各類主體之間的矛盾和利益糾紛逐漸增多，違法亂紀的現象層出不窮，法律的觸角開始隨著經濟發展而延伸。國家加快了對各種法律法規的頒布和修訂，讓社會生活各方面都能做到有法可依。但同時我們應該看到，在法律的實際運作中，良法善治仍然是需要不斷努力才能實現的目標，執法不嚴、司法不公的問題不僅影響社會主義優良道德的形成，而且制約社會主義法治國家的建設。無數的事實證明，再好的法律也需要人去實現，如果人的道德品行不好，存心不善，就會導致執法不嚴、司法不公、守法不誠。同時，社會上對完善立法的關注度超出了對于法治精神基礎的道德的關注度，諸如食品安全、社會救助、子女不孝等現象不僅需要道德規范的約束，也需要通過法律和法治加以規范和制約。缺乏法律制約難以懲惡揚善，缺乏道德教化則難以公正執法。這是全面推進依法治國新時期對傳承弘揚優秀道德教化的新要求。二是對依法治國進程中重視法律的工具性而忽視道德教化的缺失要有足夠的關注。法律是維護經濟健康發展的重要保障，法治必須融入社會價值觀進行建設。在法治建設中，最關鍵的問題就是公平性，法律從制定上要結合國情和民情，關注社會底層，注重保障民生，沒有社會核心價值觀的注入，法律必定只是冰冷的工具。在我國社會轉型時期，法律不僅要關注經濟運行，還要保障分配，尤其注重分配中深層次的公平性問題。面對經濟社會發展的快節奏及人們對法律效率的過渡關注，也要引導人民重視法律的人文道德價值，堅持法律的道德價值性應該高于法律的工具性。

在法治基礎上構建當代道德教化體系既要傳承歷史傳統、借鑒國外經驗，更要從中國實際出發，探索適合弘揚和培育社會主義核心價值觀、建設社會主義法治國家需要的道德教化推進路徑。為此，要把握道德教化建設的意識形態之維。隨著全球化的深入發展和我國社會轉型的速度加快，我們一方面欣然樂見全球化帶來的經濟發展、科技交流和文化交融，因為它們促進了我國的現代化轉型，社會包容性越來越強，人們價值理念的多樣性得到更多的重視和善待。但同時我們也不得不面對文化帝國主義的侵蝕，受西方意識形態和民主思潮的影響，出現了生活方式和價值觀念的多樣性，馬克思主義指導地位和中國特色社會主義共同理想面臨挑戰。這就要求我們把社會主義核心價值觀的踐行與培育在法治和德治兩個層面加以推進，把社會主義核心價值觀建設融入全面推進依法治國的偉大進程。

要加強法治治理文化的道德滋養。一是要將道德教化融入法律制定中，體現法律的道德化，制定善法、良法。法治雖然是國家治理的必要手段，但唯有良法、善法才能獲得人們認可和遵守，否則就會遭到唾棄。在中國特色社會主義法治體系的發展完善中，把古代先哲創造的優秀道德教化思想和當代教化思想作為制定法律的重要參照，讓法律具有道德的人文關懷，體現以人為本。二是提高法治隊伍整體道德素質，建設一支忠于黨、忠于國家、忠于人民、忠于法律的社會主義法治工作隊伍，為加快建設社會主義法治國家提供強有力的組織和人才保障。如果法治隊伍缺少仁義禮智信的道德修為，缺乏中和的審美態度，就難以養成克己奉公、兩袖清風的高尚人格。如果法治隊伍缺乏公正之心，就難以做到嚴格執法，結果徇私枉法、知法犯法。三是要加強法治意識和法治精神的全社會培育，用社會主義核心價值觀規范社會公德建設，弘揚積極向上的社會風氣，實現和諧安寧、公正公平的社會氛圍。

（本文系2014年度遼寧省社會科學規劃基金重點項目“中華優秀傳統文化與馬克思主義、社會主義契合性研究”中期成果，項目編號：L14AKS003）

【注釋】

①習近平：“在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上的講話”，《人民日報》，2014年9月25日。

②李拯：“我們為什么要‘回到孔子’：一個民族在價值和情感上的回歸”，《人民日報》，2014年9月25日。

③《馬克思恩格斯全集》（第46卷上），北京：人民出版社，1979年，第108頁。

④錢穆：《〈論語〉新解》，巴蜀書社，1985年，第3頁。

⑤李恒瑞：《世紀難題的破解》，北京：人民出版社，1999年，第286頁。

⑥[美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的建構》，北京：新華出版社，1998年，第129頁。

⑦《馬克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第293頁。

責編 /張蕾