總體性問題與阿多諾的烏托邦向往

陳旭東

關鍵詞： 阿多諾；總體性；烏托邦

摘要： 以批判同一性而聞名的阿多諾代表著西方馬克思主義總體性思想的終結。通過兩種總體性概念的澄清與主體與客體關系的論述表明，阿多諾并不是現代性與形而上學的終結者?？傮w性問題在阿多諾那里仍然是對現代社會的批判診斷和對人類解放設想的核心概念。阿多諾復雜的反體系思想里一直有著總體性的關懷與向往，它只不過常常以隱蔽的方式在場，它是沒有放棄幸福的希望以及改變世界的否定式的烏托邦。

中圖分類號： B024

文獻標志碼： A

文章編號： 10012435（2015）05058406

在一般的印象中，阿多諾是與“總體性”概念距離最遠的一位西方馬克思主義思想家，他的名言“整體是虛假的”更是直接印證了這種普遍印象。許多學者更進一步認為阿多諾消解了總體性范疇，其否定辯證法理論代表著西方馬克思主義傳統的終結[1]。其實，這是對阿多諾否定辯證法思想的嚴重誤讀?！翱傮w性”不僅是阿多諾思想的重要組成部分，也是我們理解阿多諾整個晦澀復雜思想的隱蔽線索。缺少了總體性概念的參照，我們只能在其碎片式的論斷中打轉，停留在闡釋其一些格言式判斷的水平上，難以把握阿多諾整個思想的核心。

兩種“總體性”：肯定的與否定的

為了理解阿多諾與總體性的關系，首先要區分的是兩種總體性，即已經存在的肯定的總體性和尚未實現的否定的總體性。已經存在的肯定的總體是資本主義社會中虛假的總體，它是那種建立在市場經濟與資本邏輯基礎上的總體。而尚未實現的否定的總體性是一種指向未來的烏托邦，阿多諾對這種總體性的獨特表達是其否定哲學思想的體現。為了防止落入同一性的陷阱，阿多諾內心的理想與希望只能通過否定的形式來表達。因為一旦以某種概念化的肯定的方式來表達總體，就容易把所表達的內容僵化、凝固化，也就是同一性化。而現實上的原因就是他所面臨的理性的鐵籠與資本邏輯過于強大，需要不斷強調否定才能有效地抵抗這種現實。所以，阿多諾所謂“整體的虛假”指向的是現實中已經存在的總體，他反對的是抽象、空洞的、缺乏反思而淪為同一性的整體。阿多諾警惕的是資本主義社會中資本邏輯形成的總體，即“總體管制的社會”，它是對現實中任何集體性概念的懷疑。所謂“瓦解的邏輯”指向的是現實存在的肯定性的總體，阿多諾并不是像許多學者提出的那樣要瓦解一切“總體性”。

而在理論上，阿多諾則對黑格爾為代表的同一性哲學進行了反思與批判。黑格爾試圖克服康德哲學中主體與客體、現象與物自體、內容與形式之間的二元分裂，開辟了總體性思想的道路，但最終走向了封閉的絕對精神，主體與歷史的發展在絕對精神中終結。阿多諾為此評論說：“通過對康德的批判，黑格爾達到了超越形式領域的批判哲學實踐的巨大擴展。同時，他這樣做逃避了重要的批判環節，對總體的批判，對那些無限的和結論性的既定現實的批判。”[2]86這里顯然指的是黑格爾認為歷史在理性國家中，即當時的普魯士政府下已經終結。于是，黑格爾式的總體性成為封閉的概念體系，他背叛了自己的辯證法精神。黑格爾缺少對埋藏在個體的烏托邦之下的同情，缺少對非同一性的同情。而阿多諾的辯證法始終保持著一種非同一性的意識，從而避免走向封閉的體系，它與黑格爾哲學的真正動機與精神相一致。從這個意義上可以說，阿多諾繼承了黑格爾的辯證法，是比黑格爾更徹底的辯證法。

當現實成為鐵板一塊的整體之后，在這個總體受管制的社會中，我們找不到一個外在于總體異化狀態的立足點，找不到一個不受污染的干凈領域，任何簡單而直接的反抗都容易成為這種現實的合作者與共謀者。當下歷史所呈現的是一種狹隘的、畸形的可能，這使得真正的烏托邦似乎很抽象、很遙遠。“烏托邦被可能性所堵塞，而不是被直接的現實；這就是現實中顯得抽象的原因。”[3]57于是，總體只能以否定的形式出現，對資本主義同一性的否定的同時指向尚未實現的總體性?？梢?，阿多諾的否定辯證法并不是對總體性的放棄。若簡單的拒斥整體，就會陷入阿多諾所批判的實證主義對經驗事實的崇拜與直接性的崇拜。在批判了那種已經存在的肯定的總體性之后，阿多諾堅持的是批判性的總體，尚未是它應該的那樣的總體。

對總體性思想的澄清也有助于我們加深對批判理論的理解，特別是肯定與否定，解構與建構的關系。因為沒有對某種價值的肯定，否定也無從談起。阿多諾在與布洛赫的一次談話中明確地提到了自己對烏托邦的理解，它“在指出錯誤的同時，總是指向應該如何……不允許描繪烏托邦的藍圖，因為我們不知道正確的將會如何，但我們肯定準確地知道，錯誤的是什么”[4]12。阿多諾的烏托邦思想在某種意義上是作為規范性概念出現的，它代表著一種價值理想，是應然對實然的批判，對現存社會的批判。因為阿多諾不是站在社會整體之外的批判，而是通過關注與揭示社會的內在沖突與矛盾的內在批判，所以阿多諾思想肯定與建構的方面不是直接出現的，而是以隱蔽的方式存在的。比如，阿多諾對資產階級自由的否定恰恰表達了他對真正自由的向往，他對理性的批判也不是完全放棄理性，而是警惕理性概念所暗含的同一性暴力。

阿多諾一方面警惕那種急于求成的追求總體會給人類帶來災難，比如前蘇聯的社會主義實踐，但他也不像許多自由主義者那樣發現追求總體過程中所可能蘊含的巨大風險后，就放棄對任何整體的追求。由此，總體不是對個體的否定，不是讓總體統治個體，而是創造一種條件，它使得個體能夠在總體中更有力量。這不是通過強化同一性的專制力量所產生，而是充滿張力的總體性，非暴力的總體。同一性與非同一性相互間處于一種平等的伙伴關系，最終形成非暴力的多元統一。個體的烏托邦蘊含著理性的普遍，為了個體性更好的實現，需要有總體來為之保障。

主體與客體：理解“總體性”的途徑

阿多諾關于主體與客體關系的論述，是我們理解其總體性思想的一個重要途徑。首先，阿多諾對常見的主體與客體同一化的現象作了批判。無論是客體被主體吞噬，其典型就是黑格爾的絕對精神，還是主體完全服從客體，成為完全被動的客體，其典型體現就是庸俗唯物主義，他們都使主體或客體喪失了獨立性。而實證主義者所強調的價值中立的主體，同樣是與客體同一的主體，他們以為只要客觀地把握客體所呈現的“事實”就夠了。于是，主體成為被動的、沒有批判意識與革命意識的主體。這種實證主義式的主體與客體的同一性也是阿多諾所極力批判的。還有，阿多諾也批判了主體與客體的分裂與二元對立，當主體與客體分離之后，主體常常對客體進行概念上的強制，這種對客體的概念性暴力，最終使得主體吞噬了客體。這種主體是資產階級個體的理性代言人，主體與客體的分離在現實上的反映就是人對自然的支配與控制，科技的異化與生態危機等現象。阿多諾認為，這種分離一方面是現實社會的反映，是真實而正確的；同時又是不正確的，因為這種分離不應該也不會永久。endprint

其實，主體與客體之間既不應該是完全分離的關系，也不應該是完全同一的關系，兩者之間的完全融合與和諧是不可能的。阿多諾認為，主體與客體之間永遠會保持著一種張力，一種不可能完全和解的張力?？腕w雖然只能通過主體才能得到思考，但它總留有主體無法完全把握的剩余，客體永遠無法被概念所窮盡。而且，主體本身就是客體，作為身體的主體本身也是客體的一部分，沒有了客體，主體就成為空洞抽象的形式。同時，主體形成的概念性思維可以不斷被客體的非同一性糾正。這就是阿多諾所強調的客體優先性思想?！翱腕w的優先性意味著，正如客體也是一個主體一樣，主體在一種更為極端的意義上是一個客體。它本身就是一種性質不同的客體：因為只有經由意識才能認識主體，此外別無它途，而通過意識來認識的東西必定是某種東西，中介指向被中介的事物?！盵5]502

所以說，主體與客體應該是互為中介、處于辯證的非同一性關系，它們之間始終是有差別的存在，主客體間只能形成有條件的統一?！绑w驗客體提供了知者與被知者之間選擇性的親和（elective affinity）元素的避風港。但在啟蒙運動中，這種元素消失了。”[2]45主體與客體之間有條件的統一是通過互動的交往實現的。首先是主體體驗客體，并且讓客體真正參與主體概念的形成，才能達到客體的真相。為形成主體與客體之間的親密關系，主體需要與作為他者的客體交流，在交流中接受他者?！叭绻枷氪_實不支配客體，關注客體而不是范疇的話，客體就會在流連的眼光下開始交談?！盵2]28主體不能忘記自己原來就是客體，不把自己視為理所當然的主人去統治客體，他意識到理性無法窮盡客體，主體自身有著無法超越的局限與界限。所謂的客體優先性，就是為了公正地對待客體，主體需要深入到客體中傾聽客體，讓客體自己開口言說，并不斷與客體對話。在主體與客體的相互對話與相互交往中，思想才可以真正流動起來。此時，客體的真面目得以呈現，主體也會變得豐富起來。阿多諾對客體優先性的論述也為破除人類中心主義思想提供了較好的思想資源。

阿多諾認為，模擬（mimesis）就是主體與客體之間富有啟發性的溝通與交往方式。模擬最初是生物為了迷惑威脅自己的強大敵人而作出的適應性模仿，后來轉化為認識未知世界的一種方式。模擬者與自然處于一種原初與渾然一體關系，在他們眼里萬物都是未知與陌生的，這種好奇所激發的想象力可以超越日常經驗的邊界，使他們感知到比祛魅了的世界更廣闊、更豐富的內容?！俺匀坏脑踅涷灢皇且粋€與物質世界相矛盾的精神實體，而是與個體性聯系相對照的與自然的復雜串聯。”[6]10通過模擬，人與自然建立了親密聯系。而經過啟蒙理性祛魅后，主體通過投射來認識世界，這同樣起源于對人無法控制的未知力量的恐懼，此時主體把認知框架強加于自然，這樣經驗的邊界就被固定在理性計算的范圍內。模擬是主體把客體作為他者來尊重，而投射是自我強制他者服從齊一化原則，以此來擺脫對一切異在與他者的恐懼。模擬就是溝通未知的有效途徑，它不是通過壓制差異來同化未知，它不像哈貝馬斯所認為的那樣僅僅只是美學意義上的作用，模擬尊重了他者的異質性，使原來被貶低的他者進入理性視野，并迫使理性在他者展現的矛盾前反思。

主體與客體之間的總體性在既是主體又是客體的身體那里得到了最佳體現。身體既作為主體中沒有被概念統治的殘余出現，即與情感反應相連的沖動相關。但身體又不是直接的客體，它需要中介性的建構與解釋，它也需要思考，身體經驗需要反思，身體也需要精神化。在阿多諾看來，處于同一性邏輯支配的身體具有悖論性，一方面它作為被工具化的存在受到社會和他人的支配，這時的身體是被壓制的對象。同時，現代社會又把身體作為享樂的器官與快樂的容器，在這里身體雖然表面上是愉快而健康的，實際上，這是一種病態的健康與正常。當身體的非同一性干枯時，只剩下被操縱的快樂、正?；r髦的沖動，他們以為快樂就是遺忘痛苦，其實是一種主體的廢除。阿多諾相信，文化工業操縱下的快樂是一種大眾欺騙，只有經過反思的身體經驗才真正與幸福相連。從阿多諾對現實條件下身體的批判可以看到，他眼里的身體不應該是純粹享樂的，而是感性解放與反思相結合的身體，我們不妨稱之為總體性的身體。這種身體兼具理性與感性，既是主體又是客體。阿多諾對被文化工業所操縱的身體的擔憂也是其否定的烏托邦思想的重要體現。

受到韋伯對資本主義理性化過程分析的影響與啟發，《啟蒙辯證法》對工具理性進行了譜系學的批判。資本主義物化對現代社會的侵蝕，理性蛻變為交換邏輯與量化邏輯，帶來的是價值理性與工具理性的分離，形式與內容的分離，目的與手段分離。其中，阿多諾在《啟蒙辯證法》的第一篇附錄“奧德賽或神話與啟蒙”中對主體多重分裂的經典批判，展現了他對總體性的向往。《荷馬史詩》主人公奧德賽及其下屬在路過海妖的島嶼時，聽說凡人在遭遇海妖美妙而充滿誘惑力的歌聲后，會沉迷于這種自然享樂不能自已而跌入海中死亡。為了避免這種受誘惑而死的結果，奧德賽命令其水手用蠟塞住雙耳就可以專心劃船而聽不到海妖美妙的歌聲。但奧德賽自己不愿意失去聆聽動人歌聲的機會，又不想受誘惑而死，奧德賽這個被阿多諾稱為“第一個資產階級”的聰明人，想出了一個似乎是兩全之策的辦法。他叫水手把自己綁在船的桅桿上，這樣從海妖身邊經過時，就可以安全地欣賞魅惑的歌聲，不用擔心自己迷失心智而掉入海中。奧德賽和他的水手們似乎是成功地脫離了這一致命誘惑，但也都付出了巨大的代價。水手們只能埋頭從事單調、枯燥的體力勞動，沒有機會欣賞美妙的藝術，因為他們的耳朵已被封住。奧德賽雖然可以聆聽優美的歌聲，但他是被繩子緊緊捆綁著的，所以只能靜觀藝術，只能是純粹精神上的活動，無法介入現實，這種藝術在現實上也是無力的。

在這個經典場景中，阿多諾批判了啟蒙理性帶來的多重分裂。一個是勞動的分裂，即體力勞動與腦力勞動的分裂；二是理論與實踐之間的分裂，工人埋頭于重復單調的實踐，而資產階級則是為了理論而理論，他們可以安全的享受思辨的樂趣，不用擔心任何現實中的任何風險；三是人的分裂，即人的自然性與理性的分裂，為了自我保存，人只能用理性的繩索來綁住自己，以壓制住自然的享樂，讓自然感性的東西轉化為藝術，成為可以遠遠靜觀的藝術，這種被閹割的藝術注定是無力的。從這樣一幅畫面中，我們看到的是總體性勞動的消失以及整體性的人的消失。阿多諾流露的是通過總體性的希望來克服人自身的分裂、人與人之間的分裂、人與自然的分裂，而且這種總體性是通過否定的方式表達出來的。他沒有明確而直接地論述總體性應該如何，而是展現了主體所面臨的各種分裂的現實，告訴我們現實不應該是這樣的。endprint

否定的烏托邦：拯救“總體性”

如果說，盧卡奇、科爾施等早期西方馬克思主義者強調的總體性原則的核心內容是歷史性的話，那么阿多諾的總體性則更多的是指向未來的，是在全面的超越資本主義社會基礎上的全新的總體性。否定辯證法忠實于沒有被扭曲的具體，忠實于對尚未實現的烏托邦的追求。[7]按照美國學者雅各比在《不完美的圖像》一書中的說法，烏托邦可以分為藍圖派與反偶像崇拜派兩類，那阿多諾顯然屬于反偶像崇拜的烏托邦這一類型。這與馬克思本人對共產主義不進行正面論述與具體設計的思路是一致的。如果烏托邦用肯定的方式描繪出具體的藍圖設計，就容易淪為某種封閉的概念體系，所以它只能以否定的方式出現。阿多諾的否定觀或許受到了猶太教的禁止偶像崇拜的影響與啟發，猶太教禁止為上帝造偶像，不許為上帝命名的誡律也就禁止了具體的未來圖像。這些誡律證明了上帝的崇高，上帝是不受限于圖像和語詞的，對于他的存在我們只能間接地來探究與接近。阿多諾還解釋說，具象思維沒有反思性，只有在具象的缺席中才能把握客體。圖像的神學禁止的世俗形式就是不允許對烏托邦作肯定意義上的描述。猶太教的教義不允許減輕所有關于有限性的絕望的語言。它的希望僅僅在于禁止召喚虛假的上帝，禁止偶像崇拜就是禁止用任何有限的語言來代表無限，且通過不斷地否定虛假之物來表達無限。

阿多諾的烏托邦思想還可以從他對英國作家赫胥黎的反烏托邦思想的評論中體現出來，在《美麗新世界》這部經典的反烏托邦小說中，赫胥黎描繪了未來的一個“美好”世界，在那里人們沉迷于各種各樣娛樂的“幸?！鄙?，沒有了痛苦也沒有了嚴肅思考。阿多諾在《赫胥黎與烏托邦》的評論中說，這種目的論的計劃所實現的集體化與標準化的社會消除了個體性，反而成為了人間地獄。顯然，阿多諾同意赫胥黎對這種人為設計的烏托邦的恐懼，但又不同意其根本思想取向，因為“人們不是只能在個人主義與極權主義的世界國家之間作選擇”[8]117。烏托邦正是激發想象力而打開未來可能性空間的力量。

正如有學者指出的，阿多諾的烏托邦思想受到了另一位西方馬克思主義思想家布洛赫的影響。阿多諾早在1921年剛18歲時就閱讀了布洛赫的《烏托邦精神》。莫斯也指出了阿多諾的烏托邦思想與布洛赫的聯系：“關聯著特殊的非同一性有一個烏托邦維度。特殊的轉瞬即逝性預示了另一種不同的未來，他們的小個頭與難以分類都表示他們對所表達的社會結構的蔑視。把特殊的非同一性作為一種烏托邦的允諾是阿多諾從布洛赫那里借用來的。對于承認尚未的強調，布洛赫把希望建立在現實中經驗到的非同一性的烏托邦痕跡的基礎上。阿多諾在其教授就職演講中重復了這個思想：只有在痕跡與廢墟中希望才會穿越真實與公正的現實?！盵9]76這種痕跡與廢墟正是傳統形而上學留下的。

目睹了傳統形而上學不可避免的衰落的趨勢之后，阿多諾仍堅持著自己的形而上學追求。他在《否定辯證法》的最后一節“在形而上學衰落的時刻拯救形而上學”里已經賦予了自己以新的任務：在烏托邦已經失落的時代拯救烏托邦，在分崩離析的時代尋求總體性。這些任務以特有的形式昭示了一種特殊的現代性批判方式，即以否定的批判的形式完成現代性。阿多諾的否定哲學可以理解為在形而上學面臨崩潰的時刻重建形而上學的努力。

阿多諾對形而上學的拯救與對烏托邦的追求都是其總體性情懷的體現。拯救傳統形而上學就要求，純粹先驗的原則必須回應現實經驗的挑戰，形而上學不應該再同傳統一樣到永恒與靜止中尋找，而是到瞬間與碎片中尋找。這是因為“當整體無法確定時，理想注定只能是碎片式的與不確定的”。[6]93如果形而上學還有希望，它必須沉沒于微觀領域，在《否定辯證法》中，阿多諾把否定辯證法稱為微觀學，他認為形而上學只有作為微觀邏輯才有可能。通過這種微觀邏輯的運動，辯證法不停地運動，試圖逃離虛假總體的強制，尋找希望的微光。形而上學從此遷居到微觀領域里，逗留于特殊中（lingering with the particular）[10]77，它把每一個事物都看作獨一無二的。在特殊中才是接近總體性的最好方式。

阿多諾眼里的烏托邦既非人類墮落之前的伊甸園，也不是指向未來的美好設計藍圖，它不是封閉與完成的，而是從對現實社會的否定中生發出來的可能性。阿多諾還提到悠閑地“躺在水上看天”這樣一種完全自然化的狀態，這種完全的滿足與童年經驗聯系在一起，它是對資本主義積極進取精神的反動。現代的工業文明強調的是速度與效率，它使我們向前看，卻忽視了前進中被落下的東西，忽視了被壓制與遺忘的非同一性。阿多諾卻無法與過去作徹底的決裂，他的烏托邦是對過去未實現的可能性的記憶，它如同卡夫卡式的希望：“如果卡夫卡的作品中有希望的話，是在于極端而非在溫和性的語言之中：承受最糟的能力并把它傾注進語言中?！盵6]254阿多諾直面了最黑暗與最痛苦的現實，比如納粹對猶太人等少數群體的迫害與屠殺，這也是表達希望的一種特殊方式，他希望引發這些罪惡的因素與土壤都能在根本上得到消除。所以說，烏托邦不僅與未來相關，而且與記憶相關，特別是對于歷史傷痛的記憶，包括所有被同一性壓制的個體的記憶。

同一性的非同一性：“總體性”與后現代思潮

一些研究者認為，阿多諾的哲學開啟了一個走向后現代思潮的理論起點，宣告了總體性的終結?；诜峭恍詮娬{與尊崇的是任何特殊、異質的要素，那些認為阿多諾的非同一性思想開啟了后現代主義的先河的觀點是可以理解的。如果說，現代性追求的是確定性與同一性的話，那么后現代主義以顛覆、解構一切中心與統一為己任，是反本質、反基礎、反形而上學的，特別是反對一切總體性的烏托邦的。因為他們認為，烏托邦有著尋求社會問題最終解決方案與對社會藍圖進行宏大設計的沖動，從而難以避免極權主義的傾向。后現代主義的代表利奧塔就反對任何宏大敘事，歡呼與慶賀任何多元化與異質的出現與存在。福柯則干脆直接宣告主體的死亡。

否定辯證法批判的核心是同一性，但批判同一性不是要廢除與取消同一性。而且，總體性不是同一性，反對同一性不是要反對總體性，那些認為阿多諾反對總體性的觀點是混淆了總體性與同一性。其實，這是兩個完全不同的概念。同一性是對總體性的暴力還原，所剩下的理性殘余正是總體性被閹割后的產物。缺少了總體性這一維度，就很容易導致對同一性思想的誤解，以為阿多諾與后現代主義者一樣，以非同一性反對同一性，以多元反對一元。后現代主義的這些特點與阿多諾的思想只是外在與表面的相似，阿多諾決不是取消同一性和取消任何概念思維，“否定辯證法以同一性哲學這個最高范疇作為出發點?！盵2]147同一性與非同一性是互相依存的，只有通過總體性才能更好地理解兩者的關系。沒有同一性，也就不存在非同一性。非同一性需要通過同一性為中介才能實現。endprint

阿多諾并不像后現代主義者那樣以非同一性排斥同一性，而是追求通過同一性得到的非同一性。同一性與非同一性是內在的關系，非同一性是隱含在同一性內的，任何概念思維都離不開同一性，以同一性為中介才能實現非同一性。“非同一性是通過同一性來思考的。”[2]161非同一性與異質的東西是如同黑格爾所說的那樣需要通過概念的艱苦勞作才能得到的。非同一性與同一性之間不是分離或沖突的，而是不斷遭遇、不斷合作、相互尋求承認的關系。普遍與特殊、主體與客體、概念與非概念之間是一種平等伙伴關系和多元并存的星叢狀態。這種總體性的內部是多元異質的。“他者的元素都存在于現實之中，但為了能夠融合在一起，他們必須被重置，無論多少微小，組成一個新的星叢?！盵11]192

如果說后現代主義者把玩的是漫不經心的概念游戲的話，阿多諾則是嚴肅的、悲憫的，沉浸與流連在歷史傷痛的記憶中不能自拔；如果說后現代主義者是輕靈的、瀟灑的，阿多諾則是凝重的、憂郁的、懷舊的。這從阿多諾對爵士樂與流行音樂的批判就可以看出來。他認為流行音樂是輕浮的，是渙散人心的靡靡之音，相反對貝多芬、莫扎特等古典大師卻推崇有加。這里阿多諾是否遁入審美救贖論暫且不論，他在激烈批判背后體現的氣質與價值觀是傾向保守而固守傳統的。阿多諾其實是德國古典哲學的忠實傳人，這從他對黑格爾的態度就可以看出來，他非但沒有完全拒絕黑格爾，而且否定辯證法繼承了黑格爾辯證法的真精神，阿多諾反對的不是理性與概念本身，而是其走向同一化與封閉之后的統治傾向。理性只有包含了烏托邦內容后才得以充滿活力，這樣的總體性是開放的、未完成的、動態的，處于不斷生成過程中的。

總之，阿多諾并不是現代性與形而上學的終結者，同其他西方馬克思主義者一樣，總體性問題在阿多諾那里仍然是對現代社會的批判診斷和對人類解放設想的核心概念。阿多諾復雜的反體系思想里一直有著總體性的關懷，他的內心始終懷有總體性的向往，它只不過常常以隱蔽的方式在場，這一方面是對交換邏輯與權力支配下社會不公與苦難的總體否定，同時又暗示了一種希望的微光。這種總體性是沒有放棄幸福的希望以及改變世界的理想的否定的烏托邦。

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責任編輯：楊柏嶺endprint