也說“精致的利己主義”

葉水濤

錢理群教授有一段名言：“我們的一些大學，包括北京大學，正在培養一些‘精致的利己主義者，他們高智商，世俗，老到，善于表演，懂得配合，更善于利用體制達到自己的目的。這種人一旦掌握權力，比一般的貪官污吏危害更大。”這段話得到了普遍的贊同，造成很大的影響。錢教授由此進一步生發開去，說：“反觀為北大輸送人才的重點中學教育”，同樣地“正在培養絕對的，精致的利己主義者”。批判鋒芒所指，從高等教育到基礎教育。

錢理群教授是一位有精湛學術素養和高度社會責任感的學者，尤為難能的是具有魯迅式批判精神和風骨，這正是當下的知識界所稀缺的精神風范。錢教授情系教育，對教育現狀及莘莘學子精神狀態的批評，體現了知識分子的良知和拳拳之心。但錢教授激情洋溢的批判，倘能伴有更為理性的分析，邏輯而歷史地洞穿教育與社會的現實，大概這種批判會更嚴謹而有力量，更能啟發和教育人們。

關于“利己”與“利他”的關系，中國古人和近哲都有充分的論述。“楊子為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。”孟子認為，楊子與墨子都偏執于一端，有違常道，只有孔子能遵循中庸之道。“仲尼不為己甚者”，兼顧“利己”與“利他”，且能把握好分寸。然而，這是否意味孔子是“精致的利己主義”呢？

“利己”乃人之常情。“絕民之情謂之荒”，禁絕“利己”之心，既無必要，也不可能。市場經濟便是基于經濟人理性的利益最大化的追求。利己之心既不是學校教育培養的，也不是學校教育可以滅絕的。賀麟先生指出，“利己”即滿足人的自然愿望，楊朱之“利己”是“看透了人世的虛偽險詐，從而對人生失望。”由此而厭世而自保。賀麟論楊朱，不取偽善，不唱高調，不一味譴責利己主義，而是分析其所以形成的社會歷史的根源。

從儒家的“存天理，去人欲”到文革的“恨斗私字一閃念”，我們創造了和諧社會與美好生活嗎？古斯塔夫·勒龐在他的《烏合之眾》一書中說，如果我們把自我犧牲、不計名利、獻身精神和對平等的渴望等，作為“道德”的標志，這種“道德凈化”甚至可以使群體中的人把自己或別人的生命看得輕如鴻毛。勒龐所說的群體的不寬容和狂熱，顯然同脫離了個人主義道德基礎的“群體道德”有關。千差萬別的個人目標被一個崇高的信仰目標所取代，并把它同日常生活的目標對立起來，從而理所當然地認為個人利益的目標是完全沒有價值的。十年文革及波爾布特的紅色高棉，是前車之鑒。

真實的生活總是有缺陷的，任何價值選擇都不會十全十美。大學生或中學生，尤其是寒門子弟，選擇融入社會，努力求得自己的生存、溫飽和更好的發展，似乎并無大錯。即使有點圓滑、老到、作秀，也并非不可寬恕，不可容忍。動輒責之以民族之大義、人生之境界，反倒顯出責備者自身的虛偽與作秀。遙想錢教授當年，歷盡艱辛從邊遠山區來到京城，投師北大王瑤先生門下讀研，當然是為了求學問、求真理，更好報效祖國與人民，但是否也有一點改善自己生活境遇的想法呢？魯迅先生說：“秀才想造反，中了舉人就打官話。”

錢理群教授是魯迅精神的繼承者，但魯迅先生好像從不以導師自居，先生決無道德高蹈的姿態，不會以天下情懷、人生要義去指摘學生。至于官場之腐敗，恐怕不是學校教育的過失，更不是學生的過錯。清胡林翼曾經感嘆，“本朝官場中，全以《紅樓夢》一書為秘本，故一入仕途，即鉆營擠軋，無所不至。”權力的腐敗是人類的通病，錢教授怪罪于當下的學校教育，似乎有點文不對題。當今之世，到底是社會裹挾了教育，還是學校教壞了孩子？逐利時代，大概只有學校，尤其是中小學始終貫徹奉獻和利他的教育。清貧辛苦的中小學教師是民族的脊梁。

現在的大學和中學都在培養“精致的利己主義者”，這一論斷缺乏學校課程教學的實證支撐。今天圓滑、老到的學生，明天一定是“危害更大”的貪官污吏，這種危言聳聽的說詞，更缺少嚴密的邏輯論證。現在的大學生和中學生確乎少有解放全人類的雄心壯志，顯得世俗，但他們并不普遍地暴戾，如錢理群教授當年的紅衛兵同學，大公無私、斗私批修的教育，并沒有使他們具有更高的道德自律與利他精神。今天的大中學生將來一定會更貪，更有危害，這預言和感嘆有點九斤老太的味道。

教育的市場化、商品化，人的異化和物化，傳統人文精神的式微與邊緣化，這是不爭的事實，也是大勢所趨。被中國教育公知奉為神明的美國名牌大學，背后無不是資本的力量在左右，商業精神被視為美德，加利福尼亞大學校長甚至聲稱：“加利福尼亞大學意味著經商”。教育如何以積極開放的姿態應對社會的轉型挑戰，與時俱進并堅守自己的精神園地？教育的文化批判是學者嚴肅的歷史使命，如果止步于漫畫化、情緒化的牢騷，或黑格爾式的道德批判，這是不夠的。正如馬克思所指出的，它“尚不能成為任何存在的東西”。

個人利益的訴求，個人責任的擔當，個人自由與私有財產的保障是現代文明的基石。利己而無損于他人，迎合而不危害社會，大可不必對其深惡痛絕。自然生存層面的利己是基本的人權，社會美好生活的追求體現為利己與利他的統一，生命的價值和意義的終極追問則是利他奉獻的崇高精神境界的實現，這三者緊緊伴隨著每個人的成長和人類社會的進步。