社會主義:一種革命運動倫理學的實踐形態

社會主義：一種革命運動倫理學的實踐形態

劉欣然

(中共黑龍江省委黨校 哲學教研部，哈爾濱 150080)

[摘要]南斯拉夫實踐派是20世紀馬克思主義演進的重要一環。斯托揚諾維奇是實踐派的主要代表人物，他的社會主義理論生發于東歐社會“斯大林化”與“非斯大林化”交織的進程中。在斯托揚諾維奇看來，社會主義之所以要改革，主要源于社會主義理想與現實之間巨大的落差。他是在動詞的意義上理解社會主義的，在他的理論中，實踐哲學是其理論基石，只有通過革命運動的倫理學實踐，喚醒工人階級對自身利益的深刻認識，使他們自覺地產生革命的倫理行動，才能揚棄異化，實現人的自由與全面發展。

[關鍵詞]斯托揚諾維奇；社會主義；實踐；革命運動的倫理學

[中圖分類號]B543；B089[文獻標志碼]A

[收稿日期]2015-07-16

[基金項目]國家社科

[作者簡介]郭艷君(1971-)，女，吉林雙陽人，教授，博士研究生導師，博士，從事馬克思社會歷史理論、文化哲學研究。

一、“斯大林化”與“非斯大林化”的變奏

二戰結束后，東歐各民族人民處于一個十分重要的歷史轉折點，選擇斯大林主義及其社會主義模式是那一代人的宿命。當時，東歐各民族出于對西方列強的仇恨和對蘇聯紅軍的感恩之心，接受了斯大林主義及其社會主義模式。到20世紀50年代，東歐八國無一例外，都被“斯大林化”了。這一過程一般要經三個步驟：首先，確立勢力范圍；其次，使共產黨在政府中掌權；最后，掃清帶有民族主義色彩的領導人。通過這樣一系列策略和措施，只用了短短幾年，就將斯大林主義的統治在東歐各國確立起來了。它們制定了以蘇聯法律為模本的基本法，確立了以親莫斯科派為中心的領導組織，建立了中央集權的黨政體制和以國有化與單一計劃為核心的經濟體制，并且制定了嚴格的意識形態管理機制。當時，蘇聯的這套社會運行機制被視為唯一正確的社會主義發展模式，而就當時的馬克思主義研究來看，斯大林的理論被視為絕對真理和唯一正確的意識形態。在南斯拉夫，從1945年至1950年，大量闡述斯大林主義的著作被譯成塞爾維亞文。總之，在斯大林化的進程中，東歐各國被套上了新的枷鎖。它們剛剛建立自己的共和國，沒有意識到這個有著30年實踐經驗的蘇聯社會主義體制存在著致命的弱點和導致消極后果的可能性，沒有意識到這種體制并不完全適用于東歐各國的具體國情，并且在一些方面還背離了馬克思主義的理論真諦。東歐各國一經卷入斯大林主義這種社會發展模式的軌道，就很難再遵循自己內在的發展邏輯，所以它們一致要掙脫與超越斯大林主義這一羈絆。

非斯大林化作為斯大林化的對立面出現，可追溯到蘇聯在東歐推行其意識形態和社會體制之初。限于篇幅，我們僅追溯從1948年蘇南沖突到1968年“布拉格之春”這段典型的非斯大林化時期，以求為斯托揚諾維奇社會主義理論的研究提供一個歷史坐標系。蘇南沖突、蘇共二十大、波茲南事件、匈牙利事件和“布拉格之春”都是強烈反對斯大林主義的歷史事件，在這些事件背后，對社會主義改革探索的序幕已經拉開，它是斯大林化終結的序曲，是沖破國家社會主義僵化體制的力量。以蘇南沖突為開端，帶有人道主義色彩的反抗斯大林主義的革命運動在東歐相繼爆發。無論這些革命運動的結局如何，它們都表明了，必須對斯大林主義的體制和社會主義模式實行深刻的變革。

正是在這種大的歷史背景下，斯托揚諾維奇的社會主義理論作為東歐社會內在的人道主義的批判力量登上了歷史舞臺。上述歷史事件都代表著對斯大林主義的反抗，代表著超越斯大林模式的一種嘗試，雖然結局不盡相同，卻都直接或間接地促進了東歐社會主義改革的歷史進程，這正是斯托揚諾維奇社會主義理論得以產生和發展的歷史條件。我們可以從以下幾方面把握斯托揚諾維奇的社會主義理論同非斯大林化進程的內在歷史關聯。第一，非斯大林化進程造就了一種相對寬松的理論研究氛圍，這對斯托揚諾維奇等東歐新馬克思主義理論家闡發其獨到見解格外重要。第二，斯托揚諾維奇的社會主義理論是東歐“非斯大林化”的自覺的理論思考，無論是斯托揚諾維奇的社會主義理論還是東歐各國社會主義改革實踐本身，都是“非斯大林化”進程的重要內涵。第三，斯托揚諾維奇參與并推進了“非斯大林化”進程，而這些重大的歷史事件又進一步促使他完善了自己的社會主義理論觀點。

二、理想與現實的悖論

在斯托揚諾維奇看來，社會主義之所以要改革，主要源于社會主義理想與現實之間巨大的落差，即馬克思關于社會主義的美好愿景與東歐各國社會主義現實之間的反差。而這一矛盾的癥結就是斯大林所推行的社會主義模式從本質上背離了馬克思所設想的社會主義理想。按照馬克思的邏輯，要揚棄異化的各種形式，實現人的自由與發展，就必須以自由生產者的聯合體這一形式去實現社會主義。而現實的社會并未朝著建立生產者聯合體的方向去發展。斯大林的社會運行模式不斷地強化集權統治及官僚組織機構，而罔顧人個體的自由和整個社會的民主，并且這種僵化的體制和發展模式被強加給東歐各國。所以，斯托揚諾維奇大膽地提出，若想使社會主義從理想變為現實，首先就要從突破現行社會主義體制的弊端開始。

于是，斯托揚諾維奇開始對斯大林主義和蘇聯模式進行研究，通過對當時的歷史條件與革命客觀環境進行詳盡分析得出了結論：斯大林所理解的社會主義是把列寧在特殊歷史時期不得已而為之的社會主義實踐措施固定化與合法化了，從而走向了不斷強化國家與官僚組織機構、繼而離馬克思的社會主義理想漸行漸遠的道路。這就是說，導致蘇聯模式的社會主義走向僵化的首要原因在于斯大林主義對社會主義的錯誤理解。具體說，斯大林在經濟文化相對落后的國家建立國家社會主義體制之后，并未采取有效措施限制國家權力、啟動使國家逐步走向消亡的程序，而是不斷地強化國家，這是導致國家主義神話的首要原因。因此，斯托揚諾維奇在《在理想與現實之間——關于社會主義及其未來的反思》一書中深刻剖析了斯大林國家主義的社會主義模式的弊端。他指出：“當代馬克思主義者們已經細致地刻畫了這種具有雙重面孔的社會主義國家——既揚棄異化，同時又正在走向異化。然而，不幸的是，即使他們之中最嚴厲的批評者也沒有深入到在社會主義國家與斯大林主義國家之間劃出一條理論界限的程度——這條界限就是消解社會主義的國家主義神話的前提條件。他們看到，斯大林主義的國家已經失去揚棄異化的特征，成了產生新的、更為嚴重的異化之根源，但他們仍然沒有反對它所宣稱的社會主義特征。但是，在我看來，當異化達到這種程度之時，就有可能只探討國家主義，而不探討(馬克思主義意義上的)社會主義。事實已經證明，私有制不僅能被社會所有制取代，而且也可以被一種新型的階級所有制——國家所有制所取代，因而，與此相伴的不是在社會主義中，而是在國家主義中產生出一種新的經濟-政治異化模式。”[1]33-34這就是說，政黨替代了或者更為準確地說“取代”了工人階級，對社會進行全面掌控，實行高度的集權制管理，使官僚制不斷被強化。馬克思認為巴黎公社帶給我們的經驗就是一定要讓無產階級本身掌握政權，但在斯大林體制下，并未像列寧所反復強調的那樣使工人階級和全體人民直接參與國家的管理，而是政黨和官僚階層掌握了特權，國家成為這些政治先鋒進行統治的工具和手段。斯托揚諾維奇認為，按照馬克思的理解，“社會主義革命必定不只是政治的、經濟的或道德的革命，甚至也不只是社會的革命；確切地說，它必然是總體的人道主義革命。因此，保護它在各個領域的協調發展，正是馬克思主義的職責所在。否則，它的各個維度就會彼此分離，每一個維度都力爭變成絕對，把自己強加給其他所有維度。若局限在一個維度之中，進步就會陷入停滯，也許在同一領域中甚至會導致倒退。隨著政治的絕對化，就會出現官僚政治”。[1]12-13

基于以上分析，斯托揚諾維奇認為，不能把這種斯大林式的社會主義理解為真正的社會主義，它早已與馬克思對社會主義的構想相去甚遠。他認為：“如果社會科學沒有充分意識到它的哲學-人道主義的前提，那它就不能是批判性的。否則，它就會成為作為多樣的人的一個維度的政治的一種辯護形態或職業托辭。當不加批判地假定各種社會目標時，社會主義中的科學也會輕易變為一種操縱人民的有效手段。換言之，社會主義中的政治也必然會在對立的兩極之間搖擺：盡管政治無疑仍是一個充滿偏見和異化的領域，但它同時——就它是革命的而言——也實現了人道主義綱領，是揚棄政治異化的有機組成部分。”[1]13所以，斯托揚諾維奇強調一定要對現存社會主義進行改革，這種斯大林模式的社會主義給馬克思主義和社會主義都造成了消極的影響，正是基于這種理想與現實的巨大落差，斯托揚諾維奇開始從實踐哲學的立場建構他的社會主義理論。

三、實踐哲學的理論架構

實踐哲學不但是斯托揚諾維奇社會主義理論的哲學基礎，也是斯托揚諾維奇與實踐派其他成員成功合作二十多年的深刻理論基石。實踐哲學的理論宗旨是要超越片面強調客觀性原則的描述性哲學，即超越傳統的辯證唯物主義。實踐哲學是把人的活動視作感性世界的根基，把人置于哲學思考的原點，建構起以人的實踐為基礎的人本主義世界。斯托揚諾維奇的實踐哲學本質上是一種人道主義或者說是人本主義的馬克思主義。而馬克思主義與人道主義結合的可能性有很多種，當斯托揚諾維奇斷言實踐哲學是一種人道主義的馬克思主義時，他所強調的是馬克思主義從根本上、本質上、整體上是人道主義的或人本主義的。反之，這種人道主義馬克思主義具體的哲學形態就是以人為中心的實踐哲學。

實踐不但是人存在的本體論結構，而且還是人的活動的統一體。正如實踐派的馬爾科維奇所述：“第一，實踐是特定的潛在能力和力量的對象化，是人的自我肯定和自我實現。‘它是這樣一種活動：在這種活動中，人實現了他的全部最優秀的潛在能力，是一種本身就使人深感快樂的活動。’第二，在自我肯定的同時，也滿足了他人的需要。‘在實踐過程中，人直接意識到通過他的活動，以及通過這種活動的產品，他豐富了另一個人的生活，并間接地變成了這個人的生活的一部分。’第三，實踐建立起同他人之間可貴的、充滿情誼的聯系；從而人成了類存在，既富有個性，同時又是社會存在。第四，實踐具有普遍性，即‘人能夠把所有其他生物的活動和其他生產模式融匯到自己的活動中去’。第五，實踐是理性的，即‘人不僅靠本能、靠嘗試和犯錯誤的方式行動，他能發現他是置身其間的自然和社會過程的結構，他能推斷未來，制定目標，尋求實現這些目標的最佳手段’。第六，實踐是自由的，并且是在雙重意義上是自由的：它‘擺脫了來自外界的強制’；它是為了自我實現。第七，實踐具有審美性，它是除了其他法則外還‘服從美的法則’的一種活動。”[2]斯托揚諾維奇也認為，勞動只有當其可以讓人自由選擇并讓每個人得到完善時才可稱為實踐。在他的社會主義理論中，“實踐”是理想的極限。由此可見，實踐是一個規范范疇，它是指人類特有的理想活動，這種活動的目的在其本身，它本身就具有價值，同時實踐范疇也是對其他活動形式進行批判的標準。斯托揚諾維奇以實踐哲學為框架建立起來的社會主義理論，旨在對現實的社會主義，特別是南斯拉夫自治的社會主義模式進行分析和批判。從把人的創造性與全面發展擺在中心位置的人道主義立場出發，斯托揚諾維奇對社會主義進行了全新的闡釋。在他看來，社會主義意味著每個人自由發展和創造性發展的可能性，社會主義從來不是一個名詞，而是一個進程、一種境界。

四、一場革命運動的倫理學實踐

如果說實踐范疇決定了社會主義的價值標準，并把“人”作為一種實踐的存在進行解讀，即一切人類活動必須以保障人的發展為前提、以追求人的解放為終極目標，任何活動若要獲得積極的價值意義，都必須使人的主體地位得以確立，即通過實踐的具體展開而揚棄異化現象，進而實現人的全面而自由的發展。只有從這一層面，才能理解斯托揚諾維奇將人的實踐活動作為實現人的個體解放這一社會主義運動的最終目標的根本途徑。那么如何實現這樣一種人的生存境界呢？在斯托揚諾維奇的語境中，社會主義就是一場革命運動的倫理學實踐。在他的社會主義理論中，沒有把社會主義理解為某種社會運行模式或經濟社會學思想。若把社會主義理解為一個名詞，能指與所指是不可兼容的，所蘊含與表達的具體意象與抽象意義也是完全對立的。作為名詞的社會主義完全喪失了重構與創造的功能。斯托揚諾維奇對社會主義的內涵進行了重建，重建的前提就是將社會主義作為動詞來釋讀，其能指與所指才能在所表達的活動中獲得統一。換言之，作為一個動詞的社會主義所指代的具體性與抽象性可以在動詞的表達中生成現實性，當斯托揚諾維奇將社會主義視為一個動詞時，社會主義就不是一個已完成的事態、一個靜止的現狀，而是一個具有構成功能的歷史進程，是指向未來的當下運動性的存在。

斯托揚諾維奇認為：“馬克思著作的人道主義倫理基礎由揚棄異化、自由、社會平等和正義、消除剝削、社會階級的消失、國家的消亡、創建生產者自治聯合體等概念組成。如今，令人滿意的社會政治倫理學是不可能繞開這些價值觀念的。馬克思對倫理學的貢獻必須通過這些價值觀念的激進化和具體化來尋找，而不是通過一種基本的倫理標準的構想來尋找。時至今日，許多馬克思主義者一直試圖在馬克思的著作中尋找證實這樣的一種標準，卻徒勞無功。”[1]152斯托揚諾維奇指出，每個道德學家都喜歡優先進行道德判斷(而不是對現實進行考察)并希望這一判斷本質上能推動人們改變現實，而馬克思則與傳統倫理學的說教不同，馬克思的倫理學不是個體倫理的問題而是社會倫理的問題，是分析不人道的社會秩序之產生原因。簡言之，馬克思就是想要以科學的社會主義超越道德化的社會主義。

斯托揚諾維奇認為：“對馬克思而言，道德說教者是‘行動中無能為力’的化身。這一原因促使馬克思決定選擇對現存社會進行科學調查并依靠那些對從真正根基上改變這一社會感興趣的力量。他全心全意地投入到以下工作中：確定資本主義的規律性和那些維系它的力量，尋求超越資本主義的可能性和趨勢并且探索發動這樣一場革命的行動者的身份。因為不相信道德說教的功效，馬克思堅持對導致邪惡的社會狀況進行徹底變革。他的人道主義不是道德化的，甚至不是以道德為主的，盡管它確實包含著道德的維度；反之，它是實踐的、革命的。這種人道主義并不把結果放在關注的首要位置上，它力圖揭示非人的社會秩序的起因，而不像仍保持著天真和軟弱無力的烏托邦社會主義那樣。馬克思的人道主義與其說依靠道德的感染力和影響，不如說依靠那些更為基本的東西——工人階級的利益。馬克思學說的任務是促進喚醒工人階級對自身利益的意識。”[1]144-145這就是說，社會主義革命的首要任務就是通過將這些價值觀念具體化、激進化來喚醒工人階級對自身利益的深刻認識，凡符合工人階級利益的就是道德的，不符合工人階級利益的就是不道德的，進而激活工人階級，使他們自覺地產生革命的倫理行動。實質上，社會主義革命就是一場革命運動的倫理學實踐。馬克思是某種倫理的完美主義者，他支持每一種人的潛能的實現。社會主義革命不可能把推動個體在道德方面完善自身作為首要任務，社會主義革命必須是革命運動的倫理學實踐，這樣一種倫理學才能在道德革命中找到希望。

五、結語

在東歐新馬克思主義中，斯托揚諾維奇是一位極具批判鋒芒的理論家。客觀地講，斯托揚諾維奇的理論也存在很多局限性和不合理的論述，例如當他看到馬克思主義理想與社會主義現實之間的落差時，他雖堅守馬克思的人道主義價值訴求，但有時對一些問題的論述走入了理想化的極端，對現實缺乏具體的、歷史的分析。然而，盡管存在這些問題，盡管南斯拉夫的自治社會主義探索最終沒有能夠作為一種社會體制和社會主義的實踐形式而堅持下來，斯托揚諾維奇從馬克思的人道主義立場出發而對社會主義改革所作的理論探索仍然具有重要的價值。斯托揚諾維奇這種在理論與實踐交匯處的哲學思考，早已越過了學術的藩籬與疆界的限制。在當代中國特色社會主義建設中，無論是對于我們在新的歷史條件下豐富馬克思主義的思想理論，還是對于我們更加積極地推進社會主義改革，斯托揚諾維奇的理論都具有重要的借鑒意義。

[參考文獻]

[2]黃繼鋒.東歐新馬克思主義[M].北京：中央編譯出版社，2002：20.

〔責任編輯：余明全〕

馬克思主義哲學研究