閻名洋 (天水市師范學院音樂舞蹈學院 741001)
?
在當代如何認識、傳承和保護非物質文化遺產
閻名洋(天水市師范學院音樂舞蹈學院741001)
摘要:在當今時代,經濟全球化、科技信息化和文化多樣化有著密不可分的關系,隨著民族文化在社會發展進程中的作用日益突出,對非物質文化遺產的認識、傳承和保護成為了一個經典話題。文化遺產特別是非物質文化遺產,不僅是各民族人們在勞動實踐中創造出來的精神財富,更是國家和民族得以延續的根源,是一個國家文化獨立的見證。因此,就有必要對非物質文化遺產的認識、傳承和保護,要有一個旗幟鮮明的見解。
關鍵詞:非物質文化遺產;認識;傳承;保護
隨著近年來“申遺”逐漸成為熱點話題,我國興起了與世界接軌的非物質文化遺產保護活動。在這場人類為保護自己的精神家園而展開的文化傳承進程中,傳統音樂作為非物質文化遺產的重要組成部分,對它的認識、傳承、保護成為了一個文化交點之一。本文會在非物質文化遺產的認識、傳承、保護的問題上發表自己的看法,以促進傳統音樂保護工作的開展。
根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》規定:非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式,以及與傳統文化表現形式相關的實物與場所。它包括傳統口頭文學以及作為其載體的語言;傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;傳統技藝、醫藥和歷法;傳統禮儀、節慶等民俗;傳統體育和游藝以及其他非物質文化遺產。
非物質文化遺產作為一種人類的特殊遺產,這種特殊遺產不僅體現在外部形態上,而且還表現在內部規定性上。具體而言,非物質文化遺產具有以下特點:第一,獨特性。非物質文化遺產總的來說是以藝術和文化的方式而存在的,表現為國家、民族或地域內的群體獨特的創造力,表現為物質的效果,或表現為某些生活方式,這些都具有各自的獨特性。第二,活態性。非物質文化遺產是以人為本的活態文化,它主要表現在技能和知識的延續方面,所謂活態性是指它的存在形態。第三,傳承性。非物質文化遺產的傳承主要依靠世代相傳保留下來,一旦停止了傳承活動,也就意味著消亡。第四,變異性。非物質文化遺產在傳播過程中存在了某些差異,它是繼承與變異、一致與差異的辯證結合。
作為人類一種特殊遺產的非物質文化遺產,這種特殊性不但表現在外部形態上,而且還表現內在規定性上。具體而言,非物質文化遺產除了傳承性和變異性以外,它還有無形性、多元性和專門性等特點。
1.傳承方式的無形性
非物質文化遺產的存在和傳承,是以有形的“物質”實現的,這種傳承方式是通過人的精神交流進行的,如口述語言、身體語言、觀念、心理積淀等,因而是抽象的、無形的。
2.傳承方法的多元性
非物質文化遺產不僅記憶了人類過去某個特定歷史時期的文化,而且還不斷疊加著新的文化記憶,是被人類不斷傳遞的活態遺留。所以人類要繼承這些以前的和不斷創新的文化記憶,博物館法是最主要的一種方法,它的傳承方式必須是多元的。
3.傳承過程的專門性
人類對非物質文化遺產的傳承主要通過“人”來呈現出來的,承擔這種傳承責任的“人”必須掌握這種特殊技能,而這種特殊技能本身就是非物質文化遺產的全部或其中一部分。
音樂是人類在社會發展過程中,所創造的物質和精神的產物。音樂傳承就是指這兩種產物在上下兩代人之間的傳遞和承接過程。音樂的存在需要傳承、音樂的發展需要傳承。在傳承方式上,它屬于審美生產的一部分。
1.舊瓶裝新酒:開放的記譜方式
在傳統音樂文化里,有一個專用詞匯叫做“打譜”,它是一種行為,是一種音樂的再創造過程。
雖說我國也出現過很多種記譜方式,用得相對較多的是減字譜、工尺譜、鑼鼓譜,還有律呂譜、二四譜等。但中國傳統音樂的民間藝術性決定了其傳承方式基本上是以口傳心授的方式,曲譜基本不使用,一般只起輔助、備忘的作用。
2.口傳心授
口傳心授屬于民間性的口頭流傳藝術,但它又不同于民間歌曲、民間歌舞的自然流傳方式,它用于需要一定技藝的傳統音樂類別,例如京劇界的梅派、程派、譚派、麒派;蘇州彈詞界的俞調、馬調、蔣調、麗調等等。這種藝術流派,是由藝術家們和他們的弟子組成的,具有鮮明的傳承方式。或者說,這種流派正是在傳承的目的下形成的。
3.中國傳統音樂的傳承
我們發展流行音樂離不開對傳統音樂的傳承,繼承傳統音樂的多樣性,是我們發展流行音樂的前提。傳統音樂隨著時代的發展不斷變異,一部分傳統音樂不再適應社會生活的需要而消亡,另一部分則在變異中獲得新的發展。傳統音樂傳承人要在社會歷史的這種互動中,將這種代代相傳的非物質文化遺產推向新的起點。
1.保護非物質文化遺產的原因
現如今,針對非物質文化遺產的保護,我國正在各地蓬勃展開。其涉及面之廣,規模之大,學者和專家參與的自覺性之高,在我國非物質文化遺產保護史上實屬罕見。為什么在經濟繁榮取得巨大成就的今天,我國會進行大規模的非物質文化遺產的保護工作呢?一個及其重要的原因,就是為了在經濟發展進程中尋找保護我們民族的精神家園。
2.如何保護非物質文化遺產
無論政府還是學者都應清楚認識到,對非物質文化遺產保護的關鍵是在民間。具體說來,非物質文化遺產的保護主體是人,它是對非物質文化遺產傳承人的保護。當地政府應給非物質文化遺產傳承人提供一個寬松的環境和必要的政策和財政扶持。而學者的工作是深入民間進行客觀調查,對非物質文化遺產的保護提出具體的、科學的方法。總之,當地政府和學者的目標應該是一致的,調動非物質文化遺產傳承人的積極性,建立起一個豐富多樣的、和諧發展的、良性互動的文化生態環境,從而為實現中華民族偉大的文化復興,為保護全人類的非物質文化遺產做出應有的貢獻。
3.保護非物質文化遺產的重要意義
非物質文化遺產是民族精神文化的重要財富,包含著民族特有的思維方式、想象力和文化意識,承載著一個國家、一個民族文化生命的密碼。它是人民生命創造力的高度表現,維護國家獨立于世界文化之林——文化身份和文化主權的基本依據。所以,科學地實施非物質文化遺產的保護,是現代化國家彰顯民族精神,獨立自主可持續發展的文化訴求。
我們今天之所以提出對非物質文化遺產的認識、傳承和保護,是因為非物質文化遺產形態盡管千差萬別,但它歸根結底展現了一個民族賴以存在和發展的文化意識,是民族精神的集中反映。同時為他們自身贏得歷史認同感,促進文化多樣性,使他們在新的時代條件下為創新文化和發展先進文化作出應有的貢獻。
參考文獻:
[1]陳霞.中國古代史綱要[M].中央音樂學院,1959.
[2]何燕君.近現代史綱要[M].上海出版社,2000.
[3]張俊豪.非物質文化遺產音樂研究[M].人民音樂出版社,2005.
[4]楊寅瀏.中國音樂史簡編[M].華東師范大學出版社,2009.