克里斯蒂娃理論的生態學之維及其哲學之思

王 慧

（天津商業大學 大學外語教學部，天津 300134）

克里斯蒂娃理論的生態學之維及其哲學之思

王 慧

（天津商業大學 大學外語教學部，天津 300134）

克里斯蒂娃是法國20世紀語言學家、精神分析學家、符號學家、法國著名學術團體“太凱爾”的主要成員之一。她的理論吸收了法國女性主義理論的精華，重視語言的意義和主體，充分體現了后現代主義的本質特征。同樣受益于后現代主義理論的生態學主張生態和文化多元主義，與克里斯蒂娃的理論產生了關聯。此關聯自然地在后現代主義哲學及存在主義哲學領域內留下了獨特的軌跡。試圖梳理克里斯蒂娃的思想與生態學的聯系及此聯系在哲學方面的意義，為當代跨學科視域下的克氏研究提供理論參考。

克里斯蒂娃；生態學；哲學；后現代主義

一、引言

1965年，朱莉婭·克里斯蒂娃帶著濃厚的東歐學術背景來到了巴黎，開始了與法國學術體系的全面接觸與融合，并最終成為法國后現代女性主義理論的三主將之一。她的學術思想經歷了互文性理論階段、解析符號學階段和精神分析學階段。第一階段源于她的關于法國新小說的研究，后轉向以意義形成的過程而非文本結構為研究對象的符號學研究。得益于索緒爾的結構主義符號學理論、法國當代符號學研究和東歐理論對她的影響，克里斯蒂娃提出了互文性和意義轉換論的理論概念，超越了結構主義只關注靜態、同質的符號學的研究方法。在第二階段，她在互文性理論基礎之上融入精神分析的研究方法，提出解析符號學，力爭解決符號指意過程中可能遇到的難題。她還將當代法國哲學思想，尤其是關于主體性的問題引入研究范疇。在第三階段，克里斯蒂娃以精神分析和解析符號學理論為基點，將研究范圍拓展到哲學、社會學、政治學、女性主義思想等整個人文學科領域。

二、克里斯蒂娃理論的生態學之維

1 以母性意識為旨歸的生態學關懷倫理

法國女性主義在西方女性主義的后現代理論轉向過程中貢獻突出。1974年，克里斯蒂娃立足于語言學理論，吸收弗洛伊德和拉康的精神分析學說，實現了從語言學到精神分析學的轉變。拉康的鏡像理論把人定義為講話的主體，顛覆了笛卡爾思辨的主體為代表的傳統主體觀，認為“父權制度下的主體只有正視‘閹割情結’和‘性的差異’才能獲得話語權這樣的社會地位，這是法國后現代女性主義的興趣點和關注點”（Grose，1990：148）。他對理性主體與性是天生的說法的解構與克里斯蒂娃關注說話主體的理論不謀而合，其異質性的特點充分體現。克氏對弗洛伊德和拉康較少關注的母女關系極感興趣，強調母體欲驅的流動多樣性以及在前俄狄浦斯階段遭受壓抑卻生生不息的母性力量。在前俄狄浦斯階段，嬰兒與在母體密切接觸中產生的身體欲驅相聯，人開始確定其主體身份及主客體的關聯。進入俄狄浦斯階段之后，兒童因對閹割的恐懼而與母體分離，主體的壓力表現為在語言中形成的分裂，即意義的差異、矛盾及崩解。精神分析理論批駁生物及歷史命運觀的絕對化理念，這種新人道主義觀體現了人類真實的體驗感與分裂感，滲透著一種永恒的異質性。它的持續回歸就是不斷地重新開始，從而保證了人具備不停選擇的潛能。

西方早期關于母性的話語表現在女神神話中，流傳最廣的是古希臘神話中的大地母神蓋婭——一個生

物性的生命體象征，為生態思想與克里斯蒂娃母性功能理論的結合搭起了橋梁。古代歐洲宗教涉及人的誕生、成長、死亡和再生的生命全過程，女神穿越生死迥然不同的世界，母性力量彌漫于生命的整個過程之中。諾依曼將史前女神的基本特征描述為：“女神作為大圓、大容器的形態，它傾向于包容萬物，就像一筆永恒的財富。”（格雷戈里，1981：6）它象征開端與統治權威，屬于無意識、無區分的階段。女性身心合一，其能量的流動提供了生命及創造之源。女神的統治地位影響了整個舊石器時代和新石器時代。在理性時代以前她被視為一個養育地球萬物的母親，獲得人類的敬仰。在理性觀念占據主導地位的時代，科學家證明地母不過是古人頭腦中的虛構觀念，人們便開始肆意破壞地球。“人類不是進入到真正合乎人性的狀況，而是墮落到一種新的野蠻狀態。”（Bookchin，1982：1）大母神退回到人跡罕至之地，而以女性為中心的人類集體無意識難以根除。正如女性主義祭司斯達霍克所言：“我感到虛弱時，她就是我的幫助者和保護者；我感到強大時，她就是我自己力量的象征；在其他時候，我感覺到她猶如存在我體內和世界的自然的能量。”（Tuttle，1986：127）魯特（1990）在《新女性/新土地》中呼吁：“對人類生活規劃必須終止‘征服自然’或剝削物質世界的觀念……相反，我們必須尋找一種新的生態學的語言呼應體系，在我們生活、運作、存在于其中的宇宙系統和我們意識之間尋找互惠。”新女神信仰者們希望通過新型的生態觀實現人與自然的融合。大地母神在現代的復興是基于“一種以生態倫理為基礎的宇宙論”（Bow ie，2000：129），也是生態學意識和女權運動相結合的必然產物。發現女神不僅使人的精神靈性得以復原，還讓人類最終回歸淳樸的人性之根。

幾乎所有的文化都要求女性承擔撫育孩子的責任，“在描述欲望時，我們仍然不能制造出一個能和陽具獨尊相抗衡的男人的形象或者象征性符號”（Kristeva，1984：359）。除了母親身份，女性在全部的人類歷史中始終缺乏主動的欲望形象。每個個體從幼年時期就意識到自我空間，并且承認存在著與之不同的他者空間。空間也可以作為母親和孩子間關系的隱喻，孩子在母親的保護之下享受著創造和發現的自由。母親的邊界始終在變化，從而為孩子的活動開啟了無盡的可能性。而現實中的母女雙方均缺乏主體性身份，“母親給與孩子的是食物而非語言，母親自身也是他人的食物、他人的消費品”（Irigaray & Lotringer，2000：20）。母親從此不得不以男性的價值體系為標準，如果母親具有主動的男性特征，就會被認為不具備做母親的資格。“從這個意義上說，母親沒有主動的性欲；取而代之的是，他們注定要去妒羨性欲的化身，而這一化身將永遠困惑它，因為只有男人才擁有此化身。”（Kristeva，1984：361）在父權社會女性受壓迫的主要原因是出于母親身份。克里斯蒂娃就強調母親主體性的建立，因為女性主體最初源于其獨特的生理功能，母性是女性快樂的源泉，如新生命的誕生。母性的思維方式不同于父權世界的科學客觀性，她最關心的是孩子的成長和存在，這就發展了一種保存而非獲得的留存態度，是母性思維與科學思維、機械資本主義的工具理性主義的區別之所在。克里斯蒂娃認為，西方社會需要重新接納母性功能，詩性語言是母體在語言框架內的復蘇，它意欲顛覆和代替父系律法。人的語言學習是為恢復我們對他人之愛，使用本真的符號學的詩性語言解放人類的生命潛能，而非死記硬背字詞的過程。詩性語言是一種特殊的狂歡化話語，處于不符合語法標準的語言異質層面，突破社會壓制，將意指過程從語言結構表層擴展到母親和符號主導的前俄狄浦斯階段，展現了意指實踐的無限流動。對克里斯蒂娃來說，詩性語言和母性功能讓人們能夠以一種符合常規的方式感受母性領域所特有的異質性，回到身心一體的母親子宮般的生命原初狀態。

克里斯蒂娃認為，語言的多元性意味著主體的多元性，她的女性倫理說遵循同樣的邏輯，不同的語言形式（詩性語言和科學語言）和不同的主體（母親與孩子）相互依存。她在精神分析領域內賦予前俄狄浦斯階段的母性功能以特權，發展出以母性為基礎的女性異質倫理學。說它是一種他性的倫理學是因為歐洲父權制文化使女性始終處于一種從屬性的他者地位。傳統倫理以父權制為基礎，“帶有性別歧視的生命倫理學都是從男性的視角提出問題并尋求答案，婦女的工作常常被忽視”（Holmes，1992：33）。但即使在重壓之下，女性仍舊擅長彌合矛盾的社會關系，撫慰自我及他人，成為不可或缺的關系協調者。女性對生命過程的理解是具象化的，而男性的理解則是抽象化的。婦女的道德強調具體的情境、關系網和關懷、人與人之間的交流，不傷害他人。道德行為應以人類情感來引導人的行動，把關懷當作本體論意義的基礎。依克里斯蒂娃之見，要提倡一種以關懷為核心的網絡化關懷倫理學，母性原則應該在社會政治生活中貫穿始終，使無罪的母性的概念廣為接受。女性既不是受虐狂，也不會失去其獨立人格。而這與關懷倫理學的主張完全一致，否定絕對工具理性主義，建構一種以愛和關懷為核心的新型的性別倫理觀。

2 以女性特質為基礎的生態價值體系

在原始社會人類抵御自然災害的能力有限，女性主宰著社會生活諸領域。人類社會的發展歷程在文化學層面上是逐步以文化克服自然限制的歷程，在符號學意義上是以象征壓制符號的過程。因為大地母神的緣故，女性、符號和自然之間天然地存在著緊密的聯系。對女性與自然的雙重壓迫始于16至17世紀，尤其自啟蒙運動以來，哲學二元論在西方占據了主流地位，機械中心論取代自然中心論，成為現代科學世界的核心觀念，冰冷的機器征服了地球母親的溫暖，同時現代科學的機械主義世界觀也取代了以大地母親為中心的有機論世界觀。“只有通過與男性的關系，人類所有其他成員才能自然地加以界定。”（Moller，1978：

93）女性在父權制下從事人類生物性再生產的工作，這就形成了女性—符號—自然、男性—象征—文化的歷史及社會層面上的鏈接，文化對自然的統治與象征對符號、男性對女性的統治一樣不言而喻。文化—象征對自然—符號的壓制關系建構的過程一直伴隨著主動性經濟生產逐漸將女性的重要性排擠出去的過程。男性用遠離、超越自然的方式來控制符號，并宣稱對之擁有主體身份，將女性視為純粹的肉體并將其貶抑為對社會發展無益的他者。簡言之，女性特質被認為大大低于男性特征。克里斯蒂娃在理論上擯棄了二元對立的科學機械主義的分析視角，反對牛頓的批評客觀性觀點。現代理論界定的女性認識方法是關系的，包括相關情境的所有方面，而男性更傾向于考慮個體而不是與他人的關系。男性的道德倫理觀強調各自的權力，女性的道德倫理觀看重關懷的動力。等級和網狀意象分別象征男女兩性的認知方式。通過言說與他人分享自己的情感和體驗豐富了人類的生命過程，而這正是克里斯蒂娃所推崇的關懷倫理學所主張的理念。

西方女權主義質疑啟蒙主義時間話語建構性別的二元對立，時間成為統治社會秩序的權威，奠定了政治、科學、宗教多領域的標準。女性被描述為落后于時代的、幼稚的存在，這與克里斯蒂娃1981年在《婦女的時間》一文中的觀點接近，即男性的時間代表線性的發展，意指社會的進步，婦女“渴望在作為計劃和歷史的線性時間之中替自己爭得一席之地”（克里斯蒂娃，1992：352）。女性的時間是循環而散亂的，因為月亮的運行按照一定的周期循環進行，類似于女性的生理和生育周期，月亮表現出女性時間無限的和創造生命的一面，“大地和子宮都依循宇宙的節奏”（斯普瑞特奈克，1996）。

女性不僅用血肉之軀養育后代，她的性愉悅還質疑二元對立的邏各斯理性中心主義，因為后者崇尚有邏輯的理論和線性的語言觀。克里斯蒂娃從女性獨有的直覺和非線性思維的特長去突破男性邏輯的局限，用非線性和反邏輯的女性語言對抗等級制為原則的象征界。在語言學方面，她所研究的符號學既和語言學重疊，又超出語言學的內容，強調話語的對話性，因為語言處于變化著的對話交際語境中。克里斯蒂娃指出，能指并不指向符號系統以外的事物，能指之間的交叉和轉換釋放出無數的能指關系，而意義只產生于這些相互關系之中。新的文本是一種能動的話語、書寫方式，因此意義生產活動永不停歇。

語言不再是一個簡單的符號結構體系，而是被各種意義言說著的陳述主體，文本也是這個主體的意識活動。克里斯蒂娃不像其他女性主義者那樣在男女二元對立的框架內去尋求女性的解放，而是從哲學的高度去關注主體。這個過程的主體不是固定不變的，克里斯蒂娃反對伊利格瑞把女性氣質定義為貧乏、非理性、黑暗、混亂，試圖把對女性的定義從本質的轉變為地位的。“由于她們的邊際性，她們總是退縮，與外面的混沌世界合為一體，換句話說被視為象征秩序之邊界的女人帶有含混不清的特點：它們既不在里邊，又不在外邊，既不是已知，又不是未知。”（莫伊，1992：214）克里斯蒂娃不接受女性的任何本質特征，這種女性的反本質主義概念使女性擺脫貼近自然的標簽，讓她擁有同男性平等的人格，成為理性的、深邃的、“行動自主的、充分的人”（Wollstonecraft，1982：56）。

這意味著所有的創造性活動并不因為兩性差異而有所不同，而要消除男女個體間在此方面的區別。克里斯蒂娃并不奢望建立男女兩性間及主體與他者間完全和諧的關系，“它指向的是女性積極地、主動地和批判性地將自己與自然放在一起，并反抗一種破壞的和二元化的文化”（Plumwood，1993：39）。克里斯蒂娃不再聚焦于男女對立的視野，而要倡導一種基于個人獨特性之上的女性主義理論，從文本、語言、潛意識層面有力地批判單一男性話語，促進女性主義文學理論的多元發展。

3 反人類中心主義的整體生態觀

克里斯蒂娃在創立自己的理論之初受到弗洛伊德的主體無意識、拉康的語言無意識理論極大的啟發，尤其是后者的主體觀把主體看作是一種空、零的缺失。“精神分析學所發現的主體只不過是一個瞬間、一個注意的時刻、一種靜止，受到這種運動的超越和威脅。……它走得如此之遠以至于甚至拒斥意識/無意識的劃分，能值/所指的劃分，即是說，甚至拒斥主體和社會秩序借以構成的那種審查。”（汪民安、陳永國、馬海良，2000:121）克里斯蒂娃認為，拉康的精神分析理論揭露了父權中心主義性質，把主體稱為父名，這充分暴露出現有整個文化體系排斥女性的社會地位。克里斯蒂娃的互文性、意義生成性、基因文本和現象文本、符號和象征等概念強調各種對立異質因素的并置，以上文本現象都具有異質性和矛盾性、辯證性和革命性的特征，與后現代理論和生態學思維有深刻的內在關聯。

克里斯蒂娃打破了索緒爾確立的能指與所指的確定性關系，提出頗具后現代色彩的互文性概念。她認為，語言系統中的某些所指可能會轉換為其他符號的能指，而也可能是某些所指的能指，每個語篇都來自于對其他文本的轉化與吸收。克里斯蒂娃把一切現象都納入文本系統，不承認存在先驗的意義實體。符號自身的意義借助于和系統中其他符號的相似性、差別性而產生。根據互文性概念，又輔之以弗洛伊德的精神分析理論，克里斯蒂娃把關注對象轉向言語的主體和無意識。“文本類似于雅可布森的詩性語言的概念，但是我的闡釋還包括語言現象的精神分析層面，即無意識和沖動方面。”（Guberman，1996：212）互文性在意指實踐的兩個領域，即前俄狄浦斯階段、符號領域和俄狄浦斯階段、象征領域之間的辯證運動過程中發生，是主體意識在不斷的沖突中分解、建構的過程。文本是因互文性而產生的結果，實質為詩性語言，為在詩性語言中進行的意義流動賦予不竭的動力。

克里斯蒂娃通過對互文性概念將符號學研究深入到語言形成之前的無意識的混沌狀態。她將意義生成的意指過程分為符號和象征的兩個階段。符號借用精神分析學假定存在的前語言空間，為意義的產生設定一個包容的空間，即母體。它具有無法言傳的特質，因此被克里斯蒂娃稱為女性的。為了實現意義的充分交流，符號需要突破外界強加給自己的封閉性，主體意識在此刻出現分裂，主客體各自形成，符號在新出現的空間中定位自我，進入現實世界成為象征。符號和象征相互作用產生了語言的意義，克里斯蒂娃的意指實踐充滿變化。從此意義上講，解析符號學是對互文性理論的深化，為其發展提供了助推力。

克里斯蒂娃在此基礎上進一步提出了基因文本與現象文本的概念。“基因文本既包含符號，又聯系象征，涉及動態的意識流動，主體意識尚未形成固定的語言結構，基因文本是一個過程，是在沖動能量威脅下不穩定的量子，而不是符號和非意指過程（還未形成能指與所指）。”（Kristeva，1984：86）而現象文本作為文本的表層，固定的語言結構已經在主體意識中形成，主體的形成也是基因文本作用不斷延異的結果。解析符號學關注說話的主體，以意指過程的變化性凸顯文本意義生成過程中的活力，展現了文本所隱含的無限開放性。這也為克里斯蒂娃研究每個處于動態過程中的主體準備條件，因為她關注社會空間中每個個體間的聯系，社會中每個人健康的心理狀況正是構成正常社會交往的前提。在生態學層面，她力求“創造一個以生態可持續性的女性主義的社會與文化”，或者說一個“非剝削性的、非殖民主義的、非等級制的社會與文化”（Mies & Shiva，1993：203）。

“人的悲劇性特點乃是人類中心主義，是其征服、馴養、侵害、剝奪每一自然物體的壓迫癥。”（Glotfelty & Fromm，1996：113）導致目前生態危機的根本原因恰是這種近代人類絕對中心主義。由于非人類的自然和人類一樣也具有主動性、意向性，它就不能淪為人類政治的受害者，而應被視為一個積極的說話主體和思想主體。人與自然之間的差異不是使后者成為附屬物的原因，而應該成為人類文化與非人類自然間的可持續關系的基礎，隨意剝奪其他生物的生命也會貶低人的身份。生態學研究的對象不斷延展，觸及到地球上的所有物體，終極目的是既認同所有成員的生命價值，又尊重宇宙的整體統一性，從價值觀、文化觀、社會體制上予以重新建構，使人類與所有生命形式關聯起來。解決這一難題的突破口是根除二元對立思維方式和價值等級制度觀念，反對單一的男性社會對女性和自然的否定。這是克里斯蒂娃理論中呈現出的多元異質性的反映，這種特性也有助于人們在關聯主義、整體論和多元論的理論基礎上建構起反人類中心主義的整體生態觀。

三、克里斯蒂娃理論生態學之維的哲學之思

正如生態學思維以本體論哲學的方式批判傳統哲學的父權制世界觀，體現出關聯主義、整體論和多元論原則的價值體系。同樣有生態學思維特征的克里斯蒂娃的詩性語言旨在回歸身心合一基礎上具有“活動力和能動作用、流動性和社會空間”（Grose，1994：19）的母性身體。她對身體的認知從認識論過渡到本體論，身體與主體的關系被轉化為生理性別與社會性別的關系，身體已變成“多重的身體”。主體性體現一種身體的非特殊性，身體色彩濃厚的克里斯蒂娃哲學也是歐洲近現代主體性哲學傳統的一部分。主體性對于克里斯蒂娃來說，首先表明人是隸屬于歷史、文化和語言的附屬物，主體并非完全了解造就他們潛意識的具體方式，主體的本質是語言，作為主體存在的表征而存在。克里斯蒂娃產生于精神分析實踐的過程主體指主體性發生于一個開放的系統之中，富于流動性的意指實踐過程通過符號的互文性作用而使意義得以發生。詩性語言消解語言的邏輯、意指功能，使語言具有詩歌般的隱喻含混性。這種過程哲學根本區別于從柏拉圖到笛卡爾的絕對同一的實體論理性哲學。

理性帶領人從蒙昧走向智慧，自文藝復興以來，理性被高度贊揚，人們相信它掌握了打開世界秩序的鑰匙。到了18世紀的啟蒙運動，人類理性被提高到崇高的地位。生命和科學因工具理性主義的全面侵入而出現了意義危機，哲學忘記了世界的本源，被理性思維控制。現代生活最深刻的矛盾根源在于個人要保持其存在的完整性，反對文化歷史習慣的制約及技術的干預。勞動分工在現代社會得到了高度發展，而以犧牲人的意識和道德的獨立性為代價。人類為了適應快速的社會變革，被迫地隱藏起自己最鮮活的潛意識，自我的心靈與他人的心靈開始疏遠并加大著距離，而變得僵化，普遍的異化感在全人類的心靈中蔓延。“現代性是一場變革，自認為是把所有人類關系從自然的統治中解放出來，是關于凡人建構歷史和社會的認識。在這次變革的高潮中，我們仍尋求再次回到自然的紐帶之中，并想象其為一種逃脫、為一種解放。”（麥克因斯，2000：56）人與自然形成尖銳的對立關系，成為現代性危機的重要原因。現代性制度的出現和完善給很多人帶來了難以計數的災難，受害者包括受資本主義工業化壓迫的邊緣群體，如農民、無產者和被排斥在公共生活圈之外的廣大女性。由于對普適性、總體性的追求，理性自認為能夠提供形而上學的絕對真理，將自己異化為維護專制力量的價值體系。現代性勢必被后現代性所取代，后現代理論采取情境主義的、相對主義的立場，認為理論只能提供局限性視角，所有關于世界的認知性再現都受到歷史和語言的中介作用。

女性主義者批判現代理論起因于對婦女的壓迫得到現代理論及本質主義、普遍主義哲學的支持，尤其是啟蒙運動以來形成的人本主義話語將男性特征推崇為人類唯一的標準。不論在公共生活或私人生活領域中，婦女都受到父權觀念的壓抑，而處于他者的處境中。進入公共領域，即象征界，意味著承認這種壓抑的統一標準。固守于母系的前俄狄浦斯階段意味著自

愿地被隔離在公共領域之外，保持沉默。備受折磨的女性不得已作出一種分裂的反應，被迫以身體與主體性分離的方式把自己物化為一種工具，失去精神主體性的自我，時刻體驗著類似他者所遭受的精神分裂感，致使真我無法言說。克里斯蒂娃用母性身體的物質性，如女性身體的欲望來質疑笛卡爾理性主義虛無的主體與母體的實在性分離。

后現代主義強調多元性、邊緣性以及異質性，這些都深深地吸引著女性群體，因為她們發現自己被邊緣化，并被排斥在真理之外。這種做法有助于闡明婦女特殊的、獨特的利益，防止有意識地抹煞男女之間的性別差異。女性主義樂于把政治化色彩賦予各種理論體系，與之同源的后現代主義的認識論和哲學思想也概莫能外。后現代理論為女性主義批判提供了新的哲學武器，克里斯蒂娃和女性主義本質上都有強烈的后現代色彩。后現代主義強調語言的不確定性及權力的支離破碎，導致女性自身失去穩定性。克里斯蒂娃批判了對婦女這個類別統一認識的政治獨斷的作法，認為女性的主體意識作為文化的建構物在話語實踐中產生。后現代主義理論是一種本質上的文化和話語決定論。克里斯蒂娃的反本質主義話語抗拒現代性、物質性和男權中心主義，致力于主體意識能動性的建構和二元對立的解構。她“把真實世界重新放回意識的起源中，要求我們詢問世界或實在真理的觀念是如何可能的，并要求我們思索這種觀念在意識中的最初涌現”（梅洛-龐蒂，2005：57）。她的理論話語中隱含的超越、意識能動性也是存在主義要求重新建構人類社會傾向的體現，而存在主義作為后現代主義理論的先聲恰好屬于克里斯蒂娃所屬的法國主體性哲學的重要組成部分。

四、結語

作為法國左翼文化意識形態界的先鋒，克里斯蒂娃的解析符號學理論關注的主題不再局限于性別問題，而是重新審視西方理性思想史，并在此基礎上形成女性話語，進一步在女性語言中尋找建構母性身份的空間。她認為，母性的思維過程具有語境相關性的特征，更重人際和諧，而父性較多考慮權力斗爭的問題。重視生命的過程和感受，保護生態環境以及反人類中心主義的整體生態觀構成了女性主義的生態維度。克里斯蒂娃堅持生命涉及個體尊嚴，應該超越生物學、社會學常規的硬性界定，強調主體有意識地或無意識地反抗各種外在決定性因素的規約，目的是創造其獨特的價值。在不久的未來，在一種以自然為主流的文化語境中，生物、歷史、社會和文化諸多方面的差異將會因其多樣性和異質性而得到認可，最終推動博愛、多元的新世界的形成。

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（責任編輯：于 濤）

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1008-665X（2016）5-0037-05

2016-03-08；

2016-08-15

天津市哲學社會科學規劃項目“朱莉婭·克里斯特瓦對當代跨學科文藝思潮影響的研究”（TJWW 15-022）；國家社科基金項目“帕特·巴克戰爭小說創傷敘事研究”（12BWW 035）；天津市高等學校人文社會科學研究項目“當代美國奇卡納文學研究”（20142226）

王慧，女，講師，碩士，研究方向：文藝理論