石阡縣仡佬族傳統(tǒng)文化的傳承研究

田園

(貴州財(cái)經(jīng)大學(xué),貴州 貴陽(yáng) 550000)

?

石阡縣仡佬族傳統(tǒng)文化的傳承研究

田園

(貴州財(cái)經(jīng)大學(xué),貴州 貴陽(yáng) 550000)

摘要：仡佬族是貴州十七個(gè)世居少數(shù)民族之一，是古夜郎國(guó)時(shí)期就有的民族，史書(shū)上有“蠻夷仡佬，開(kāi)荒辟草”之說(shuō)。當(dāng)前，石阡縣堯上仡佬族傳統(tǒng)文化缺失嚴(yán)重，不管是在語(yǔ)言節(jié)日還是在服飾建筑上，都失去了自己的特色，我們亟需保護(hù)當(dāng)前所剩無(wú)幾的文化，更要挖掘更完整的仡佬族傳統(tǒng)文化。

關(guān)鍵詞：石阡；仡佬族；傳統(tǒng)文化；傳承現(xiàn)狀

石阡縣位于貴州省黔東南州，武陵腹地，北接烏江明珠思南，南鄰歷史名城鎮(zhèn)遠(yuǎn)，流經(jīng)石阡縣的龍川河將元江水系和烏江水系連接起來(lái)。全縣仡佬、侗、苗、土家等12個(gè)少數(shù)民族占總?cè)丝诘?4%，其中仡佬族為主，是全國(guó)仡佬族三大聚居地之一。石阡縣獨(dú)特的夜郎文化、民族文化、紅色文化、宗教文化、茶文化、溫泉文化、會(huì)館文化交融相匯，形成了其獨(dú)特傳統(tǒng)的石阡文化。

1石阡縣仡佬族傳統(tǒng)文化的傳承現(xiàn)狀

1.1傳統(tǒng)文化的傳承的缺失

據(jù)調(diào)查，仡佬族傳統(tǒng)文化甚多，但現(xiàn)在廣為流傳的已為數(shù)不多了，傳統(tǒng)文化正瀕臨危機(jī)，其中我們從語(yǔ)言、服飾、建筑、節(jié)日、樹(shù)崇拜、茶燈文化以及“六和”文化等進(jìn)行收集：

語(yǔ)言和服飾上，通過(guò)走訪堯上村，發(fā)現(xiàn)整個(gè)堯上村沒(méi)有一位會(huì)講仡佬族語(yǔ)言的村民，也幾乎沒(méi)有看見(jiàn)村民穿戴有仡佬族民族特色的服飾，都是穿戴漢族服飾。語(yǔ)言是一個(gè)民族的文化傳承的重要載體，其次服裝也是一個(gè)民族具有代表性的東西，它們都傳承著一個(gè)民族的文化，不管是服飾的顏色、材質(zhì)還是頭飾、項(xiàng)飾都隱含著他們的各種傳統(tǒng)文化。

建筑，最具特色的葫蘆鷹，葫蘆鷹正是當(dāng)?shù)厝顺绨莸膱D騰，傳說(shuō)是它銜來(lái)靈芝拯救了仡佬族先民。另外他們的墳?zāi)菇凶龌▔灒谀贡嫌邪讼杉右粋€(gè)抱鳥(niǎo)神的雕刻，這是漢文化與仡佬文化的結(jié)合。當(dāng)?shù)刎罾凶宓膫鹘y(tǒng)建筑文化能夠傳流下來(lái)的已經(jīng)很少了，更多的是吸納了周?chē)渌褡宓膫鹘y(tǒng)文化。

節(jié)日，目前堯上仡佬族的節(jié)日較為濃重的是“敬雀節(jié)”，據(jù)堯上鄧氏家譜記載，“敬雀節(jié)”至少有三百多年的歷史。仡佬敬雀節(jié)也叫敬鷹節(jié)，石阡仡佬族世代流傳下來(lái)的民俗活動(dòng)，現(xiàn)僅幸存于貴州省坪山鄉(xiāng)佛頂山下的堯上仡佬民族村寨。還有“吃新節(jié)”是為了慶賀豐收并祈福來(lái)年豐收而舉行的傳統(tǒng)農(nóng)事節(jié)日。但是對(duì)于他們傳統(tǒng)節(jié)日的內(nèi)涵，也是很少人能夠具體敘述出來(lái)。

樹(shù)崇拜，據(jù)了解，以前仡佬小孩會(huì)拜樹(shù)為干爹，目的是庇佑仡佬族小孩。他們還有一句俗語(yǔ)叫“堆金不如積谷，積谷不如種樹(shù)”。另外他們修建房屋的過(guò)程中第二步是敬樹(shù)。這都是說(shuō)明了他們對(duì)樹(shù)的崇拜，可是現(xiàn)今也沒(méi)有聽(tīng)到和了解到具體的對(duì)“樹(shù)崇拜”的村民。

仡佬族茶燈文化，石阡仡佬族茶燈戲的音樂(lè)旋律、人物形象等都有其鮮明的藝術(shù)特色，與我國(guó)南方的一些戲劇有較明顯的差異，具有藝術(shù)上的獨(dú)特性，可以說(shuō)石阡縣仡佬族的茶燈是小舞臺(tái)大社會(huì)。相信在茶燈表演中的民間故事肯定有仡佬族傳統(tǒng)文化的存在，而目前也很少人能看到他們的茶燈表演了。

“六合”文化，“六合”包括團(tuán)結(jié)、善處、忍讓、寬容、禮敬和誠(chéng)合。“六合文化”是仡佬族人最先提出的一種生態(tài)理念，與當(dāng)今貴州發(fā)展生態(tài)省一脈相承。最突出的“六和三角宴”原本是堯上村民過(guò)年吃團(tuán)圓飯的宴席，而據(jù)他們所說(shuō)“六和宴”的由來(lái)還是比較牽強(qiáng)。而“六合”文化的提出大多是一種發(fā)展當(dāng)?shù)芈糜蔚闹行狞c(diǎn)所在，是一種為迎合時(shí)代打造的東西，而缺乏了他們對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承。

1.2傳統(tǒng)文化傳承出現(xiàn)問(wèn)題的原因

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，石阡縣仡佬族傳統(tǒng)文化的流失與地理、歷史、經(jīng)濟(jì)等原因存在重要的聯(lián)系：

從地理上來(lái)說(shuō)，石阡縣位于苗、侗、布依、水等少數(shù)民族的中心地位，其東面又與漢文化相接。同時(shí)石阡縣水路發(fā)達(dá)，流經(jīng)石阡縣的龍川河將元江水系和烏江水系連接起來(lái)，三條水路匯合，形成了重要的交通樞紐。使得多種文化互相融合，這種受多種文化影響的位置，使得多元文化在石阡縣發(fā)生碰撞。

石阡縣歷史悠久，它是貴州最早建府的五府之一。石阡縣有文字記載的歷史長(zhǎng)達(dá)2000多年，近600年的府治歷史。石阡縣因有利的水系連接功能，大量的商人給石阡帶來(lái)了經(jīng)濟(jì)的推動(dòng)和會(huì)館文化。以江西商人為例，他們?cè)诿魅f(wàn)歷年間修建了當(dāng)時(shí)的江西會(huì)館，即今天的“萬(wàn)壽宮”。

還有仡佬族人們對(duì)自身傳統(tǒng)文化思想認(rèn)識(shí)不到位，缺乏必要的保護(hù)措施。在鄧氏宗祠內(nèi)有一副古對(duì)聯(lián)，對(duì)聯(lián)上很有可能是仡佬文字，可迄今也沒(méi)有學(xué)者或?qū)＜胰プ屑?xì)研究，而對(duì)聯(lián)也沒(méi)有采取一定措施去保護(hù)，破損較為嚴(yán)重。他們對(duì)本民族的情況大都不了解，大多都是牽強(qiáng)的解釋和單純的聽(tīng)說(shuō)。

2關(guān)于石阡縣傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承

仡佬族全民族認(rèn)同的文化符號(hào)太少,許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即將消亡,仡佬族文化需要挖掘、整理、傳承，但研究機(jī)構(gòu)和人員極少，文化傳承困難。石阡縣的民宗局、文管所等部門(mén)正在逐步發(fā)掘整理本仡佬族文化,以滿(mǎn)足地方文化經(jīng)濟(jì)建設(shè)的需要和生態(tài)文明建設(shè)，其中要以民眾為主體，強(qiáng)調(diào)全民參與。當(dāng)?shù)赝苿?dòng)了仡佬族學(xué)習(xí)本民族語(yǔ)言、仡佬歌的打造與傳唱、與石阡縣各院校合作打造民族文化傳承基地，開(kāi)展了“六和家庭”、“六和村寨”“六和夫妻”等一系列的評(píng)選活動(dòng)，另外還修建民族文化博物館以此來(lái)整理、收集、展示和傳播各類(lèi)仡佬族民族傳統(tǒng)文化。

對(duì)于堯上仡佬族村寨的各類(lèi)建筑，我們應(yīng)該進(jìn)行修舊如舊的措施；附近仡佬村寨的生態(tài)環(huán)境加以保護(hù)。把已經(jīng)消失和正在消失的文化重建及維護(hù)起來(lái)，把整個(gè)堯上村寨修建成為一座原生態(tài)博物館。同時(shí)這個(gè)博物館必須注入文化內(nèi)涵，以民族文化作為支撐，仡佬族民族文化是核心，其余文化是附屬。我們必須大力宣傳重拾仡佬族傳統(tǒng)文化的重要意義，讓學(xué)術(shù)界以及更多人關(guān)注其文化；再是更多人關(guān)注的同時(shí)，建立仡佬本民族的文化自信，讓仡佬人認(rèn)識(shí)到自己民族文化傳承的重要性，讓仡佬族傳統(tǒng)文化更好的傳承下去。在此過(guò)程中要對(duì)于個(gè)別獨(dú)特的、有重要影響的、有傳承意義的,以及瀕臨滅亡的文化,進(jìn)行重點(diǎn)搶救和優(yōu)先保護(hù)。

3結(jié)論

仡佬族傳統(tǒng)文化在歷史原因及現(xiàn)代生活的沖擊下，流變十分明顯。任何一種文化在發(fā)展過(guò)程中，都要適應(yīng)新的文化環(huán)境需要，其變異在所難免。但是民族傳統(tǒng)文化的缺失代表著民族的傳承出現(xiàn)問(wèn)題，所以必須已挖掘民族文化內(nèi)在生長(zhǎng)的生命源為途徑，這樣才能更好的保護(hù)好仡佬族傳統(tǒng)文化。

參考文獻(xiàn)：

[1]李坤.流淌在山間的“六和文化”[J].當(dāng)代貴州，2014年第6期.

中圖分類(lèi)號(hào):C958

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1671-1602(2016)10-0239-01