傳統文化對中國人自尊的影響及轉型期和諧人格建構

叢曉波，于文思

(1.東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春 130024；

2.南開大學文學院，天津 300071)

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傳統文化對中國人自尊的影響及轉型期和諧人格建構

叢曉波1，于文思2

(1.東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春 130024；

2.南開大學文學院，天津 300071)

[摘要]轉型期所包含的社會變遷與文化融合以各種形式影響著人們的社會生活，并引發一定的心理困境及自我的不和諧狀態，而隨著傳統與現代、中國與西方社會文化整合而實現的和諧人格是解決轉型期自我心理困境的最為根本的有效途徑。從我國傳統文化以及與西方文化對比的視角中來理解和反思轉型期中國人基本的自尊表征，有利于我們更自覺地建構轉型期個體自我的和諧人格。

[關鍵詞]傳統文化；自尊；轉型期；和諧人格

按照某些社會學者的界說，中國轉型期一般是指十一屆三中全會以來我國社會經濟政治等各領域的改革與轉變過程。然而從社會文化變遷的角度，也有很多學者主張轉型期的發端可以理解為以鴉片戰爭為開始的中西文化、傳統與現代的沖突、對話與融合。轉型期不僅是緩慢的社會文化整體變遷過程，也是社會中個體心理困惑、適應與自尊人格的構建過程。從傳統文化的角度反思中國人的自尊特征，從轉型期社會文化變遷融合的角度探討和諧人格的構成要素，對于理解和自覺建構當下中國人更好的生活實踐具有一定的現實啟發性。

一、社會文化轉型中基于自尊的心理困境

自尊是生活中非常熟悉和經常使用的詞語，“傷自尊”是指自我價值和自我存在的被否定。自尊是自我的核心，是個體通過關系實現的自我保護的精神欲求，是自我人格中最核心的支撐要素。由于對自我存在的理解不同，自尊也會以不同的方式表現出來，所以不完整的高自尊既可能導致暴力和攻擊性，也可能表現為自卑和抑郁，而不能認識自我與他人關系的自尊則會出現對他人的盲目信從或盲目拒斥。自尊的狀態決定個體的人格特征，不同類型的自尊決定了個體不同的生存與發展狀態。同時，自尊也具有文化的特殊性，是一定自然和社會環境中民族存在的精神原則，也是民族維持存在與延續的精神力量，它蘊含在民族文化中，也表現在民族生息的歷史中，又使個體的存在狀態具有了群體一致性特征并穩定地延續和保存。

對社會文化轉型中個體的心理困境的探討源于現代人回歸現實世界、關注自身生存狀態的渴望。轉型期人們的心理困境問題已經成為我國社會發展繼各項政治、經濟等社會體制改革后深刻影響人們社會生活的現實問題。轉型期對于中國來說其核心要旨是社會文化的轉變，然而，中國所面臨的社會文化轉型為什么會引起心理困境？在一定意義上，中國社會文化的轉型來源于“中國問題”。按陳序經的說法，“所謂中國的問題，就是文化的問題；而所謂文化的問題的重心，恐怕要算東西文化的問題了。所以中國問題就是中西方文化的碰撞及由此產生的問題。”[1]1這種碰撞至少開始于19世紀并一直持續且延伸至今，對中國社會各層面產生重大影響，因此這種碰撞也就是社會文化的轉型期問題。看來從社會文化的角度，中國社會轉型期的開始更應該理解為陳先生所說的“中國問題”的發生和開始。在長達四百多年的歷史中，總的說來，中西方文化在經歷了最表層的外在物質形式(包括服飾、語言等)、制度和經濟層面以及圍繞著個體的關系世界形成的自我觀三個層面上的沖突，其中自我這一因素深植于文化最為核心的部分，是影響外在物質形式及各種表象的根本原因，雖然從外在物質形式開始到各政治經濟體制，有關自我的沖突就存在，但在社會生活中顯現和暴露出來卻經歷了相當長的時期。如何看待自己的存在以及自己與他人、周圍世界的關系問題是個體自我觀的核心。個體有關自我觀的沖突一旦顯現暴露及被人們意識，就會造成個體社會生活的失衡與失序狀態，而失序的心理沖突需要經過自我的重新調節與整合才能實現新的平衡。從困惑、矛盾到混亂失衡，再到反思與合理成長，實現自我的和諧是一個不斷調整的過程，而對于中國人自尊樣態的反思是實現社會文化轉型中建構和諧人格的出發點。

總體來說，在中國歷史漫長的延續中，中國人的自尊大致經歷了類型完全不同的兩種變化。一種類型是在1840年的鴉片戰爭之前。按照金耀基的理解，傳統悠久的中國一直處于一種依靠獨立生長與發展而成的自我圓融狀態，享有一種“光榮的孤立”所帶來的滿足與自信。到1800年為止，中國人都在這一狀態下，創造和體驗著世界上第一流的文化，有充足的證據可以證明這一階段中國在許多方面都超過或者至少與西方相等。這樣一來，在傳統“天下”的社會構念背景中，不知不覺地形成了一種以華夏為第一、中國即為天下之“中”的自我影像[2]141。古典中國的自我影像是典型的原始自我中心主義。然而在19世紀之后，相對封閉的大陸國境不再具有保持孤立的屏障，西方諸國憑借先進的船堅炮利將文化及科技傳入中國并鋪展開來，中國的社會結構迅速轉身，在面對面的榮辱和對抗中被迫承認自己不過是萬國之一國，也同時放棄了“我群優越”的原始自我中心主義情結。“當然，因為這種放棄并不是自覺的主動選擇，而是在中國遠遠落后于西方列強的前提下實非得已的放棄”[2]141，所以從根本上缺乏放棄所必須的心理準備。在現代化過程中傳統中國文化失勢的形勢下，一部分中國人由曾經的優越意結轉變為自卑意結，由“我的，所以必是真的”變成了“西方的，所以必是真的”[2]141，從日常使用的物品到精神世界的規則，無一例外的都是外國的好。大多數近現代的中國人幾乎都執著于對中國傳統的批判，多是主張“既然要現代化，就要割斷舊的傳統”。這是原始的自我中心主義遭遇挫折后的另一種自我保護，它也是自尊的一種表達，然而自己對自己的文化都感到“習得性無力”的自尊就像囿于自卑情結的抑郁者，顯然是一種狹隘的和缺乏自我獨立的自尊。這種自尊的方式的遺害是深遠的，因為它在很大程度上導致了轉型期有關自我的心理困境。這兩個階段的心理困境表現為缺乏統一規范的混亂和缺乏清晰自我的盲從。之所以缺乏統一的規范，既是由于傳統文化缺乏有效的現代傳承，也是現有社會規范缺乏一致性和穩定性的結果；之所以缺乏清晰的自我，其實并不是真的沒有自我，而是由于缺乏理性自覺的大眾啟蒙，個體自我還處于一種簡單的他人附庸或狹隘的自我中心狀態。造成這種心理困境的原因并不是真的沒有標準，而是無從選擇，是對處于沖突中諸多即傳統與現代、東方與西方等不同社會文化標準和倫理規則的困惑和迷茫。有時個體即便意識到現實中的沖突與矛盾也缺乏行之有效的解決辦法，因為缺乏自我價值的一貫性標準，所以很難在實踐中改變既成的行為方式，并生成具有獨立性與開放性的和諧人格。對于個體來說，在多元的社會文化規則中，如何評價和表現自己，怎樣能兼顧個人的成功與幸福，自己與他人以及世界究竟是什么關系，怎樣去實現自我同時又兼顧與自我關系世界的和諧，等等，這些根源于自尊人格的自我評價不僅決定了個體自我的生存狀態，也直接影響了現實中人與人、人與社會間的關系。人們在越來越多地感慨道德滑坡、年輕人越來越離譜的同時，又并不能準確地表達“應該”如何的價值判斷，有時甚至產生所有現實都有道理的錯覺，尤其是，對于應該的建構和實踐還缺乏有效的行動力量。

二、中國傳統文化背景中的自尊映像

悠久而博大的中國傳統文化給了中國人怎樣的自尊特征和人格表現，這些自尊特征和人格表現在日常生活中又有著怎樣的交集呢？總的來說，主要呈現為以下三個方面：

一是追求“和順”與強調“依附”的生存原則。可以說，“順”是中國社會文化倫理之核。在中國傳統社會中，“順”是中國人社會生活的價值中心。順源于“孝”的傳統，中國自古就有“以孝治天下”之說，并且至今為止，我們始終認同和頌揚“孝的文化”，許多道德觀念都以孝為中心而展開。“孝”是中國文化的精髓所在。然而孝的本質其實是在順，所謂“孝順”，不順就等同于不孝，在傳統中國，忤逆不孝是不可饒恕的大惡。由于順的強調，人們所遵循的倫常關系并不是基于人格上的相互平等，而是服從，是下對上的依附和順從。比如三綱五常，君父夫是社會生活的主宰者和社會秩序的制定者，整個社會秩序的維系依靠其他附屬者的順從。從稱謂上，只有皇帝一個人擁有獨立的自我人格，稱寡人或朕；作為附屬者，只能是草民、奴才、臣等，是倫常之網中的一個倚存者。

“順”不僅是社會生活中規矩之本，也是中國人的生命境界。老子講“道法自然，自然而然”；根據《列子·楊朱篇》中記載，楊子說“從心而動，不違自然。從性而游，不逆萬物。”從心從性順的是自然萬物；墨子更是主張“愛人利人，順天之意”，人們做好事都是順乎天意；就連古代皇帝下詔書時也首先要聲明自己順從了天運，即“奉天承運”。對于這種“順”的人生理想追求結果，形成了中國人格外看重和諧，并養成知足、依賴的性格。明恩浦認為中國人恪守禮節、漠視時間、麻木不仁、遇事忍耐；林雨堂則認為中國人儉樸、愛好自然、有耐性、恬靜、喜歡開玩笑、安分守己、悠然自得；漢學家亞瑟·萊特(Arthur Wright)認為中國傳統性格包括服從權威、服從禮法、尊重過去和歷史，循禮重俗、中庸之道，主張逐漸的改革、與人無爭、待人接物中規中矩。陶行知則直接指出中國人“聽天由命”的特點。很顯然，這些性格都是順的結果，而道家的莊子所追求的物我兩忘則是徹底順應本我極端。除此以外，傳統的詩樂歌賦更是含蘊了天人渾合的意境，“采菊東籬”的悠閑與“人生得意須盡歡”的豪邁無一不是順天、順時抑或是對命運的順從。

二是追求“現世”與體驗“實在”的生活態度。中國傳統文化中沒有像西方意義上的純粹形而上學，中國人對于自己、社會、自然和神的態度都充滿了現世功利的色彩。作為中國文化重要代表與思想核心的中國哲學主要都是關于現實的社會生活規范和規則，體現在人與自然以及人與人的社會關系中。吳剛在對比中西方知識產生的不同之后指出，在知識發生的理性思維形態上，中國知識呈現出工具——價值型特點，其現實的工具目的規限著價值要求，所以顯示了“實用理性”的傾向[3]244-245。中國知識論的核心是“道”。孔子很少談道，但老子所講的道雖然是世界的本源，卻是無象無狀，說也說不明白。這樣一來，人們所認定的知識就只能靠比喻或暗示來表達充滿智慧的詮釋，完全沒有建立在主體間性上的共同理解。同樣地，中國的宗教也表現出鮮明的現世性和功利性[4]3。一方面，中國的宗教缺乏西方宗教意義上的信仰，其核心出發點是人與神相知相通，甚至共生，西方世界中理想的彼岸就是現實世界中的今生，完全不像西方的宗教那樣具有僧人與俗人、天國與人間、靈魂與肉體的二元對立。佛教到了中國講求的是所謂“酒肉穿腸過，佛主心中留”，“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”；本土的道教則主張“欲修仙道，先修人道”，中國宗教因此缺失了拒人于千里的神圣性。另一方面，中國的宗教充滿了利益之圖和權宜之計，具有滿足功利需要的靈活性。百姓唯靈是信，重靈驗、輕義理，老百姓很早就有“平時不燒香急來抱佛腳”的說法，作為中國土生土長的道教則講求修煉，修煉的過程和結果都有明確的目的，就是煉丹藥、保身心并能夠長生不老。這種強調現世的生活態度使中國在近兩千年的歷史中，無論是社會制度還是科學技術都少有革新，包括朝代的變更也多替換、少革命。為了現實生活，中國人形成了兩種看上去矛盾的性格：一方面明恩浦講中國人知足常樂、因循守舊，胡適說中國人安命不爭、知足、物質享樂、不肯創造；林語堂總結說中國人保守、平和消極、知足常樂、愛好享受；魯迅認為中國人卑怯、奴才主義；梁漱溟認為國人知足自得、守舊[5]70。另一方面，中國人又總會根據自己臨時現實的需要而改變，表現為明恩浦所說的拐彎抹角、言而無信，梁漱溟說的自私自利、韌性與彈性、圓熟老到，和辻哲郎所說的無感動和精打細算的“實際”，柏賜福說的無論在什么環境下都能應付自如的“適應性”等。

第三，日常行動中“公私里表相別”的生活方法論和多重自我。這里的方法論緣于加芬克爾的說法，是指多數成員生活中潛移默化的含蓄性認知，以及雖然無意識卻普遍遵循的慣習。中國傳統的文化倫理具有很強的理想性特點，充滿了對于個人在社會生活中的“本當”和“應當”式理解，包含了追求完美理想的精神原則(如君子理想、天人合一)。然而因為缺乏像西方近代以來那種滿足個體自身自然存在所需要的物質生產力，這些美好的愿望也就缺乏向實踐和現實轉化的渠道，所以很多時候社會關系的維系因為可以替代生產力而變得格外重要。在理想與現實、社會與自我的架構中，中國人也因此形成了表里、公私相異甚至是相悖的自尊特點。楊中芳指出，“中國文化要求個人將其小我的界限放下，去包容其他的人，形成超越小我的大我。由小我向大我是按照差序格局的外推方式發展的”[6]1-47。為大我做的事是為公的、道德的；為小我做的事是為私的。按照這樣的期待和要求，在社會生活的表層和公開場合人們推崇的是大我。但是，這種不切實際和忽視現實的要求并沒有實現個體的內化規則，從而成了做給別人看的面子；相對來說更為常態的，是“個人內在的私我，雖然它基于原始沖動的、自私自利，并且一旦有機會就會表現出來。于是，表現給別人看的公我與個人內在的私我之間距離較遠，自我的組織構成具有兩面性。”[6]1-47沙蓮香通過調查發現，中國人的印象證實具有兩面性。其表現是在實際的社會生活中，“比較注重的東西，是人際的、表面的、講究的、克制的，有禮有節、有理有情、有人也有己”；但私下里卻正好相反，“不顧及人際、表面、講究的，不克制的、無禮無節、無理無情、無人也無己的”[7]53，141。內與外、里與表，那些看上去是優秀的品質和看上去低劣的品質在中國人日常的行動中毫無違和地顯露出來。所以中國人的自尊在生活中是多元的和可變化的，依據身份場合、關系遠近而各不相同。

三、和諧人格：兩種關系狀態的整合

社會文化轉型期實現自我和諧以及自我心理困境的紓解需要解讀中西方文化中關于自尊各自特殊的表達，并在此基礎上實現和諧人格的完善。總的來說，西方人自尊更強調自我的先在性與絕對性，從個體獨立自我的體驗和需要出發，注重追求自我滿足與自我實現；相對而言，中國文化的基本特征是“儒道互補相融”，在理想與現實、入世與出世的構念中，中國人的自尊具有雙重性。一方面，受儒家思想的影響，個體自我的價值來源于社會和他人的認可，具有社會取向。另一方面，中國人的真實自我被人際需要所掩藏，一旦獲得獨立的資格或機會，會最大限度地釋放并表現出來。所以中國人經常并不能輕易地真正或完全遵從社會他人。中國人的這種心靈深處的自我“以己為中心，并有時表現出自我中心的價值觀”[8]27。

從社會文化的角度，西方文化的傳統與中國文化的精髓釀就了中西方文化中自尊表達的顯著不同：西方文化傳統在于追求純粹的自由之真。自蘇格拉底和柏拉圖，希臘文化以后西方文化始終如一地保持著用辯證法的方式尋求真理的方式。蘇格拉底說“知識即美德”，亞里士多德更清晰地表達了同樣的觀念，認為“人類求知是出于本性”，出自本性意味著對于真理的追求并非僅僅為了現實生活的需要，而是源于在追尋真理過程中享受的思想的快樂與激情的自由，也就是幸福。所以“一切追尋知識、能力和選擇的努力都趨向于善”[9]1。蘇格拉底關于“知識即美德”的說法，是我們熟悉的、理解西方文化有關價值追求的鑰匙。在西方人看來，對于真的追求就是人內在的道德本性，任何外在的束縛都不能阻擋這一生命追求。某種意義上，中世紀基督教信仰也是西方人追尋自我終極和永恒本性的一種方式。在文藝復興時期，西方人特有的超越精神在人作為萬物靈長的自主和尊嚴的同時，也充分發揮知識之真的力量，以科學理性獲得的巨大生產力將西方帶入現代化的浪潮中。西方人在追求自由之真的自我意識中實現了以獨立自我為核心的自尊架構。所以，在自我的能力與價值比較中，西方人更強調通過能力確證價值，而在自我的關系世界中，西方人更強調通過個體與自我的關系以及個體與大我，即終極信仰的關系來表達自尊，自尊毋寧說是個體自主的自我價值和自我確證。中國文化傳統的核心特征在于體驗現實的功用之善。中國的傳統文化中心始終落在現世的人倫關系上，是一種重現世、尚事功的世俗性文化。中國傳統文化中只有“自己”和“自身”而沒有“自我”，除了身體，個人不具有獨立人格。所以中國人的自尊總是以某種方式與一定的社會地位或社會認可發生聯系。在《韓非子·詭使》中有記載：“重后自尊，謂之長者。”中國人尊的是基于社會規范中的某種身份或具有社會意義的某個地位，在這些具有特殊社會意義的身份和地位面前，自我謙卑和自我抑制式的“沒有自尊”反而是個體實現自尊的途徑，基于特殊的身份和地位，中國人強調隱藏自我，自我展示中的拘謹、束縛反而是自尊最理想的表達。

由此看來，中西方文化中所規定和傳承的自尊內容有所不同，而且自尊的表現方式也有所差異。在美國有“會叫的輪子才能夠得到油的潤滑”的諺語。美國人強調自我表現、自我選擇和自我價值。相比之下中國的諺語是“槍打出頭鳥”。中國人始終講求中庸和糊涂，中庸是指無論為人還是處世，和諧中立，不偏不倚。不僅有“大音希聲”和“難得糊涂”，而且“個人的態度如何并不重要，個人的認知結構是否協調也在其次，而重要的是人際關系結構上是否協調”[10]155。中國人的自尊與極強的承受、忍耐力粘和在一起，表達方式相當隱蔽和委婉。太過在乎別人的評價與感受，使中國人凡事極講究臉面[11]182-185。臉面的實質是個人所承擔的社會角色，由他人而生，自己不是自己，要盡可能不露本色，而強調用另一種形式、在另一個場合表現自尊。因此，中西文化中自尊所依賴的關系是有所側重的。“西方人更多在人與自然、人與神的關系上突出自我的力量，中國人更多在人與自身、人與社會的關系中保持性情的和諧”[12]132。隨著現代社會的推進及全球化影響，當代中國人自尊的表達可能出現新的特征，比如我們都可以感受到基于追求自我實現與自我價值的越來越多的年輕人彰顯自我力量的直接和堅持，而越來越多的老年人也在積極養老的理念中追求自我的獨立與自由，隨著我國改革發展的推進，個體自我實現及獨立自主的人格理想勢必會成為市場經濟競爭機制的內在訴求，而傳統文化所要求的自我修養與關系和諧也會成為強有力的社會期待。在社會文化轉型、不同文化樣式的對話與相互影響日益加強的過程中，對中國與西方、傳統與現代文化兩種自尊方式的超越和整合是真正解決現代人心理困境的有效途徑，中國現代化過程中的社會文化轉型意味著不同自尊樣式的對話與融生。

[參 考 文 獻]

[1] 陳序經.中西文化觀[M].北京：中國人民大學出版社，2004.

[2] 金耀基.從傳統到現代[M].北京：中國人民大學出版社，1999.

[3] 吳剛.知識的演化與社會控制[M].北京：教育科學出版社，2002.

[4] 克里斯蒂安·喬吉姆.中國的宗教精神[M].北京：中國華僑出版公司，1991.

[5] 梁漱溟.中國文化要義[M].上海：學林出版社，2000.

[6] 楊中芳.“試論中國人的道德發展：一個自我發展的觀點”[M]//楊國樞，黃光國.中國人的心理與行為.臺北：桂冠圖書公司，1989.

[7] 沙蓮香.中國民族性(二)[M].北京：中國人民大學出版社，1990.

[8] 費孝通.鄉土中國[M].北京：北京大學出版社，1998.

[9] 亞里士多德.形而上學[M].北京：商務印書館，1981.

[10] 楊宜音.中國社會心理評論[M].北京：社會科學文獻出版社，2005.

[11] 周曉紅.現代社會心理學[M].上海：上海人民出版社，2002.

[12] 叢曉波.自尊的本質——一個基于生命境界視域下的思考[M].長春：東北師范大學出版社，2012.

[責任編輯：何宏儉]

The Influence of Chinese Traditional Culture on Self-esteem and Harmonious Personality Construction

CONG Xiao-bo1，YU Wen-si2

(1.Faculty of Marxism，Northeast Normal University，Changchun 130024，China；2.College of Literature，Nankai University，Tianjin 300071，China)

Abstract：Different personal states of personal self-esteem centered composite socio-cultural atmosphere which influenced others’ social life. Transitional social change and cultural fusion affect people’s social life in various forms and initiate some psychology predicament and discord state of ego. Along with traditional and modern socio-cultural and western and Chinese socio-cultural integration realized that harmonious personality is a basic and effective way to solve the ego psychology predicament in transitional period. From a comparative perspective of Chinese traditional culture and western culture to understand and reflect Chinese basic characterization of self-esteem which is beneficial to make us more self-consciously construct the ego harmonious personality.

Key words：Tradition Culture；Self-esteem;Transition Period；Harmonious Personality

[中圖分類號]G40-055

[文獻標志碼]A

[文章編號]1001-6201(2016)02-0188-05

[作者簡介]叢曉波(1972-)，女，吉林臨江人，東北師范大學馬克思主義學部教授，博士生導師；于文思(1987-)，女，南開大學文學院博士研究生。

[基金項目]國家社會科學基金“十二五”規劃2012年度教育學一般課題(BBA120020)。

[收稿日期]2015-01-19

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2016.02.033