象征交換：鮑德里亞超越符號消費社會的解放策略*

劉同舫

象征交換：鮑德里亞超越符號消費社會的解放策略*

劉同舫

法國哲學家鮑德里亞以獨到的視野，揭示了當代社會的產品或服務消費背后蘊藏著的深層次“符號”消費，符號消費主宰當代社會一切基本風貌及其發展走向，切入當下人生活的現實境況；在現代資本主義消費社會，人的解放和人類的解放必須通過“象征交換”的方式對大眾文化進行解碼來代替建立在符號控制中的現代性生產體系，從而終結符號消費社會的統治；鮑德里亞對消費社會的分析，擴展和深化了人們對于資本本性的認識，揭示了資本文明在當代發展的內在機制，為我們分析人類當前的生存境遇和探索擺脫符號操控而獲得自由的解放方式提供了新角度，但鮑德里亞只是在理論內部維持著一種徹底性，是對超越符號消費社會的一種空洞的吶喊。

鮑德里亞 象征交換 符號消費 人類解放

當代備受關注的法國哲學家讓·鮑德里亞（Jean Baudri11ard，1929—2007）在國內外理論界、傳媒界極具影響力和煽動性。他以馬克思主義和法蘭克福學派的理論為基礎，在一定意義上超越了法蘭克福學派從啟蒙批判走向對整個西方理性主義文化批判的演進理路，拓展為對以物質生產和社會勞動為核心的歷史觀的批判，揭示出資本本性在消費領域運行、發展的內在機制。在當代，社會的生活風尚和個人的消費行為發生了極大改變，這種改變已被人們所覺察并被視為一種普遍現象，而鮑德里亞正是從普遍的現象中生發出不同尋常的理論思考，揭露消費社會如何控制人與操縱人的狀態。鮑德里亞以其獨到的視野、鞭辟入里的分析及富于魅力的表述，闡明了具有世界歷史意義的人類生存經驗，其文本中的諸多重要概念和原創思想成為我們重新檢審馬克思人類解放思想的寶貴理論資源。

一、符號消費社會及其非人化的困境

鮑德里亞認為，當代社會是一個“消費社會”，消費取代了以往工業社會的生產，不可遏制地成為當代生活的主流，是支撐整個國民經濟運行的起點和終點。通過研究宛如雨后春筍般涌現出來的消費癥候，他不僅覺察到現代產品或服務已經實現了對人性的控制和支配，而且指出產品或服務消費背后蘊藏著深層次的“符號”消費：人們消費的本質與事實真相不在于形式上享用物本身，而在于享用物所顯示的意義，實現全方位占有與多角度建構的作用。鮑德里亞創新性地揭示了符號消費主宰當代社會一切基本風貌及其發展走向，切入了當下人生活的現實境況。

在工業社會及其之前生產力水平較低的社會里，生產作為社會再生產的軸心發揮著主導作用，人們消費的是商品的使用價值。在馬克思主義政治經濟學看來，生產是決定性因素，它決定著消費、分配和交換等其它環節，因為物品是否充足是直接制約人們消費活動以及消費心理的關鍵變量。在物質資料相對匱乏的工業社會，人們的消費完全是出于維持生命和繁衍后代的真實需要，物對人的意義在于物的使用價值，這也是歷史長河中人與物關系的最初內涵和首要方面。然而，自1929年資本主義歷史上最大的一次經濟危機①爆發之后，“消費本位主義時代”改變了這一切。

在現代消費社會中，消費取代生產成為社會再生產過程的中心，消費的功能也相應發生了變異。人們固然需要從事生產活動，但日常生活直接成為“消費地點”，它幫助人們打消了任何不利于消費的顧慮或猶豫，實現了“享樂經濟”與“道德經濟”的統一。鮑德里亞指出：“當代人越來越少地將自己的生命用于勞動中的生產，而好似越來越多地用于對自身需求及福利進行生產和持續的革新?！雹谙M社會把人們集中在消費魔杖所劃定的圓圈中，而消費行為的泛濫溢出了人本真需要的意義范圍。消費并非是滿足人們實際需要的享受過程，而是不斷地刺激且實際制造人們需要的手段，是行使社會控制和社會馴化功能的“新生產力”。生活在消費社會中的人無法游離于自己的時代，需要接受社會生活的主流風尚，選擇流俗通行的生活模式，皈依大眾化的價值觀念，這是消費社會的時代精神和生存指令，是每個人自覺履行的義務。消費社會實際制造了非人化的生存，消費的人在必須生存下去的指令中墜入了身不由己的深淵。然而，只有少數知識分子從理想主義深處真正意識到當代的消費異化，社會大眾卻麻木不仁，趨之若鶩，以至于“消費者基本的、無意識的、自動的選擇就是接受了一個特殊社會的生活風尚?！雹?/p>

鮑德里亞進一步分析指出，符號操控消費或消費領域是“符號編碼交換的領域”，它構成了人們被消費社會宰制的深層邏輯④，人們在消費社會中的異化與消費物品背后的符號意指息息相關。消費社會的特點，就是“在空洞地、大量地了解符號的基礎上，否定真相?！雹蒗U德里亞這一簡明扼要的闡釋具有根本性意義，他把消費時代人們非人化的生存境遇歸因于符號編碼法則對整個社會生活的滲透和組織，它與符號編碼的特點、存在方式以及由之而來的實際作用相聯系。符號體系使得物的使用價值被消解殆盡，消費對象不再是具體的、單純的物，而是“符號—物”，是以物表現出來的社會身份和文化差異；消費行為不是出于有理性的人們自身迫切的、本真的需要，而是緣起于某種持續發送的符號及其編碼區分的需要，即變成了一種地位和名望的展示。全面且縝密的符號編碼系統具有強大的同化力量，是消費社會日常運轉的樞軸，它不斷消解那些拒絕或對抗同化的因素，全方位地對生活世界進行“永久總動員”。各種大眾媒介以一種隱蔽的方式從多重角度永無休止地進行符號編碼，推動著時尚潮流向前運行，刺激著人們的欲望，它操縱人、塑造人、駕馭人，最終使人深陷符號的泥潭而不能自拔，人的一切行為乃至人本身都按照符號的意愿發生蛻變和異化，人在安逸的環境和豐盛的物質享受中毫無察覺地喪失自我。人們的需要為了符號并通過符號得以實現，而同時又被符號掩蓋了生存的事實，標識了消費社會改造人的行為和規約人的靈魂的基本途徑。

符號之所以能夠代替具體物品而引導人們消費，原因在于：第一，符號本身的無定性以及對具體參照物的超越性。當人的需求被鼓動和幻化為無休止的欲望時，欲望的對象就不再是確定的東西，而僅僅是欲望的支撐或表征，究竟是何物則微不足道。這里的關鍵是“物品—符號”或“物品—象征”的鏈接所催生的消費心態，是等同于物品消費又必定超越具體參照物的滿足感與愉悅感，是實際無須存在卻又無時不在的寓意符號。鮑德里亞指出：“這些信號不可解讀，沒有可能的闡釋，如同在‘生物’體深處隱藏多年的程序模型——這樣的黑匣子中醞釀著所有的指令和所有的回應?！雹尴M之歸順于符號乃是不可逆轉的必然性，消費性質變更的影響也以同等程度的必然性嵌入現實生活世界之根基處。第二，符號的流動性可以轉移并瓦解具體物品不足時必然引發的怨恨，符號在形式上透明的優點又能夠度量社會公正與平等，重建張力以凸顯活力新型的社會團結和社會秩序。“在符號層面上，沒有絕對的富?；蜇毨В膊淮嬖诟辉７柡拓毨Х栔g的對立?！雹呷藗冎灰_始消費，就進入了由符號編碼主宰的互換關系與分類系統中，所有的人都不由自主地互動而遵循符號編碼規則，從而謀劃生存、鞏固生存。

正是憑借符號編碼的巨大作用，消費代替了一切意識形態，承擔了“社會馴化”的作用和功能，成為實施社會控制的有力手段。鮑德里亞在《生產之鏡》⑧一書中強調，在當代資本主義社會中，對符號的操作，已經成為取代對生產的控制，成為意識形態的新基礎，“這種利用象形文字的符號意識形態結構，與利用生產能力的舊意識形態相比，更加難以辨認”⑨，消費時代所導致的非人化生存狀況與特征更具有根本性、普及性。當代社會成為一個被符號統治的社會，在“符號”王國所統治下的個體異化，便已不是馬克思所理解的被“商品邏輯支配著的工業和社會生活的普遍化的模式”⑩，而是鮑德里亞所謂的消費社會時代的“個體不再反思自己而是沉浸到對不斷增多的物品—符號的凝視中去”，符號的意義已經遠遠超越了以交換價值與使用價值為主要范疇而搭建政治經濟學理論所擁有的界限。在這種情況下，如果我們仍然固守著商品拜物教的意識形態批判邏輯，就會像刻舟求劍者一樣，缺乏變通，不僅在理論上是落伍的，而且在政治上也是有害的。這一點從美國文化分析專家道格拉斯·凱爾納的解釋中可以得到更清晰的認識：“對鮑德里亞來說，符號價值支配了使用價值和交換價值；服務于它們的需求的物質性和商品的使用價值消失在鮑德里亞的符號學想象之中，在這里，符號取代了現實并重構人類的生活”，古典政治經濟學與馬克思主義政治經濟學的基本范疇成為過去時。

二、超越符號價值的象征交換策略

鮑德里亞認為，在現代資本主義消費社會，實現人類解放不能通過傳統革命的方式來進行，而必須通過象征交換的方式進行解碼。資本邏輯的發展與運動經歷了從“經濟短缺”階段到“經濟相對過?！彪A段的演進，隨著生產的終結，我們走進了一個符號編碼操控一切的消費社會。符號編碼構成了現代社會的奧秘，這是比真實世界還要真實的世界，一切都按照符號編碼的模式來再生產自己。他進一步指出，馬克思一直沉浸在“生產浪漫主義”的理論情結中，將生產、生產方式等概念意識形態化，賦予其以高貴的革命、解放頭銜?！叭绻f有一件事馬克思沒有想到的話，那就是耗費、浪費、犧牲、揮霍、游戲和象征主義。馬克思思考的是生產（這不是一件壞事），他是根據價值來思考的?！瘪R克思“將生產力的解放混同于人的解放”，他所持有的以生產和價值的法則出場的人類解放期望難逃與資本主義同謀的結構性法網，其社會主義構想也不過是另一種放大的或更加放縱的工業資本主義發展進程，是落伍了的“歐幾里得幾何學”。要實現對當代消費社會全面的、徹底的批判，從深層上將人們從被控制的消費社會中解救出來，就必須反對把經濟當成自主性領域的唯物主義批判方式，轉而走向整體性的批判，揭示符號在消費社會中的經濟學意義，即對文化、意識、理想原則的真實批判。

在當代符號消費社會中，商品或服務不僅僅具有實用性、功能性，還具有文化性、社會性，其自身系統構成了一個完整的意義領域，因而我們必須對“符號—物”意義指向的本質進行考察。按照傳統的思維方式，我們常?！白砸詾槭恰钡貙⒁饬x、文化簡單地歸結為“上層建筑”，并不假思索地套用，或“以經濟基礎決定上層建筑”這樣的公式簡單、籠統地解釋發生在意義領域和文化領域中的所有事物或現象的依附關系，實際上，這是一種功能主義的思路。如果說這種依附的邏輯在以生產為中心的工業時代尚有直接的現實基礎和生活前提，那么在消費社會中，必須對此進行前提性批判，因為“物”作為消費對象時，不是以“功能物”的面目呈現，而是以文化為核心內容折射出來的“符號—物”的形式存在的。鮑德里亞敏銳地指出：“就與物質生產的關系而言，對符號和文化的生產進行分析時不再將其看做是外在的、隱秘的或‘上層建筑的’；它是作為政治經濟學本身的革命而出現的，它因象征交換價值在理論上的和實踐上的介入而獲得了普遍的意義?！鄙a本身以文化為中介，對消費社會的批判分析必須從生產邏輯轉變為文化自身的內在邏輯，即在對過去作為“經濟基礎”進行批判的地方，文化這一“上層建筑”也在場，兩者具有同一個批判指向。鮑德里亞進一步指出，消費社會中的文化邏輯已經不再局限于“意義重現”的范圍，而是以一種自為的方式建構現代的主體性與個性。建構現代所謂的意義是符號編碼作用的結果，正是符號的編碼使得符號建構起來的意義成了消解人們真正主體性和個性化的陷阱，因而批判理論不再是在文化領域中揭示主體的問題，而是要探究符號編碼過程的實現問題，只有對大眾文化進行認真解碼才能實現對符號體系的徹底顛覆。

鮑德里亞在汲取莫斯的禮物交換與巴塔耶的耗費思想的基礎上提出了“超越符號價值”的最主要替代方案——用象征交換來代替建立在符號控制中的現代性生產體系。在《象征交換與死亡》這本著作中，他提出“象征交換”的概念，希冀通過象征交換取代馬克思建立在現實性的勞動生產概念之上的等價交換原則。象征交換在鮑德里亞那里是一個重要的范疇，但同時又是一個相對模糊的范疇，他對此并未做出具體界定，而是給出了“象征”的解釋：“象征不是概念，不是體制或范疇，也不是‘結構’，而是一種交換行為和一種社會關系，它終結真實，它消解真實，同時也就消解了真實與想象的對立?！毕笳髂ǔ苏鎸嵟c想象、靈魂與肉體、出生與死亡之間的界限，是一種使相互分離狀況達到融合的思維模式，也正是這種思維模式才有可能使人們擺脫現代資本主義社會的符號統治。基于這種思路，鮑德里亞認為：“在象征交換中，禮物是我們最為切實的實例，物在此不是一種物：物不能脫離它進行交換的具體關系，同時也不能脫離它在交換中所要轉讓的部分，物并不那么獨立。確切地說，物既沒有使用價值，也沒有（經濟的）交換價值。給定的物所具有的是象征交換價值 （symbo1ic exchange va1ue）。”象征交換是社會性的且往往是儀式性的，它不存在政治經濟學中的使用價值和交換價值，因為物只有象征的意義，具有屬人的性質，體現的是人與人之間的具體而復雜的關系。象征交換“將自身界定為一種與價值和符碼不同，并超越了它們的存在。為了創造出象征交換，所有價值形式（物、商品或者符號）都必須被否定?！痹谙笳鹘粨Q中，包括資本積累、價值規律等在內的資本主義經濟運行范疇都被“根本性否定”，也正因為如此人們才能真正地反對以生產方式為中心的自主性領域，走出生產之境，從而擺脫被符號控制的局面。

鮑德里亞認為，象征交換展示了一種與現代社會完全不同的文明方式，它在根本上消解了符號統治，是人類革命的基礎，人們要想真正擺脫符號的統治，就必須回歸到象征交換的邏輯。象征交換對價值形式的完全否定，導致物的使用價值、交換價值及符號的明晰性都陷入危機。由此，鮑德里亞發出讓人振聾發聵又使人內心悲痛的吶喊：“恢復象征性……符號必須被焚燒！”只有象征交換才能真正終結符號消費社會的統治，建成一個符合人們理想的社會。

三、對資本本性的認識與空洞的吶喊

馬克思思考人類解放問題的世俗背景是大工業時代，在那個時代，資本家們追問的主要是如何擴大生產、增加積累等問題，生產主義話語支配著一切。馬克思以現實為基礎，將更多注意力指向資本主義社會的生產問題。他認為生產是資本統治一切的入口，交換和消費只是資本主義商品社會的外在表現形式，決定交換和消費的是資本主義社會的生產方式，如果不觸動生產方式，人類解放無法徹底實現，因而從生產出發來考察商品社會是馬克思經濟學和人類解放哲學的理論基地?？v觀馬克思的思想歷程，盡管馬克思在自己的文本中也曾多次提到物在消費領域中的一些狀況及其作用，但總體而言，消費在他身處的社會條件并未達到像現當代社會這樣高的水平，因消費性質變化而產生的問題不可能成為馬克思人類解放思想的關注重點。

鮑德里亞另辟蹊徑從消費出發，分析了資本在消費社會的運作方式，彌補了馬克思沒有強調的問題，擴展和深化了人類對于資本本性的認識。在鮑德里亞看來，資本邏輯的運行已經將重心從生產范圍置換到消費范圍，并實際造成了生產與消費領地之間的密不可分、休戚相關。鮑德里亞通過對消費社會具有普遍性癥狀的診斷，揭示了資本在消費范圍周而復始地運轉的本質活動軌跡，為當代人全景式地把握資本依其本性運動的規律提供了可能，闡明了具有世界歷史意義的人類生存經驗，并積極地為人類在資本文明時代的合法生存與發展籌劃方案。在這個意義上說，鮑德里亞對消費社會的剖析，對現實人身處的存在境況進行研究的理論與實踐貢獻不容忽視，也使得他在學術明星云集的法國理論界乃至整個歐洲獲得了應有的位置。

鮑德里亞提出的符號消費和象征交換對馬克思人類解放思想提出了挑戰，為我們分析人類當前的生存境遇、探索擺脫符號操控而獲得自由的解放方式提供了全新的視角。一方面，鮑德里亞把目光從物轉向符號，從人和消費品的關系轉向思想觀念領域，轉向心理領域，進一步指明消費社會以一種隱蔽的方式從多重角度永無休止地進行符號編碼從而推動時尚潮流向前發展，它操縱人、駕馭人，最終使人深陷符號的泥潭而不能自拔。在符號主宰一切的消費社會中，所有的人皆不自主地參與到符號編碼的游戲中“吸收符號”以及“被符號吸收”，以致個體“在其中被取消”，演變為非人化的生存困境。鮑德里亞從商品拜物教跨越到符號拜物教，對當前生存狀態所展開的剖根式分析無疑是震撼人心的，極大豐富了馬克思人類解放思想。另一方面，關于象征交換的替代措施，也揚棄了馬克思政治經濟學與唯物史觀。美國學者波斯特曾在評價鮑德里亞時說，馬克思“忽略了交換價值藉以變成一種表意符號的轉型過程”，“就在馬克思主義因為不能譯解商品符號學而變成‘意識形態’之處，鮑德里亞進來了，他豐富并發展了歷史唯物主義，使它符合發達資本主義的新形勢?！?/p>

但是較之馬克思的人類解放觀，鮑德里亞實際上只是在自身的理論內部維持著一種完全性，顯示出對超越符號消費社會的空洞吶喊：

第一，鮑德里亞對生產在社會中的作用視若無睹，對當代人類生存境遇的把握流于片面。鮑德里亞看到了當代社會和馬克思身處社會的根本性差異，并冠以“消費社會”和“生產社會”之名。但是，他在把兩者區分開來的同時又拋棄了生產社會。鮑德里亞看到的只是消費的“神奇的地位”，在消費占主導地位的社會中，他全然忽略了生產依然存在的客觀事實。馬克思在追究以生產為主流話語的古典政治經濟學存在的合法性時，揭露了其掩蓋現實生活實情的巨大虛妄，正中要害地指向了現實社會的世俗基礎，洞穿了這一基礎在資本原則驅動下“自我分裂和自我矛盾的實質”，犀利客觀地表達了資本奴役人的真實寫照。鮑德里亞沒有透視馬克思這一理論身后所隱含的經濟學內涵與價值，反而將其置于批判的首位，認為馬克思在批判政治經濟學中所使用的基礎性概念（如“勞動”“匱乏”“生產”等）都必須予以質疑，將其視為“政治經濟學的螺絲釘”，因而不可能從根本上顛覆政治經濟學。鮑德里亞自己對符號過度依賴，希冀以符號學來解讀消費社會和人類身處的當代境況，這種理解視角是獨到的。但問題的關鍵是，他忽視了符號存在的現實根基，誤入“符號萬能論”“符號主宰論”的思路，并最終導致了人類始終被“商品—符號”社會系統所挾持的悲觀主義結論。鮑德里亞在時尚被符號終結的時代做出了一種“烏托邦”的選擇。

第二，象征交換作為鮑德里亞批判消費社會的武器，是其理念上美好向往與現實中不滿情緒發泄的結合。象征交換是鮑德里亞走出符號統治的路徑和工具，是一個哲學家對當今社會的一種激烈反抗，是找回本真人性的理論救贖。但是，人類無法返回到原始社會中去踐行象征交換理論，象征交換理論由于找不到社會的根基，也就失去了貫徹于社會的可能性，只能成為一種空洞吶喊。鮑德里亞個人角色與身份轉變的發生——叛逆社會、從激進變得消極、從左派轉向右派，使其最終走向虛無主義道路。其虛無主義在他分析死亡的時候表現得異常明確：“死亡標志著符號的固有的可逆轉性，這是一種真正意義上的象征行為，可以蔑視擬像、模型和編碼構成的世界。”鮑德里亞沒有真實分析現實革命的可能性和可行性，單純憑借象征交換對符號價值進行外在的撞擊，批判當前的消費社會，這無異于固步自封者的天方夜譚。因此，無論其理論多么具有穿透力和震撼力，都難以實質性地尋到一絲解放的曙光，難以找到通往現實的解放之路。

我們需要走進鮑德里亞，感受他巨大的理論激情和挑戰權威的自信，汲取他以一顆虔誠之心和敏銳的問題意識積極探索這個世界所帶給我們的靈感。我們更要領先與勝過鮑德里亞，從其首肯的現代人具體生存的境況和問題中，擺脫其思想上的掣肘。盡管對現實的解放淪為空洞的吶喊，但鮑德里亞始終懷抱著人類解放的理想追求與決心，這一點不容置疑，正如他所說，“如果世界是毀滅性的，那讓我們比它更加具有毀滅性。如果它是無情的，那就讓我們變得更加無情。我們必須戰勝世界，通過一種至少與世界一樣的無情來誘惑它。”

①1929年美國爆發的經濟危機是一個分水嶺，經濟危機之前，資本家關心的只是如何使人們進行生產的問題，經濟危機使資本家意識到：問題不再只是如何生產而且包括如何消費，消費成為經濟生活的重要部分。必須使人們成為消費者，使人們的“需要”成為勞動力的重要部分。正是通過這一點，經濟得以存活并大大擴展。

④鮑德里亞受其老師列斐伏爾的影響將消費品同符號關聯起來，他們都對符號統治的現代社會現狀感到失望，對現代性基礎的理性與交換價值的統治表示否定與拒絕，都用象征交換來反抗符號交換與商品交換。用死亡、性、藝術等非勞動非生產的烏托邦來對抗消費社會的價值原則與物的統治秩序。但是列斐伏爾回歸到尼采式的古希臘狂歡節；鮑德里亞試圖通過莫斯與巴塔耶回歸到更為古老的想象中的原始社會消極狀態或揮霍無度的場面。

⑧鮑德里亞的《生產之鏡》（1973年）與哈貝馬斯的《走向一種合理性的社會》（1971年）是他們各自的代表性著作。他們幾乎同時都試圖解構馬克思經典敘事的“根深蒂固的核心”——生產主義或生產方式理論，鮑德里亞代之以“消費主義”或者說“符號的政治經濟學批判”，哈貝馬斯代之以著名的“交往理性”，他們分別代表著后馬克思主義的“客體化”與“主體化”兩種走向。

［責任編輯 劉慧玲］

B089.1

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1000-114X（2016）03-0057-07

劉同舫，浙江大學馬克思主義學院教授、博士生導師。杭州 310028

*本文系國家社會科學基金重點項目“‘人類命運共同體’思想若干基礎理論問題研究”（項目號16AKS003）的階段性成果。