媒介在中國傳統文化傳承中的擔當

王旸之

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媒介在中國傳統文化傳承中的擔當

王旸之

［摘 要］中國傳統文化是中華民族經過幾千年積淀而成的一種人本主義民族文化，是在諸學說思想不斷爭鳴融合基礎上發展出來的一種人生智慧。在現代社會環境下，媒介應當本著“社會遺產傳承”的功能和責任，將中國智慧繼續發展傳播下去，以建構人類文明新形態。

［關鍵詞］傳統文化；媒介；文化傳承；擔當

［作者］王旸之，西北師范大學。

一、中國傳統文化概述

中國傳統文化是中華民族經過幾千年積淀而成的一種人本主義民族文化，是在諸學說思想不斷爭鳴融合基礎上發展出來的一種人生智慧。中國傳統文化以儒家為內核，兼有道家、法家、墨家、佛家的文化形態。

何為“文化”？在古代漢語里，“文”是名詞，“化”是動詞，文化，即“文治”“教化”的并稱。現代意義上的“文化”概念，我們一般引用英國著名人類學家愛德華·伯內特·泰勒（Edward Burnett Tylor）在《原始文化》（1871）一書中的概念，文化“包含知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗及任何作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體”。①轉引自辜堪生：《中國傳統文化概論（第3版）》，西南財經大學出版社，2015年，第6頁。

文化的內涵很廣，廣義的文化包含物質生活、社會生活和精神生活三大領域的內容，而狹義的文化則指的是人類精神創造產物的總和。本文討論的“中國傳統文化”指的是狹義層面上的文化，它是中華民族幾千年來創造并傳播下來的精神內容，包括語言、文學、科學、藝術、宗教、倫理、哲學等。

中國傳統文化是世界上最古老的文化之一。英國歷史學家湯因比指出，先后有26個文明形態出現在人類近六千年的歷史上，然而全世界唯有中國文化體系是持續延綿發展且從未有過中斷的，這樣旺盛的生命力構成了中國文化一個重要特征。②曹啟富、向天華：《中國傳統文化教程》，西南財經大學出版社，2014年，第13頁。

近幾年來，中國傳統文化的復興活動越來越頻繁，層次越來越高，關注面越來越廣，涉及的領域也越來越多。這反映了國人的一種心理訴求。當今中國已成為全球第二大經濟體，但文化建設尚顯滯后：對外，我們拿不出叫得響的文化品牌；對內，我們缺乏足夠自信的文化認同之物。在全球政治、經濟、文化一體化的今天，在各國紛紛提升文化軟實力，力圖通過文化手段傳播國家信息、塑造國家形象的大背景下，我們應當反思，什么才是國人認同的文化精神？應當拿出什么樣的文化產品面對現下的文化競爭？答案可能就是——中國傳統文化智慧。

二、文明傳承的缺失

由于歷史的原因，現代中國在傳統文化傳播方面出現斷層、分裂，且一度跌入低谷，導致的結果是：對外，面臨不同文明（文化）間的沖突、對立，本土文明（文化）被邊緣化；對內，面對古典文明（文化）自我輕視，面對現代文明（文化）又自卑心作怪，使國民精神處于無所依靠的崩潰邊緣。

近幾年來，我們常常從媒體報道中得知國人失德失范的負面形象。比較集中的爆發是節日長假期間，小的方面有游客在旅游景點亂扔垃圾、擁擠吵鬧甚至起沖突，大的方面有在機場無理取鬧、違法違規。

另外一個突出的問題是青少年禮儀缺失，行為失當。有的青少年無視社會各種行為規范，把行為不羈簡單看成是有性格的表現；有的青少年又過于憤世嫉俗，強烈要求別人尊重自己，但是卻又不知道尊重別人，難以與他人建立良好的溝通和合作關系。即使進入高等院校，有些青年人依然行為乖張，缺乏應有的道德規范。

不難發現，模仿對象道德觀念混亂，禮儀行為缺失，是產生這些社會現象的主要原因之一。模仿是法國社會心理學家塔爾德提出的概念，他在1890年出版的《模仿律》一書中認為，社會上的一切事物不是發明就是模仿，而“模仿是最基本的社會現象”。③郭慶光：《傳播學教程（第二版）》，中國人民大學出版社，2011年，第85頁。青少年在成長期間主要接觸的是父母、老師、同學等群體，這些人群道德修養良莠不齊，長期耳濡目染下，青少年有時會模仿不良行為，即使已經成年，青少年時期不良“榜樣”的影響依然存在。這兩年媒體報道的“老人變壞”現象，有人分析這些老人的成長期正值文革動亂年代，在人格修養建立的關鍵時期卻遇到社會上整體是非顛倒的特殊階段，以至于變老了也沒有完全糾偏改錯。

在傳統社會里，從“自然人”成長為“社會人”，建立完善人格，形成道德價值觀，我們依靠的是宗族社會里的人際傳播和文化傳承來達到目的。我們與親友、鄰居交流信息、交換意見、相互影響，一些有名望的家族還會通過家規家訓等傳統方式對當地社會產生影響。

而在現代社會，要想完成這些任務，大眾媒體肩負著主要的責任。

三、媒介的作用與擔當

首先，“擬態環境”的客觀存在，導致人們不得不通過媒介了解外面的世界，同時完成社會化改造。早在20世紀20年代，美國著名新聞工作者李普曼就認為，現代社會越來越巨大化和復雜化，人們由于實際活動范圍、精力和注意力有限，不可能和他們有關的整個外部環境和眾多的事物都保持經驗性接觸，在超出自己親身感知以外的事物，人們只能通過各種“新聞供給機構”去了解。這樣，人的行為已經不再是對客觀環境及其變化的反應，而成了對新聞機構提示的某種擬態環境（pseudo-environment）的反應。擬態環境并不是現實環境的鏡子式的再現，而是傳播媒介通過對象征性事件或信息進行選擇和加工、重新加以結構化以后向人們提示的環境。①郭慶光：《傳播學教程（第二版）》，中國人民大學出版社，2011年，112-113頁。

現代社會，我們在社會人格完善和改造時期，親友、鄰居、宗族的人際影響只占到小部分，而我們每天大量接觸大眾媒體，它對我們的影響與日俱增?，F代人的社會化過程既在家庭、學校等群體中進行，也在特定的大眾傳播環境中進行。大眾媒體在很大程度上培養了我們的世界觀、價值觀，提供著我們的模仿對象，影響著我們的行為規范。

其次，大眾媒體具有社會遺產傳承的責任。1948年，美國學者拉斯韋爾在《傳播在社會中的結構與功能》一文中，將傳播的基本社會功能概括為環境監測功能（surveillance of the environment）、社會聯系與協調功能（correlation of the parts of society）、社會遺產傳承功能（transmission of social heritage）。②郭慶光：《傳播學教程（第二版）》，中國人民大學出版社，2011年，101頁。

中國傳統文化具有連續性和創新性，幾千年來不斷記錄、保存、繼承、發展下來，這是中華文明傲居世界的資本。傳統意義上，士階層在文化傳承與創新上做出了表率，具有重要的歷史意義和價值。而現代社會，媒體應繼承這一傳統，接手這個接力棒，與當代知識分子一起，擔負起中國傳統文化繼承和發展的社會責任，擔當起中國傳統文化推廣和創新的歷史使命。

最后，通過媒介的傳播弘揚，有利于構建國人對中國傳統文化的認同心理，同時在全球話語體系中建立起我們自己的話語表達方式。

大眾傳播媒體由于自身特殊的表達方式，一般更適于傳播具體的、可視可感的、看得見摸得著的符號化形象。2008年北京奧運會開幕式，“擊缶迎客”“天人合一”等集萃中國傳統文化精髓的表演，通過電視、網絡等媒體第一時間傳播給了世界各地的觀眾，喚起了國人的傳統文化意識，也讓世人感受到了中國傳統文化的強大魅力。2009年起，湖南衛視與《中國青年報》等部門合作，在“五四”青年節這一天，聯合打造全國首檔青少年青春盛典成人禮活動；2014年春節期間，中央電視臺推出《新春走基層·家風是什么》系列報道，引發公眾對傳統家庭教育的關注與熱議。另外，像“公祭軒轅黃帝大典”和“上巳節成人禮”等民俗文化活動，通過大眾傳播媒體的廣泛報道，加強了國人對傳統禮俗的認識和了解。這些文化活動的舉辦，通過影響力廣泛的媒體報道，喚醒了國人的集體記憶，增強了集體認同感。

大眾傳播媒介是促成身份認同、集體認同的特殊力量，它在信息傳播過程中反復強化公眾的生活共同點，通過推動公眾的集體認同感，不斷凝聚公眾的集體力量，某種程度上也促進了國家認同與民族認同。大眾媒體是大眾文化的講述者，它與大眾的日常生活更為貼近，因而更易引起大眾的情感共鳴。大眾媒體擅長講述世俗生活，在一定程度上更契合一般人的心理。中國傳統文化經過漫長的歷史積淀與升華，已經融入我們民族意識、民族心理、民族品格與民族氣質之中，成為國人共同的價值取向。大眾傳媒通過整合中國傳統文化資源，用當下的時代視角解讀和闡述，更易被多數人認知認同。

四、傳統文化傳承的現代難題

不可否認，當下我們對中國傳統文化的推廣傳播更多還停留在本國區域，很少為外人稱頌。這兩年孔子學院在境外推廣中國傳統文化，收到了一定的成效，但總體而言借助的更多的還是書法、飲食、服飾、剪紙等表象化的符號元素，其實獵奇心理大于認同與贊許。雖經不懈努力，但客觀上講，由于文化認知偏差而導致的文化價值沖突依然存在，沒有得到根本改變。

近年來，媒介技術的普及，全球化程度的加深，使得國際沖突特別是文化沖突更加頻繁，這與全球傳播的發展不無關系。在西方話語中心的背景下，“妖魔化”的中國仍然存在于一些新聞報道和個別反華人士的言論里。

一個文化中的成員試圖理解其他文化成員的行為，這時，他們可能會采取兩種方式，一種是用自己的文化規則，認為外人會有像自己一樣的動機并據此行動，這是一種普世化的方式；另一種是尋求不同的文化認知，認為外人與自己的動機不同，自己與外人會相互做出“異端”式的回應，因為外人不會遵從自己的“文明標準”，這是一種分殊化的方式。實際上，不同文化中的人們不可能完全是類同或普世性的，也不可能完全是異端或分殊化的。在多元文化社會中，確定社群內成員和社群外成員是否可以受到相同對待的關鍵取決于人們是否深刻認識到各自所處的特定的文化差異性而不是強力推行普世性標準。①李路曲：《文化的沖突與認同的建構》，《學術界》，2012年第9期，第99-108頁。

形成文化沖突的成因較為復雜，解決文化沖突的突破口一般是從大眾傳播媒介著手。一個全球話語場的形成，表面上看是各國大眾媒介的話語呈現，實際上則是一個國家實力的展示與角逐。中國在全球話語體系中處于劣勢地位，被誤解，被排擠，被妖魔化，被邊緣化，常常處于被動狀態而難有改變。

隨著全球化的迅速發展，各民族之間、各地區之間、各國家之間的聯系日益緊密，人們也在這快速變動的世界中更加渴望集體的安全感，尋求集體歸屬。在我國現代化建設的關鍵時期，古與今，中與外，各種思想交匯碰撞。中華文明與傳統文化是以一脈相承的方式繼承與發展著，現代化的中國必須將這一傳統繼承和保留下來，讓國人在認同建構中有所依托，找到歸屬；在對外交往中，傳統優秀文化的繼承和發揚，也能抵御外來不良文化的惡意侵蝕，擺脫國家、民族交往中莫名的自卑感，重拾文化自覺與民族自信。