淺析語文教材中文言文的傳統道德范疇

中國的傳統文化是一種倫理型的文化，倫理道德成為傳統文化的核心，也是中國文化對人類文明最突出的貢獻。傳統的倫理道德反映了中華民族幾千年文明發展史中形成的某些生活道德規范和道德觀念，它具有歷史的繼承性。中國的傳統倫理道德在剔除其封建糟粕的同時，是可以吸取許多寶貴的精華，具有重大的現代價值的。張岱年、方克立主編的《中國文化概論》一書中概括出了中華民族的十大傳統美德：仁愛孝悌、謙和好禮、誠信知報、精忠愛國、克己奉公、修己慎獨、見利思義、勤儉廉正、篤實寬厚、勇毅力行。除此之外，中國古代的思想家們還十分重視倫理道德方面的理論建構，建立了豐富的、不斷發展的、完善的各種倫理道德體系。整體說來，中學教材中的文言文大體可以看到傳統倫理道德的主要方面：

第一，愛國精神和整體主義。

中華民族的歷史是一部高揚著愛國主義主旋律的歷史，古今以來無數愛國人士用自己的智慧、辛勞、熱血，甚至生命譜寫了一曲又一曲愛國主義的壯麗頌歌。春秋戰國時期，我們可以從《崤之戰》中，看到普通商人弦高主動為國分憂，把國家安危置于個人利益之上的愛國精神；《燭之武退秦師》中鄭國大夫燭之武以國事為重，摒棄個人恩怨，憑著自己的膽識、智慧解除了戰禍，挽救了國家。“長太息以掩涕今，哀民生之多艱”偉大的愛國詩人屈原的愛國之行、救國之心、報國之舉更為人所熟知。西漢時期，屢建奇功的“飛將軍”李廣、“匈奴未滅，無以為家”的名將霍去病，他們為了保衛國家，把一身都獻給了抗匈戰爭。兩宋時期，因內憂外患，涌現了無數憂國憂民，愛國愛家的詩人、詞人，他們譜寫了無數可歌可泣的愛國篇章：辛棄疾的[ 破陣子]“醉里挑燈看劍”、[永溫樂]“京口北因亭懷古”、陸游《十一月四日風雨大作》、《示兒》、文天祥詩《正氣歌》、《<指南錄>后序》等等。明清與近代史上，還涌現了很多救亡圖存，抗擊外來侵略的仁人志士。龔自珍、魏源、林則徐、三元里的百姓、老將軍關天培、陳化成、甘愿以生命為代價來喚醒國人的譚嗣同等等。

愛國主義是一種情感、一種精神、一種信念，這種情感、精神和信念不是輕易產生的，它的產生與中華民族幾千年來提倡的整體主義的教育有關。中國古代教育把維護群體和諧、社會安定作為最高的倫理政治原則，認為群體的整體利益是個人利益的出發點和歸宿，它包括或代表了個體利益。個體利益的價值只有在整體社會中才能實現，個體的完善歸根結底也不是為了自身，而是隸屬于群體協調、治國安邦這一至上目標。我國許許多多古圣先賢提出的道德名言如：“殺身成仁”、“舍生取義”、“國家興亡，匹夫有責”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，都體現著這種整體精神和愛國主義。正是這種精神維系了中華民族數千年的民族團結和國家的持久不衰。

第二，“仁愛”精神和和諧人際關系。

孔子最早提出“仁者愛人”的思想。《論語》一書中，講“仁”字多這109處。 “仁”是孔子倫理道德思想的核心和最高境界。樊遲問仁，子曰“愛人”（《顏淵篇》）。愛誰呢？其根本是孝悌，“孝悌也者，其為仁之本歟”（《論語·學而》）。孝悌之德的基本內容是父慈子孝，兄友弟恭。在人與人的關系中，子女與父母的關系是最根本的，因而仁者愛人，首先應該愛父母、愛家人。《孝經》稱：“人不愛其親愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”孟子曰：“仁之實，事親是也”。也就是說，仁的實踐，表現于事親，也即表現于孝。“孝道”在社會道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行。由此形成一種濃烈的家族親情，對家庭關系，從而也對中國社會的穩定起了極為重要的作用，是民族團結的基石。

“仁者愛人”，推而廣之，就是愛天下人，要愛人必須行“忠恕之道”，孔子認為：“忠恕之道”是“為仁之方”。忠恕之道的要求是以誠待人，推己及人。做法包括“已欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”。在忠恕之德的基礎上，中國人形成了“四海之內皆兄弟”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“不獨親其親，不獨子其子”的寬廣情懷和安老懷少的社會風尚，形成了社會生活中濃烈的人情味和“愛親、敬長、隆師、親友”的和諧人際關系。

第三，重視修身和積極進取的人生哲學。

中國古代文人十分重視道德修養，并把道德完善的過程與治理天下緊密結合在一起，如《禮記·大學》中這樣說：

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。格物而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。

這里所說“修身為本”，就是說修身是統治者治理國家的前提，可見修身的重要性。

修己慎獨是一套富有民族特色的修養方法。孔子要求通過修身來使“其身正”，因為“其身正，不令而行；其身正，雖令不從”。為了正身，孟子強調“養氣”，說“吾善養浩然之氣”。所謂“養氣”，就是用正直的人格、正直的品德、正直的行事去培養一種至大至剛，充塞天地的浩然之氣。荀子在《勸學》中說：“君子博學而日三省乎已，則知明而行無過矣。”曾子曾說：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《論語·學而》）。可見，“修身”是做人的根本，正因為這種修養傳統培養了中華民族踐履道德的自覺性與主動性，造就了許多具有高尚品質和堅定節操的君子人格。

當然，修身只是基礎、前提，而“治國、平天下”才是目的。古往今來，無數文人君子、仁人志士把“治國”、“平天下”作為自己的人生追求和奮斗目標，把天下興亡、國家興衰當作自己的神圣職責，并為此而奮斗不息。

在傳統文化中堅持不懈，鍥而不舍的理性主義精神很突出。儒家學派重視人的力量而不迷信鬼神，要求人們用積極的人生態度來面對現實生活。孔子說：“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”。《周易》中說：“天行健，君子以自強不息”。為了事業要“廢寢忘食”，還有“殺身成仁”、“舍生取義”、“三軍可奪師，匹夫不可奪志”、“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移“等等。這種積極進取的人生哲理戰勝了在中國歷史發展中頗具影響的佛教、道教、伊斯蘭教、基督教的各種消極厭世的宗教觀的挑戰。這種積極的奮斗精神也影響了一大批仁志士為了國家和民族的興盛、富強而奮斗不息。愛國詩人屈原面對惡勢力，從不妥協，不氣餒，奮斗到生命的最后一息。偉大史學家司馬遷“就極刑而無慍色”，不屈不撓，矢志不渝，終于完成“史家之絕唱，無韻之離騷”的《史記》。南宋詩人陸游仕途不順，家庭不幸，卻從不頹喪，閑居鄉下，臥病在床，卻“僵臥孤村不自哀，尚思為國戌輪臺。夜闌臥聽風吹雨，鐵馬冰河入夢來。”（《十一四日風雨大作》）文天祥面對困境寫出了著名詩句：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”。

第四，“天人合一”的環境道德觀。

“天人合一”觀念產生于西周，歷經先秦、漢、唐而成于宋。“天人合一”的問題，是關于人與自然的統一問題，或者說是自然界和精神的統一問題。“關于人類如何對待大自然，中國古代大全可歸結為三種典型性學說。一是莊子的因任自然說，也可稱之為順應自然說；二是荀子的改造自然說，也可稱之為制天說；三是《易經》中‘裁成天地之化而不過，曲成萬物而不遺’的思想。即人類對待自然既要使自然符合人類的愿望，不屈服自然，又不能破壞自然，天人相協調。”“天人合一”的思想，強調人與自然的統一。根據這種思想，人不能違背自然，不能超越自然界的承受力去改造自然，征服自然，破壞自然，而只能在順其自然，使之更符合人類的需要，也使自然界的萬物都能生長發展。“天人合一”的思想，對于解決當今世界由于工業化和無限制地征服自然而帶來的環境污染、生態平衡遭破壞等問題，具有重要的啟迪意義。

中學階段的教育對青少年的成長是至為重要的，這一時期正是他們樹立人生觀、價值觀、世界觀的階段，較好的有教育意義的文章正是他們需要汲取的營養，文言文作為中華民族幾千年思想傳承的精華，更是不可或缺。深刻挖掘文言文中的道德理念并與新時代緊密結合，才能更好地為我們的教育服務，為青少年的健康成長保駕護航。

（作者單位：無錫機電高等職業教育學校）