不患寡而患不均，不患貧而患不安

[摘 要] 儒家社會思想的核心是“貴和”，孔子的“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，蘊含均無貧、和無寡、安無傾三個命題，體現出社會和諧發展的基本理念和基本邏輯，價值論和方法論相統一，稱得上是社會學的第一原理。

[關 鍵 詞] 社會學；均無貧；和無寡；安無傾

[中圖分類號] G641 [文獻標志碼] A [文章編號] 2096-0603（2016）18-0144-02

儒家的入世精神，可以說是一種現實的理想主義或理想的現實主義。《論語·季氏》篇記載：“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”孔子的思想是一種理想，不患寡而患不均，不患貧而患不安，內在道理在于均無貧、和無寡、安無傾的九字真言。可以說，孔子的這一名言包含著均無貧、和無寡、安無傾三個命題，體現出社會和諧發展的基本理念和基本邏輯，價值論和方法論相統一，稱得上是社會學的第一原理。

一、均無貧

在儒學語境中，均不是平均，而是均勻，均勻是一種等級和諧的分配狀態。《論語》的“禮之用和為貴”，就表達了禮制的等級和諧的社會主張。等級和諧，表明了儒家思想不是主張均貧富，而只是反對貧富分化，即患不均。孔子說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）貧富差別是社會現實存在，人們要有的是一個合禮的基本態度，堅守本分。而作為整個社會的基本原則，則是要做到均無貧，合理分配社會資源，從而達到等級和諧。

古典《周禮·地官司徒》規定，小司徒職責為“均土地以稽其人民而周知其數”，土均的職責是“掌平土地之政，以均地守，以均地事，以均地貢”。儒家遵從《周禮》，均就是指依據周禮的規定來分配土地、管理農務。孟子說：“天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達于天子，附于諸侯，曰附庸。……大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。”（《孟子·萬章下》）這樣，通過禮制的安排，做到“均”，就使家家都有生產生活的基本資源，就可以達至無貧的生活條件。即使整體資源不夠多，由于不兩極分化，社會也不會產生比較中的貧困人家。

而在《禮記·禮運》篇中，大同社會是一個理想，小康社會是一種現實，儒家對于大同與小康社會的相應說明體現的就是現實的理想主義，其中貫穿著孔子均無貧的思想理念。在儒家現實的理想主義視域中，等級和諧的社會安排除了家庭基本資源的均勻配置外，“男有分女有歸”，尤其強調了社會公共資源和公共服務的建制與均勻分配，“使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。”并強調了社會關系的核心功能與價值，社會性就是社會關系。從社會理論的角度看，上述理論內容抓住了社會理論的核心內涵和論域，也體現了價值理性與工具理性的統一，揭示了社會學的基本原理。同時，強調社會關系的功能價值，也自然包含著社會學所關注的社會互助、社會團結的基本原則，孔子的三字訣就是“和無寡”。

二、和無寡

社會發展需要社會的互助與團結，均無貧是基礎。在均無貧的理念邏輯之上，孔子又提出了和無寡理論。和是人和，后來孟子引申說：天時不如地利，地利不如人和。作為和平主義者，儒家不僅持有“得道多助、失道寡助”的理念與視界，而對于社會力量的多與寡也有深刻的理解。即使土地少、人口少的小國寡民，團結互助也有強大力量，民眾也不會孤單無助，社會也就穩步發展，祥和安定。

從理論思維看，儒家遵從的是“易”的太和境界，太和也是一種中和，儒家的中庸就是講中和思想的。“致中和，天地位焉，萬物育焉。”“和”能生養萬物，生長萬物。“易”思維構造了一個天人合一、天人感應的中國傳統宇宙圖式，中庸哲學認為，天道與人道是相通的，天理與人理是相合的。致中和，更在于人道之中和。《中庸》說：“天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇，三者，天下之達德也。”父子、君臣、夫婦、長幼、朋友的相互關系，也稱為“五倫”，是五項社會關系-等級次序。孟子說：“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。”這是基本的禮制關系，是和的關系。中庸的致中和思想中，五倫的要求與義務是雙向的，而不是單向的，如君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信等。也可以說，這種雙向的義務與要求，是一種陰陽的中和。其道理在于，既肯定“上尊下卑”，又否定“恃強凌弱”，走一種調和路線，從而使國民不孤單，國家不離析。

五達道是要中和調節五種基本人際關系，那么，調節這些人際關系靠什么？靠人們內心的品德和智慧，因而就有了三達德。三達德，就是智、仁、勇。在孔子儒家看來，智、仁、勇是天下通行的品德，是用來調節君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的關系的。《中庸》二十章闡明道：“知、仁、勇三者，天下之達德也……知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”有了三達德、五達道，就有了社會和諧的道德基礎和政治基礎。儒家社會理論的基本理念和基本邏輯蓋是如此，人和，也就是家和國和，所以，和無寡。聯系第一個命題均無貧，孔子儒家“和”的內涵邏輯就是均，即均勻。可以說，均勻就是儒家的公平觀念，這個題目當另文專論。

三、安無傾

孔子“不患寡而患不均，不患貧而患不安”思想包含的第三個命題是“安無傾”，均、和、安可以說是三位一體，由均到和再到安，是一個必然的自然的過程和歸宿。這個安，是安居樂業，也是安身立命，是物質生活和精神生活的統一。孔子儒家的社會理論特別注重民眾的心理感受和精神能量，強調精神作用和精神生活。因而，均無貧、和無寡、安無傾九字真言的要害是均與不均的狀態感受，心理和精神感受是產生和與安的決定性因素。孔子的患不均，正是抓住了社會問題的要害，觸及社會學理論的本質。

那么，如何做到安，孔子儒家的思想主張在《禮記·禮運》篇的大同社會與小康社會的對應闡述中有綱領性表達，就是在小康社會的禮義中追求大同社會的理想。康者，安也，從小康到大同，是一個理想的愿景。在現實的“天下為家”的社會，儒家特別提倡禮義，并認為大禹、成湯、文王、武王、成王和周公便是榜樣。“此六君子者，未有不謹于禮者也，以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。”此六君子治世，以禮為綱，以著義、考信、明過、揚慈、獎讓六者為目，引導人們規矩行事，使之成為社會風氣。《禮記·禮運》又說：“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利；爭奪相殺，謂之人患。故圣人之所以治人七情，修十義。”所謂七情十義，進一步說明安人之心的綱要，安人安心以德為本。

在《中庸》中，則是提出了九經，作為治世之大法。“凡為天下國家有九經，曰：修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸侯也。”九經是九項原則也是九項工作，即修養自身、尊重賢人、愛護親族、敬重大臣、體恤眾臣、愛護百姓、勸勉各種工匠、優待遠方來的客人、安撫諸侯。《中庸》進一步解釋說：“修身，則道立。尊賢，則不惑。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報禮重。子庶民，則百姓勸。來百工，則財用足。柔遠人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之。”修養自身，就能夠達到美好的人格；尊重人才，就不至于迷惑；愛護親族，叔伯兄弟之間就不會有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；體恤群臣，士子就會盡力予以報答；愛護老百姓，老百姓就會受到勉勵；勸勉各種工匠，財貨就能充足；優待遠方來的客人，四方就會歸順；安撫諸侯，天下就會敬服。中庸“九經”的提出，也是對《尚書·堯典》的“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦”的和諧理想的發揚。可以看出，儒家的治國理念就是安民安邦。

總之，孔子的“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，體現了儒學的實踐理性和經世致用，揭示了社會和諧發展的基本原理。

參考文獻：

趙咸寧.淺談孔子思想在構建和諧社會中的積極意義[J].西安社會科學（哲學社會科學版），2008（2）.