淺析杜維明對儒學精神及現代命運的反思

摘要：儒學精神及現代命運始終是杜維明進行儒學反思的重要課題之一。作為研究儒學的當代學者，他通過列文森對這一問題的思考來深入反思儒學的精神實質及儒學研究存在的障礙，希望學者們破除障礙，從全新視角來探討儒家問題，使儒學在世人面前有越來越清晰的面貌。

關鍵詞：杜維明；儒家精神；現代命運

一、列文森對儒家精神與現代命運的闡釋

關于儒學精神及現代命運，20世紀60年代的美國流行著一種說法，有代表性的思想家是加州大學的列文森。列文森是一位杰出的中國學研究者，一位從來沒有到過中國的漢學家。他通過了解現代知識分子的心靈來了解儒教中國的現代命運。所謂“儒教中國”不是說儒教就是中國，而是說以儒家為特色的中國。杜維明曾坦言，自己到美國后不久，受到比較大的震蕩就是列文森的觀點。那時基本上是不同意的，覺得要批評。

杜維明指出，列文森看到中國知識分子面對西方是理智的認同，但又不愿拋棄在感情上有千絲萬縷聯系的傳統。他認為中國和西方在文化上的攻守之勢有一大消長。以前是用自己的文法、語言來消化外來的文化；現在是用外來的語言、文法來助長自己的威風。這是一種認同的破裂。杜維明認為，列文森分析這個問題時用了兩個常識性的二分法，一個是傳統和現代的絕然二分，是傳統的就不是現代的，是現代的就不是傳統的。所以傳統到現代是一個斷裂。另一個是歷史和價值的二分。列文森認為，有一些歷史的累積陳跡，還有一些尚有生命力的價值，這是不能混為一談的。由此提出一個很形象的名詞，叫做“博物館化”。

杜維明看到列文森在他的《三部曲》里曾這樣斷言儒學的命運：“正統的儒者，由于停滯不前，已經開始走向湮滅無聞之境地。起初，他們的思想曾是一股勢力，曾是活生生社會之產物和思想支柱。最后，它成了一個幽靈；在產生它和需要它的社會瓦解之后，只在許多人的心靈中活著，人們珍惜它，僅僅因為它本身的原因而已。”在列文森看來，使得儒學有生命力、影響力的基礎，從鴉片戰爭以后慢慢崩潰了。鴉片戰爭以來，由于西方文化的撞擊，代表中國傳統思想的最突出的文化遺產越來越沒落，儒學的現代命運已經定型了。儒學所賴以生長的土壤已經喪失，它在中國知識分子中的說服力、生命力正迅速減退。在現代中國，想要宣揚儒學的，多半是抱殘守缺的頑固派，或出于狹隘的國粹主義的舊知識分子。總之，在列文森的眼中，儒家的文化，在20世紀初就逐漸被埋葬，到20世紀中后期自然更無生命力可言。

杜維明發現，列文森眼中的中國知識分子有兩難：在感情上，他們不能接受所面臨的由西方文化所帶來的事實，常常回到傳統、特別是儒學上去；但在理智上，則是完全西化的。他們在與傳統決裂時所進行的理智思考，往往言之成理，持之有故，而他們的生活、行為又深受傳統文化的影響。因此他們對儒學所代表的真正有價值的文化精神不可能有繼承，更談不上主動創造，而他們經過理智分析，認為應該引起的西方文化又采取一種實用主義、急功好利的態度，對其背后的精神價值沒有什么真正的理解。

二、 杜維明對列文森觀點的正反兩面分析

杜維明對列文森上述觀點提出質疑，認為事實并非如列文森所說的那樣簡單。他強調，理解中國傳統文化，特別是儒學，必須要進行層次上的區分。從一個層面上講，儒學可以被作為一種“封建意識形態”，即沉淀在中國人的文化心理結構中具有封建色彩的經濟、政治、社會和文化形態，特別是那些在下意識層還起作用的價值和觀念，也就是常說的“封建遺毒”。但儒學還有一個層面，就是中華民族的文化認同，即代表中華民族優良傳統的文化精神。這種認同、這種文化精神，必須通過知識分子群體的、批判的自我意識來掌握和發揚。這一層面的儒學是不可能像列文森所言，銷聲匿跡、保存在博物館中僅用來被人們回味的。杜維明指出，列文森雖然也認可儒學的價值，但認為那已是過去時的狀態，而真正的價值，從五·四運動以來都是和西方文化相聯的。對于列文森的這種觀點，杜維明將其批判為“矮人政策”，認為“矮人政策”不僅把中國文化矮化、而且把它丑化，并沒有將儒學看作具有生命力的、有機的連續價值系統。這是杜維明不贊同的。

而對于列文森，杜維明并非一味否認與批判，他正視這位偉大哲學家的終級關切。很多人認為，列文森不僅批孔，而且對儒家有極大仇恨。事實是否如此呢？杜維明發現，列文森對儒教現代悲慘命運的描述，其實是源于他對自己猶太文化一種憂心如焚的終極關懷，是對猶太文化前景的描述，乃至對所有軸心時代精神文明的描述。他的學生常說他曾為儒家文化悲泣流淚。他并不認為儒家文化銷聲匿跡是件好事。列文森是受韋伯影響，認為現代文明是一個專業化的、以科技為主的文明。最沒有辦法在這種文明里生存的人格形態就是儒家所代表的人格形態。這不能生存不僅是儒家的命運，也是所有重要精神文明的命運。這些文明將來都要被以西方為代表的、以工具理性為主的價值所取代。因此列文森認為儒家命運是一個悲劇，這個悲劇對他來講如同身受。他并不愿意看到這個文明的崩潰。因為在他看來，中國思想家所碰到的問題也就是將來對猶太文明、基督教文明有很強烈感情的知識分子會碰到的問題。

三、 儒學研究的四重障礙

杜維明通過列文森的視域來思考儒學精神及其當代命運問題。他認為，在世界文化的大潮中，受到曲解最多、誤會最深的也許是中國儒家了。從儒家是否是哲學、是否可以稱為宗教等，都曾引起討論和爭論。這固然表示儒學本身確有不少內容需要澄清，也表明儒學研究從現代學術立場來觀察實在是一片尚未開發的處女地。杜維明對此問題的態度是：“我并非企圖解決任何業已形成的問題，而是想指出研究儒學所面臨的幾重障礙，借以提請大雅君子正視儒學研究在國際學壇上應有的地位和應采用的途徑。”杜維明通過語言文字、社會科學、現實政治及價值觀四個項目來討論儒學研究的障礙：

第一，語言文字的障礙。在人文學范圍內，任何研究都依賴語言文字為工具。然而哲學思想與語文有極密切的關系，但只從語文下手，不僅無法窺得哲學思想的堂奧，甚至會引起許多不必要的曲解。也許正因如此，近年來研究儒家多半還停留在訓詁名詞階段。所以純熟運用語言文字固然是研究儒家的必要條件，過分依賴語言文字的原始意義卻變成多余限制。

第二，社會科學的障礙。用社會科學方法來研究儒家是學術現代化的最佳途徑之一，但并非毫無弊病。馬克思·韋伯在《中國宗教》一書中對儒道兩家的價值取向、社會背景、政治理想和經濟因素的研究都有劃時代意義，但最后卻把儒家解釋為向現實低頭的一種功利主義。這不僅把宋明大儒內圣之學完全忽視，把儒家和專制政體從秦漢以來長期斗爭也抹殺。杜維明強調，凡此種種都指向一個事實：社會科學方法可以加強分析能力，拓展觀察視野，但如果運用不當，常會鑄成大錯。

第三，現實政治的障礙。近年來，國際學壇尤其是美國普遍重視對中國的研究。一方面固然是因為歐美學者自動要求擴展視野以便跳出“歐美中心”的文化約束；另一方面是為了認清中國國情要研究中國文化。從前者立場著手可接觸儒家本質意義，采用儒者角度由內部來分析儒家。從后者立場出發不免由現實政治的種種形跡臆測儒家了。在杜維明看來，歐美許多中國現代史專家，本來目的是想從研究傳統儒家的價值系統來了解現代中國思想形態，但因急于求成，沒有經過循序漸進的步驟，不但對中國思想形態無法把握，連傳統儒家也被誤解。于是引發出因不了解現代中國而歪曲傳統儒家的結果。

第四，價值觀念的障礙。錯誤的價值觀念更造成一種膚淺的“意見的氣候”，使得研究儒學動機本身都受到感染。以英國為例，從李雅各到H·H·Dubs的牛津傳統，幾乎完全站在基督教傳福音的立場來研究儒家。他們在翻譯經典上，固然有不可忽視的貢獻，但在哲學思想方面確實留下不少漏洞。至于認為中國文化的創造精神完全見于先秦諸子，那更是歐美學者普遍的說法。在這種氣氛之下，宋明儒學完全變成“陳腐過時”，毫無創新可言。其他那些把中國科學技術不進步、資本主義不發達、民主制度不建立等統統歸罪于儒家的，就更不待說了。這些觀念形成以后，不但儒學研究方向和內容受到種種限制，即使起碼的落后處也都無法把握。

正因當今儒學研究面臨多重障礙，致使人們對儒學的誤解不斷，所以杜維明強調我們只有超越語言文字限制和社會科學約束，逃脫現實政治利害觀念和價值觀念影響，才能善于利用語言文字和社會科學工具，對現實政治保有批判的精神，對價值采取欣賞的態度，以發展真正現代中國的儒學研究，才能客觀地研究儒學、還儒學以本來面貌。

參考文獻：

[1]杜維明著.郭齊勇，鄭文龍編.杜維明文集[M].武漢出版社，2002.

[2]鄭秋月.杜維明與成中英的美國儒學論說[M].中國社會科學出版社，2012.