“鹿鳴”文化芻議

張哲銘

摘 要： “鹿鳴”出自《詩經》，本為周王室宴飲嘉賓之樂。隨著時代的變遷，文化的下移，該詞又被賦予了新的時代內涵，擁有了強烈的人文主義和文化層面的深刻寓意，其在科舉文化中的表現尤為典型。在當下中國國學亟待復興之時，鹿鳴文化對傳統文化教育的多元化發展大有裨益，并給予我們深切啟迪。

關鍵詞： 《詩經》 鹿鳴 燕饗 鹿鳴宴

一、“鹿鳴”文化的意涵及發展

“鹿鳴”一詞，源出《詩經·小雅·鹿鳴》，文曰：“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是效。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，何樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。”本詩原為西周時期周王在太廟舉行燕饗禮儀，大會貴族賓客時所唱的曲目，即周天子宴會群臣嘉賓的詩歌。西周建立后，為了鞏固分封宗法制的統治秩序，由周公制禮作樂，逐步形成了一整套禮法并施兼顧的禮樂制度，用來維系上至天子諸侯，下到卿大夫以至士庶的復雜的社會關系。在西周王朝統治中國的近三百年間，“度制于是改，而民和睦，頌聲興”[1]（卷四《周本紀第四》，P133），起到了極為有效的統治作用，而《鹿鳴》之詩正是周代禮樂文化的典型代表作品。《史記》云：“《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始”[1]（卷四七《孔子世家第十七》，P1936），即把其列入《詩經》所言的“四始”詩中。按：《小雅》中每十首詩歌被編為一個系列，稱為“什”，《鹿鳴》既為《小雅》全章之首篇，又是《鹿鳴之什》的首詩，足見其地位之崇。

作為“宴群臣嘉賓”的代表性作品，詩歌充分描繪了君主與貴族之間歡快舒暢、融融泄泄的場景，國君不但賜宴于群臣，“又實幣帛筐篚以將其厚意，然后忠臣嘉賓得盡其心矣”[1]（卷四七《孔子世家第十七》，P1937）。在這種禮樂文化的約束與引導下，君臣之間勠力同心，共同建設江山社稷的圖景由此躍然紙上。

除歌頌君臣之間團結協作、和睦勤勉的深情厚誼的主題外，對該詩亦有諷喻刺世之解讀。司馬遷即提出“周道缺……仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉”[1]（卷十四《十二諸侯年表第二》序，P509），將其作為對國家大道不行、仁義墮落衰敗的哀刺之作。蔡邕《琴操》也認為由于君主不能禮賢下士，“乃援琴而刺之，故曰鹿鳴也”[2]（卷上，P935）。因《詩經》內容多古奧晦澀，故對此種解構尚存爭議，程俊英就認為單從詩歌本身來看并無諷刺之意，而僅僅是單純反映貴族宴飲的情況[3]（P287）。在此姑且存疑，且備一說。

周平王東遷后，王室衰微，禮樂制度崩壞嚴重，致使長期被貴族階層壟斷的文化出現下移，鹿鳴之禮漸漸被用于各級貴族乃至庶人宴賓的儀式中。朱熹曾指出該詩為“燕群臣嘉賓之詩”，又言“豈本為燕群臣嘉賓而作，其后乃推而用之鄉人也與！”[4]（卷四，P67）說明該曲在前期尚用于大小貴族的飲宴之會，到后期在鄉鄙大眾的宴會場合也可以演奏傳誦了。由此，“鹿鳴”一詞開始有了禮樂文化的象征性含義，此后亦成為宴會禮儀歌辭的代表。

到漢代，《鹿鳴》依然長期被作為演奏的樂曲，但已經不再局限于宴會之上，而是廣泛應用于祭祀等典禮儀式上。如《后漢書》載明帝首次施行養老禮，舉行飲宴儀式時“升歌《鹿鳴》，下管《新宮》”[5]（卷二《顯宗孝明帝紀第二》，P102），二者皆為《小雅》所收之曲目（后者已佚）。永平十年，明帝祭祀舊宅舍后又“召校官弟子作雅樂，奏《鹿鳴》”[5]（卷二《顯宗孝明帝紀第二》，P113），并親自演奏樂器，以娛樂百官臣僚。漢末曹操所作《短歌行》一詩，再次引用“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙”[6]（詩集，P9）之語，以表達其求賢若渴、吸納四方英才俊杰的愿望。

直至宋代，以《鹿鳴》之意作曲，并用于鄉飲之歌的篇目依然十分暢行，《宋史·樂志》的《鄉飲酒》一節收有《淳化鄉飲酒三十三章》即為代表。該詩創作于宋太宗淳化年間（990-994年），為舉行鄉飲酒禮時所唱之曲。其中《鹿鳴》篇有六章，前三章云：“鹿鳴呦呦，命侶與儔。宴樂嘉賓，既獻且酬……”“鹿鳴呦呦，在彼中林。宴樂嘉賓，式昭德音……”“鹿鳴呦呦，在彼高崗。宴樂嘉賓，吹笙鼓簧……”后三章又云：“鹿鳴相呼，聚澤之蒲。我樂嘉賓，鼓瑟吹竽……”“鹿鳴相邀，聚場之苗。我美嘉賓，令名孔昭……”“鹿鳴相應，聚山之荊。我燕嘉賓，鼓簧吹笙……”[7]（卷一三九《樂志十四》，P3295-3296）與《小雅》篇的原詩相比較，可發現其模式如出一轍，都是以鳴叫之鹿比興，闡釋作者款待嘉賓的殷勤。樂章結尾還不忘加上“揚于王庭”之語，以謳歌帝王開基宏業。鄉飲之禮樂對王道的推崇，由此可窺知一二也。

除用于宴會奏曲外，《鹿鳴》也演化出了琴曲之名，歷史上多部著作均有提及。郭茂倩《樂府詩集》云：“古琴曲有五曲、九引、十二操。五曲：一曰《鹿鳴》，二曰《伐檀》，三曰《騶虞》，四曰《鵲巢》，五曰《白駒》”[8]（卷五七《琴曲歌辭一》，P822）。五首琴曲均由《詩經》中的同名詩歌派生而來，郭氏在編排曲目時，仍把《鹿鳴》置之榜首，足見其影響力之深遠厚重。

二、“鹿鳴”文化的深層延展

自漢魏以降直至明清，“鹿鳴”不再單純作為詩曲聞達于天下，而是有了更深層次的內涵，從多個角度體現了鹿文化對中國人文主義精神的影響。大體說來，有以下三個方面。

（一）對母性文化特質的歌頌

早在遠古時代，我國的先民就開始了對麋鹿文化的推崇。基于麋鹿本身固有的溫馴動物習性和旺盛的繁殖能力，許多部族將其作為圖騰加以崇拜，久而久之，便孕育出了以麋鹿喻指女性和母親的人文意蘊。西漢經學家毛萇說：“鹿得萍，呦呦然鳴而相呼，懇誠發乎中”[1]（卷四七《孔子世家第十七》，P1937），即是說鹿在發現萍草一類的美食后，會發出“呦呦”之鳴，來招呼其它鹿一同進食。良好的食物來源是保證鹿群繁衍生息的重要物質基礎，體現了古人對鹿的生殖崇拜，到后來這種崇拜便引申為對母愛和母性文化特質的歌頌。

（二）對求仙隱逸生活的象征

麋鹿與隱逸文化關系亦十分密切。其徜徉于林木中，饑食萍草，渴飲甘泉，率性而動靜，無過欲之求。終古代社會數千年，儒家的積極入世情懷與道家優游林下的愿景相輔相成，共同影響著士大夫的精神世界。而麋鹿的率真天性恰恰迎合了道家學說中對歸隱山林、遁世升仙的向往，此后用鹿來比喻避世的賢者，也成為中國傳統文化的一大亮點[9]。

（三）鹿鳴宴的勃興發揚

唐代以來，鹿鳴文化又浸潤于科舉制中，出現賜饗于貢舉人才的鹿鳴宴，傳布直到明清，成為科舉文化的重要部分。按唐制，每年仲冬時節，各州縣館學和監學舉行考試，推選成績優異者至中央，由尚書省直接授予官職。考試結束后，舉行鄉飲酒禮，并“歌《鹿鳴》之詩，因與耆艾敘長少焉”[10]（卷四四《選舉志上》，P1161）。正是從這時起，鹿鳴詩不再單獨用于普通宴飲之會上，而是通過制度化的規定，打上了銓選文化的烙印。相較于之前多作為民間俗樂的非正式化，此時則具有國家制度層面的禮儀象征了。文壇巨擘韓愈《送楊少尹序》言：“楊侯始冠，舉于其鄉，歌《鹿鳴》而來也”[11]（卷四，P275），這里的“歌《鹿鳴》”即說楊氏在家鄉被薦舉，參加鹿鳴之宴而被朝廷授官，并非奏《鹿鳴》之曲也。此外，從訓詁學的角度來說，鹿者即祿也，鹿鳴也即祿名。學子參加此宴，就意味著將干祿為政，食國之粟，從而必上忠君王，下撫黎民了。鹿鳴宴的象征意義于此得到了強化。

到宋代，鹿鳴宴則發展為舉行殿試后的燕饗，與唐代僅設宴招待舉人和內外考官相比，等級進一步提高。宋制，殿試完畢即召集文武狀元同時開宴，同年進士互相拜謁，蔚然成風。據《夢粱錄》載：“帥司差撥六局人員……就豐豫樓開鹿鳴宴，同年人俱團拜于樓下”[12]（卷三《士人赴殿試唱名》，P158）。《宋史》中還收錄了徽宗政和年間（1111-1118年）的鹿鳴宴詩，中有“登降維時，利用賓王”，“烝我髦士，金玉其相”[7]（卷一三九《樂志十四》，P3299）之句，不乏對新進官員的勉勵，希望他們人盡其才，賓從王道。國家對賢士的禮遇，由此可探賾一二。

至明清時期，鹿鳴宴又有了進一步的發展，不再囿于科舉賜宴的場合，清代尤其如此。如皇帝賜饗于年高德劭的勛臣舊戚等，也可以鹿鳴稱之。宴會舉行之后，皇帝對這些舊臣耆老進行封賞恩賜的行為極為普遍，如雍正元年（1723年），王鴻緒之兄、武英殿大學士王頊齡“重與鹿鳴宴，加太子太傅”[13]（卷二六七《列傳五十四》，P9974）；嘉慶十五年（1810年），趙翼于“重宴鹿鳴，賜三品銜”[13]（卷四八五《列傳二八二》，P13391）。甚至到近代，該儀制仍暢行不衰，如咸豐四年（1854年）前協辦大學士湯金釗、兵部尚書特登額“重宴鹿鳴，加宮銜，賜御書匾額”[13]（卷二十《文宗本紀》，P729）等，不一而足。

盡管清政府在筵席上對德隆望尊的大臣的封賜均為虛銜，但在很大程度上籠絡了官員，尤其是以漢族知識分子為主體的官僚群體。在“夷夏之防”觀念根深蒂固的漢族士人看來，滿洲以韃虜之軀得天下，必然不會受到這些“智識階級”的擁護與效忠。為了扭轉這種局面，清代肇基二百余年，漢化程度逐步加深，對漢族官員剛柔并濟的政策也呈現多元化，鹿鳴宴恰為實例。深受儒家古法熏陶的士人，對這種“尊古尚君”的典禮極易產生共鳴，使得君臣關系大體上維持在相對和諧的狀態中，這對政權的穩固是有積極作用的。

三、“鹿鳴”文化的時代價值

作為萌芽于先秦的中國禮樂文化的一部分，鹿鳴文化在悠遠的歷史長河中可謂歷久彌新，與時俱進。縱觀中國古代近三千年，對禮樂文化秩序的建構始終是歷代王朝不渝的政治任務和文化責任。而《鹿鳴》不論是在周代作為燕饗之禮的樂辭，還是漢魏之后用于各種典禮儀式上的必備曲目，都充分承擔了禮樂教化的功能，對維系傳統等級社會的和諧有一定作用。而由唐代起興，直到清代依然流布的鹿鳴宴，更是將政治功用和文化效用進行了有機融合，不僅體現了君主對賢才俊杰之士的渴求與勉激，在后期還衍生出敬重耆老勛舊的主題。不論這種行為是否出自當政者的本身意愿，單就其客觀上對社會大眾的心理認知層面的作用來說，的確產生了巨大的影響。在這種潛移默化的政治文化背景的熏染下，上至君臣，下到黎庶，皆可在一定程度上維持相對的和諧關系，這正是禮樂文教的社會影響力之縮影。

當前的中國，國學亟待復興，利用好傳統文化的菁華，使其作用于當代社會的諸多方面，必將利于社會進步、文教昌明。鹿鳴文化中的尚賢敬老、敦睦和諧之主題，以及對母性的贊揚與認同，既符合傳統儒學治國齊家的旨趣，又是放之四海而皆準的普世信條。其暗含的隱逸思想，亦為對孔子“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”[14]（《衛靈公篇第十五》，P163）的最好詮釋。凡此種種，均可對當代傳統文化教育的多元化發展大有裨益。

另外，從政治文明傳承的角度看，弘揚鹿鳴文化更是有著高瞻遠矚的時代價值。在傳統宗法制社會家國同構的模式影響下，以“鹿鳴”為代表的禮樂文制長期影響著國民的精神形態，傳至當代依然余音不絕。如今的政治文明建設中，我們仍可利用其敬老尊親的孝義內涵，在習禮中將中華文化的精髓發揚光大，為社會主義和諧社會的構建、公民文化素質的提高貢獻精神力量。

參考文獻：

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