陳新,江南大學馬克思主義學院副教授,研究方向:科學哲學、馬克思主義社會科學方法論。
現代西方哲學主體間性理論探索
摘要:西方哲學從古典發展到現代,關于主體性的探索已經步入了新的領域。近代以來,西方哲學由認識論的哲學轉向了語言哲學。這一轉換過程隱含著深刻的社會文化背景,表明西方哲學由主體性的哲學向主體間性的哲學發展。現代西方哲學發展到今天,出現了后現代哲學。尤其后現代哲學將主體間性的問題作為首要的研究問題,關于主體間框架的建構也成為了哲學研究的主要命題。主體間性的討論存在于西方很多哲學流派當中。可是任何一個哲學流派由于其本身理論的局限性都不能夠對此進行真正全面科學的說明。這也是西方哲學發展至今所面臨的一個困境。而要解決這個問題,馬克思主義的歷史觀和實踐哲學能夠為其提供一些參考。
關鍵詞:現代西方哲學;主體間性;發展困境;歷史和實踐
中圖分類號:B文獻標識碼:A文章編號:1009-5349(2016)01-0004-03
一、主體間性理論的背景
上世紀初,西方哲學產生了巨大的變化,由認識論哲學演變為語言哲學,這也標志著主體性哲學的退隱和主體間性哲學的產生。要明晰主體間性理論的內涵,必須對其產生和發展的背景機制有所了解,對其進行系統和多層次的剖析,這樣才有可能解決主體間性的一些難題,探索出關于西方哲學新的批判視角。[1]需要明確的是,上述的哲學轉向不僅是哲學在自身的發展過程中的變化,而且也與當時西方社會的環境有密切的關系,可以說西方哲學的發展過程就是西方社會的社會歷史發展過程。
首先,從認識論的角度出發,研究主體間性的問題需要明確個體主體性是其基礎和本原這個前提,有了這個前提,討論主體間性的問題才有其實際意義。主體性有一個緩慢的發展過程,古代的哲學體系中沒有明確的主體性反思,自我意識沒有明顯的表達,所以古代的哲學具有較強的直觀性。西方哲學在漫長的歷史長河中經過商業文明和戰爭的洗禮,逐漸脫胎換骨,形成了較強的自我意識。自身和他人以及世界是單獨存在的。在這一思想意識的基礎上,西方哲學才有了探索主體間性的可能。[2]關于思維和存在的命題西方哲學有很多的爭論,但是主體間性的問題是西方哲學經過漫長的發展和積累才開始討論的問題,并被賦予了重要的哲學意義。
其次,西方哲學在討論主體間性問題的時候是按照自身的邏輯來討論的,而在此之前,主體性理論也誕生于西方哲學的邏輯當中。當主體性理論隨著現代西方哲學的發展而窮途末路時,主體間性理論便應運而生,有了存在的空間和價值。近代西方哲學的主要討論對象是主體和客體的關系,或者可以說思維和存在的關系。在很長一段時間內,西方哲學將主體的理性推向了神圣的殿堂,認為主體性是世界的根源和精神力量的來源,結果發展到最后,造成西方哲學界普遍產生了唯我主義和懷疑主義,對當時的西方哲學界產生了巨大的影響。為了解決這一危機,主體間性理論隨之被提出來,認為個體存在的主體性推向更高的層次,把語言這種超越客觀體系和結構的事物作為更高層次的主體。[3]由此在理解語言的過程中西方哲學家們認為主體間是可以溝通的。主體間性理論發展的直接原因是現象學運動的發展,接著各種解釋學興起,西方哲學由此開始普遍探討主體間性問題,促使其成為了顯學。
再次,現代西方哲學關于主體性轉向主體間性的過程同時也反映出思維方式的變化。近代西方哲學的思維方式起始于牛頓的經典力學。但是由于牛頓力學不能解釋世界運動的終極原因,所以很多哲學家不得不依靠上帝的力量來彌補其理論的漏洞。哲學中的絕對主體就是其表現。另外,近代西方哲學的研究離不開對自然界探索的發展。當時西方關于自然界的認識雖然進步明顯,但是仍然不能夠改變哲學界形而上學的思維方式,事物的運動過程和發展過程沒有被哲學界應用到研究當中,這勢必會影響其解決主體和客體的對立問題。自愛因斯坦提出其相對論之后,哲學界的思維方式發生了巨大的變化。哲學家們的研究有了新的思維方式和多元化的視角,所以主體間視角必然替代以往的單一主體視角。[4]
最后,西方哲學提出主體間性問題也與當時的社會歷史背景有關。近代的西方社會由于發展過程中遇到了困境,導致哲學領域的研究也止步不前。當時主體性哲學甚囂塵上,為機器化大工業社會的發展貢獻了重要力量,突顯了人類的力量和精神。但是發展到后來,生產力過剩,資本主義本身的局限性造成經濟危機和社會危機頻發,環境污染日益加劇,給人類的發展帶來了巨大的危機。這時哲學領域的研究也步入到了困境,思想貧瘠,理論枯竭。在人們的反思過程中,主體和客體的關系并不是單向的,主體作用于客體需要在一定的范圍內,否則會形成巨大的反作用。單向主客體關系造成了扭曲的價值取向和片面的思維方式,由此而帶來的社會發展并不能為人類創造真正的福祉。在這一背景下,多元化的主體間性思維逐漸受到西方哲學界的重視,以往單一的主體性理論由于不符合社會和時代的要求走向了沒落。
二、圍繞主體間性的西方哲學討論
當前各個現代西方哲學流派關于主體間性理論做出了各種各樣的闡釋,其深度和廣度不一而足。但是幾乎所有的流派都以這一理論作為共同的研究對象,各種哲學分支都明確地劃分除了主體間性的范疇,并且從不同的維度和層面對其進行了研究。這些哲學流派和分支的理論構成了現代西方哲學的主流。其中,現象學和生存論哲學以及社會批判理論哲學對主體間性理論的研究尤其深刻,下面一一進行介紹。
第一,現象學的主客關系研究。西方哲學在近代以來形成了認識論哲學,當時各個流派都將個體的主體性作為理論的基礎,在此之上建立了關于主體和客體關系的認識論。可是當時的西方哲學無法超越主體之間關系來進行哲學研究,所以主體間性理論一直沒有被發掘出來。上個世紀初,語言學的發展讓現代哲學家們將其目標鎖定在語言的理解和應用上面。因為語言不是先驗主體,對語言的探究能夠幫助哲學家尋求客觀有效的知識。現象學家們對語言的發展進行了深入的研究之后從語言分析的角度提出了主體間性的理論。其中代表性的人物是胡塞爾,他從認識論的角度出發對主體間性的問題進行了闡釋。在他的現象理論中,主體間性和自我意識是共同存在的。主體的客觀性體現在世界的客觀性上,除了自我之外,他人也存在于世界這個客觀事物當中。現象學理論的優勢在于這一理論可以充分排除唯我論的干擾影響,有效地解決了他者的主體性問題,并且提出了各個主體之間具有明確的交互性,從而將其理論推到了主體之間和客體關系的層面。具體來說,胡塞爾的主體間性理論包含兩個層面:一是主體性的先驗問題,主體間自我主體和他人主體的認識是如何進行的,換句話說,就是自我主體如何來看待他人主體的性質。二是主體之間的交互問題,在世界這個客觀事物之中各個主體間是如何進行認識和交互活動的,以及各個主體間是否存在共同的特性。
第二,生存論哲學的主體生存狀態研究。現代的西方哲學流派中生存論哲學是一個非常重要的流派,該流派傳承非理性主義思想,對形而上學的哲學思想進行批判。上世紀西方的資本主義社會產生了深刻的矛盾和危機,生存論哲學得以提出其相關的理論。從其理論的主要內容來看,該哲學流派的主要理論圍繞兩個層面來討論哲學問題。一個層面是人的生存問題。人在社會中如何存在,存在有什么意義以及如何認識存在危機,這些都是該流派的主要研究問題。另外一個層面是研究個人如何與他人以及外部世界共同生存,三者之間有何關聯等等。生存論哲學的主要代表人物是海德格爾,他主要研究的問題是各個主體和“此在”的關系。海德格爾對主體間性理論進行了進一步的發展和擴充,超越了胡塞爾以認識論為基礎的主體間性理論,通過本體論來探討主體間性理論的基礎。他認為“此在”是主體存在的根本,自我和他人這兩類主體的關系可以通過“此在”和“共在”來體現。“此在”的概念指的是實際生活中的主體,同時也存在于他人的生活環境當中,由此可以看出自我主體本身就包含著他人這個主體。自我和他人這兩類主體通過語言這一橋梁進行交互式的活動,這一活動廣泛存在于世界各個地域當中。簡明來講,海德格爾提出的主體性理論從實質上來看是共主體性的理論,是對主體間性的新型的探究。然而其理論也存在一定的缺陷,表現在海德格爾沒有說明共主體性中他人主體存在的價值,而是從對比的角度談論了他人主體在生存中因所處的困境而思考該主體存在的意義。這一點和胡塞爾的主體間性理論差不多,都錯誤地從先驗論出發來思考主體和客體的關系,并沒有真正體現出主體間性理論所蘊含的交互性特質。
第三,社會批判理論關于主體間性理論的研究。上世紀初隨著西方社會各種危機的降臨,社會中的某些力量對這些問題進行了強烈的批判,哲學界出現了反思的熱潮,很多社會理論家開始關注社會批判理論的建立。在社會批判理論的代表者當中,一個著名的學派即法蘭克福學派對這一理論做出了突出的貢獻。該學派在主體間的認識上達到了新的層次,由之前的認識論和語言分析轉向了現實層面,該流派的代表人物哈貝馬斯關于主體間性問題的探討就是以社會交往理論為基礎的。他將哲學中的主體間性問題納入到社會歷史的范疇中來進行研究,而其社會交往理論并不是從認識論的角度出發,而是從歷史和現實來說明主體間交往的意義,并且探索出了達成主體間交往活動的條件。他的理論的提出為挽救當時危機嚴重的資本主義社會提供了理論基礎。在哈貝馬斯的社會交往理論中,現代社會隨著邏輯和科學的發展,逐步邁入了機械化和自動化的道路,而這些工具的產生就是危機的根源。沒有這些工具,社會分工不會那么明顯,貧富差距不會如此之大。要解決資本主義社會的危機,需要實現主體間的“交往理性”,摒棄資本社會大發展以來的“工具理性”。這一理論實際上要求將主體的理性轉變為主體間的理性。這需要在普遍語用學的基礎上創造一個理想的言語環境,從而將話語的交往理性化。哈貝馬斯的社會交往理論是在當時資本主義社會危機深重的背景下提出的,其主要的目的是將異化的交往狀態轉向合理的交往狀態,這對于當時的社會來說具有建設性的意義。從理論層面來看,哈貝馬斯的主體間性理論超越了近代西方的原有哲學,把交往理性放在了頭等重要的位置。然而,他的理論也并不是十分完美的,也存在一定的缺陷。具體表現在其理論認為社會交往是通過語言符號為媒介來進行精神上的交往,這和馬克思主義哲學中的物質交往的觀點背道而馳。非常明顯地,主體間的交往如果不以物質交往為前提,是很難實現交往活動的,因為交往的主體間缺失了交往的根基。其理論忽視了物質生產勞動在主體關系中的現實作用,只想通過云符號的力量來實現社會交往,忽視政治和經濟對社會交往的深刻影響,因此其理論難免空洞。
三、主體間性理論的困境和參照對象
現代西方哲學發展到今天,出現了后現代哲學。二者的理論基礎都是主體間性。不過二者在研究的角度上有所不同。尤其對于后現代哲學來說,主體間性的問題成為了首要的研究問題,關于主體間框架的建構也成為了哲學研究的主要命題。然而,從當前理論研究的現狀來看,關于主體間性理論的研究還遠遠沒有達到完滿的地步,任何流派的主體間性理論都存在其缺陷,其原因存在于現代西方哲學的理論背景和社會歷史環境當中。
第一,現代西方哲學中典型的流派無論是現象學流派還是生存論哲學流派,它們關于主體間性的研究都陷入了先驗主義。胡塞爾通過類比和移情等方式來建構其他的主體,海德格爾的“共在”是以自我意識為基礎,先驗性地將自我主體和他人主體統一到主體間性理論當中。主體間的關系并不以物質交往為前提,而是主觀地認為主體之間通過精神和意識進行交往。這明顯地將主體的物質性和實踐性排除在外,從而形成理論的缺陷。
第二,現代西方哲學的各個流派在探究主體間性的問題時都是主觀的意識,利用“自我意識”虛構出一種聯系,將規則強加于主體上。受到西方哲學中主體和客體二分學說的影響,很多現代西方哲學家都形而上學地將主體間性的問題靜態地進行研究。雖然社會交往理論的代表人物哈貝馬斯在其理論中涉及到了不同主體間的地位關系問題,但是他始終沒有從歷史唯物主義的層面來分析主體間的關系。他的理論的局限性很大程度上是受到資本主義意識形態的影響而造成的,而馬克思主義哲學就很好地說明了主體間的關系問題。
第三,在現代西方哲學中,關于主體性的研究都將主體看作是單個主體,雖然哈貝馬斯在其社會交往理論中認為主體是交互性的,主客體在交互中存在,但是仍然沒有擺脫主客思維的束縛,導致其理論不能說明他人主體存在的意義和價值。這就形成了主體和客體形式上的交互性而實質上的對立性。當自我主體存在時,他人主體的存在是主觀的,依附于自我意識。雖然現代西方哲學關于主體間性的討論存在各種問題,但是馬克思主義哲學能夠為其提供良好的參照。馬克思主義哲學強調個體的社會性,認為個體活動離不開社會實踐生產關系,人是社會的主體,考察主體間的關系必須納入到社會生產范疇中來。雖然目前關于主體間性的理論沒有定論,但是馬克思主義哲學的社會生產實踐理論能夠為其研究提供有效地參照。
四、總結
本文首先分析了主體間性理論的背景,然后圍繞西方哲學的主體間性理論進行了分析,最后提出了主體間性理論的問題及參照對象。然而,從當前理論研究的現狀來看,關于主體間性理論的研究還遠遠沒有達到完滿的地步,任何流派的主體間性理論都存在其缺陷,其原因存在于現代西方哲學的理論背景和社會歷史環境當中。現代西方哲學關于主體間性理論的研究一方面有重要的進展,另一方面存在明顯的缺陷,關于主體間性的討論始終未達成定論。然而,需要明確的是,個體的主體性必須在一定的社會生產關系中體現出來,缺少這一環節,關于主體性的討論必然會出現偏差。馬克思主義哲學關于社會生產實踐做出了科學的闡釋,而主體間性理論只有在這一維度中才能夠得到科學的解答。
參考文獻:
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責任編輯:楊柳