老子的反向思維

老子的反向思維對后人影響很大。老子認為，事物均由正反兩方構成，正反兩方相反相成，形成一個既對立又統一的矛盾體。在此基礎上，老子進一步認為，正反兩方是相通的，事物的發展都是從一個方向向另一個方向轉化，卑小總會走向高大、柔弱總會走向雄強、生命總會走向死亡，反過來，就是新的一次輪回和轉化。

《老子》中，隨處可見這種思維，如“反者道之動，弱者道之用”“強梁者不得其死”“勇于敢則殺”“堅強者死之徒”“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏” ……老子看穿了事物必將走向反面的不可逆性，積極利用物極必反的原理，將反向的視野和思路發揮到極致，以反求正，力圖使自身在萬物輪轉之中永遠立于不敗不衰之地，這就是老子遠遠高明于同時代其他哲學家之所在，也是他辯證思維的精髓所在。

反向思維在于主動地預見矛盾發展的方向，做矛盾的主人，而不是矛盾的奴隸，被動地等待矛盾發展的結果。最好的例子就是欲擒故縱之術，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。”

這種反向思維在《老子》中占有相當大的比例，這里大致將其分為八種類型。

第一，守雌。我們說，老子是很喜歡女性的。“雌”代表柔和、讓步，代表寬容、慈愛。在《老子》第二十八章講“知其雄，守其雌，為天下谿。”雌雄各有各的作用，“雄”往往以力量取勝，“雌”則以柔、以靜來保身。一般人往往被雄強所吸引，不知道雌柔力量更大。老子希望人不要過度示強，這樣就會過早、過快走向終點。六十一章有“大國者下流，天下之交，天下之牝。”“天下之牝”是講希望大國扮演女性的角色，“牝常以靜勝牡”是講雌性能夠以她的安靜征服雄強。這是希望天下的人能夠寬容、慈愛。

第二，處下。《老子》六十六章有“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”為什么江海能夠成為百谷之王呢？就是因為它甘居下游。如果統治者想要統治人民，就要向人民示弱、示卑，一定要把自己的利益放在人民之后，讓人民不感到有壓力，這樣人民才愿意臣服于你。《老子》中的“上德若谷”“為天下溪”也是這個意思。

第三，謙卑。說的是統治者如果想要實現自己的政治目標，必須忍辱負重，經得起挫折，經得起卑辱。《老子》三十九章有“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不榖，此其以賤為本耶，非乎？”這就解答了一個現象，君主稱自己“朕”是秦以后的事，先秦時期都稱自己為“孤”“寡人”“不榖”，而這些詞都不是褒義詞。這就是刻意降低身段，謙卑示人。同時，作為一個謙卑者，你就可以看淡一切，寵辱不驚。十三章有“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”老子看不上那些稍微有點得，就驚喜，稍微有點失，就驚慌失措、郁郁寡歡的人。這些人把虛榮看得太重，患得患失。所以要寵辱不驚。

第四，不爭。這個詞在《老子》中出現率很高。“爭”一般和災禍聯系在一起，所以老子講要不走極端，要留有余地，不爭才能避免災禍。第八章有“上善若水，水善利萬物而不爭。”最高的善就像水一樣，幫助萬物卻不與萬物爭勝，這是水的特性。八十一章有“天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。”天之道是利人而不是害人，圣人之道，雖然有所作為卻不與人相爭。這就是老子所講的“無為”。“無為”不是什么都不做，而是通過不爭來體現。六十三章講的“報怨以德”就是老子“不爭”的極致。如果一個人能夠忍受常人難以忍受的委屈，那他一定會有大的成就。

第五，知足。四十四章有“知足不辱，知止不殆，可以長久。”人懂得知足，就不會有屈辱；懂得休止，就不會有危險，懂得適可而止，才能夠長久。相反，四十六章說“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”最大的災禍是人的不知足，沒有比貪得無厭更大的罪過了；人只有懂得了滿足，才有永遠的富足。

第六，退身。第九章有“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。”這就是我們常講的功成身退。與其竭力保持盈滿，保持旺盛，不如早點放棄；與其抓住不放，追求圓滿，不如早些罷手。打磨得很鋒利的兵器容易被折斷，不能長久保持；家里面金玉滿堂，沒有誰能守得住；富貴驕橫，必然自取其禍。功成而不居，退回所有的名利，這符合天道的行為方式。

第七，守柔。七十八章有“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”天下沒有比水更柔弱的東西，但在戰勝剛強的事物時，沒有任何東西能夠比得上水，比如“水滴石穿”。做人如果能夠像水一樣的柔弱、卑下，甘于寂寞，甘于屈辱，但同時充滿生命力，就能遠離腐朽，遠離污染，無往而不勝。

以上這些特征，和“道”虛無的性質正相吻合。“道”之所以具有創造性，正是來源于其虛無、空靈、不盈，因而能夠不窒息、不阻塞，永遠創生出新的東西。與之相應，人也應該像“道”那樣，使自己永遠處于新生的、弱小的、生動的、充滿活力的一面。

第八，為之于未有。這時，老子就進入了無形的境界。他很講究用“無形”來把握“有形”，用“無名”來把握“有名”，用“未然”來把握“已然”，用“未有”來把握“有”。六十三章有“圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。”難做的事情，要從容易做的事情開始做起，大事要從小事做起，圣人始終在做小事，在做容易做的、瑣碎的事情，結果圣人反而能成就大事。六十四章有“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。”事物還安定的時候比較容易掌握，問題還沒有出現苗頭的時候，比較容易有對策；事物在比較脆弱的時候，問題容易化解，事物在微小的時候，矛盾容易消散。總之，事情在還沒有發生，矛盾還沒有出現之前，我們就要設法去解決它、處理它。所以，老子希望人們善于觀察、把握事物發展的征兆，要防微杜漸、居安思危，這樣才能夠避免招致更大的災禍。

從《老子》中可以找到大量的否定式說法，如不爭、不言、不美、不為、不武、不怒、不尚賢、無心、無知、無欲、無身、無事、勿驕、勿強、勿伐等等數十種，這些說法幾乎都指向老子的反向思維，以各種各樣的否定方式，體現出老子獨特的思維法則和行動法則。二十二章云“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”說的是不依賴自己的見解，不拘泥于自己的視野，反而看得更分明；不自以為是，反而是非昭彰；不自我夸耀，反而能建功立業；不驕傲自滿，反而能成為領袖。否定“自見”，得到“明”，否定“自是”，得到“彰”，否定“自伐”，得到“功”，否定“自矜”，得到“長”。老子思維的高妙之處就在于是一種辯證思維，是一種否定之否定，最終要推向更高層次、更高水平的發展階段，這個更高的階段就是“無不為”。所以我們講“無為”否定了“為”，“無不為”又否定了“無為”，“無不為”其實就是否定之否定。“無為而無不為”在《老子》中反復出現，但有時候調換表達方式，如第三章有類似的說法，即“為無為，則無不治。”

老子有時是一個冷酷的或悠閑的旁觀者，而有時又是一個真正的參與者，一個真正的高手。老子并非消極、退隱，而是與之相反，積極、進取。只不過不是單向的、直線的進取，而是迂回、漸進、不張揚、不過分的進取。表面的被動和消極，其實是為了爭取更大的主動和更好的效果。老子的反向思維運用得好，小可以消極避禍、明哲保身，大可以有所作為、建功立業。

總之，老子說“無”是為了說“有”，談“一”是為了談“多”，講“虛”是為了講“實”，談“無名”是為了落實到“有名”，講“無形”是為了引申到“有形”，闡發“柔弱”是為了戰勝“剛強”，倡揚“無為”是為了達到“無不為”，這也是老子反向思維流傳至今的原因。

【曹峰，中國人民大學哲學院，教授】

責任編輯/張 麗