“生態(tài)人”的發(fā)展定位及其當代價值

李忠友+穆艷杰

摘要：“生態(tài)人”理念是生態(tài)倫理學家在整體主義、和諧理念的基礎上提出的一種更加符合人類本質的理論設定。“生態(tài)人”是人在全面發(fā)展過程中“量變中的質變”；“生態(tài)人”的研究豐富和發(fā)展了馬克思主義人學理論，推動了“人—自然—社會”復合生態(tài)系統(tǒng)整體的協(xié)調發(fā)展。

關鍵詞：生態(tài)人；人的全面發(fā)展；發(fā)展定位；當代價值

中圖分類號：C912.1文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2016）06-0040-04

“生態(tài)人”是近年來我國學術界、理論界探討的熱點、重點問題之一。目前學界對于“生態(tài)人”已有一些比較成熟的認識，且基本上已上升到生態(tài)文明的高度來把握其內涵，主要包含了人的生態(tài)價值和生態(tài)意義。綜合學者們對此問題的研究，可以認為：“生態(tài)人”是相對于“自然人”和“社會人”而言的，是指具有充分的生態(tài)倫理素養(yǎng)和生態(tài)環(huán)境意識，掌握較高水平的技術，適應生態(tài)變化規(guī)則，與人類生存和發(fā)展所依賴的各種自然條件、社會物質及其精神條件協(xié)調共存并共同進化的人。當然，“生態(tài)人”是一個嶄新的研究課題，還需要研究者不斷去探索。本文試從馬克思主義人的全面發(fā)展理論的角度，對“生態(tài)人”在人的發(fā)展過程中的定位及其當代價值提出自己的看法。

一、“生態(tài)人”是人的全面發(fā)展過程中“量變中的質變”

（一）對“人的發(fā)展”內涵的理解

在馬克思看來，“人的發(fā)展”是人的本質的全面發(fā)展。其深刻涵義體現(xiàn)在以下三個方面。

1.人的整體發(fā)展。馬克思的人的全面發(fā)展本身是一個整體性的概念。人的發(fā)展從其“全面”性上看，“全面的內容包含八個方面：能力、素質、需求、性格、品質、關系、生態(tài)和人格”。[1]從量上來看，人的發(fā)展不是單個人或群體的發(fā)展，而是一切人的發(fā)展。惟有個人的全面發(fā)展適用于所有社會成員的條件下，每個人的全面發(fā)展才會實現(xiàn)。在這個意義上，可以說“人類的發(fā)展進程便是對大家的普及過程，進而實現(xiàn)了個人與周邊的人及社會組織在發(fā)展進程中的和諧一致”。[1]從人的各個層次上來看，“人的發(fā)展分為個體、群體、人類的全面發(fā)展。個體的全面發(fā)展，體現(xiàn)為個人在物質和精神兩方面生活的和諧，自我身心處于融洽狀態(tài)，同時具有正確的世界觀、人生觀和價值觀；群體的全面發(fā)展指個體在群體中，合理分工，相互學習，相互幫助，取長補短，協(xié)同進步；人類的全面發(fā)展是指由必然王國到自由王國的逐漸演進和漸進的歷史軌跡，它強調的是人的社會化程度。”[1]從質上來看，“人的發(fā)展過程就是人的整體素質提高的過程。在人的發(fā)展進程中，是一類‘新人的出現(xiàn)。這類新出現(xiàn)的人具有個性自由、意識獨立、綜合素質、能力多樣、社會交往廣泛以及豐富而深刻的精神世界等優(yōu)良特征。” [1]從人的特性上來看，人類具有類特性、社會特性和個性三種基本特性，人的發(fā)展就是這三種基本特性在個人身上的全面展開程度，也就是在個人那里的全面發(fā)展。人的類特性是指在對必然的認識和改造的行為中人的自立性、自在性、能動性和創(chuàng)新性。人的社會特性指個人與他人的相互關系，也就是個人參與人類生活共同體交往的領域以及客觀聯(lián)系和思想關系的完整性；人的個性指“人的自然潛力、需求、心理、感覺、精神、道德、理念和思維等”。[1]從人的潛能開發(fā)方面來看，人的發(fā)展就是對人的潛能在個人身上的全面開發(fā)。從社會效能和實質來看，“人類發(fā)展和人類解放的價值是相同的，人類的解放過程是把人體內潛在的各種素質和本質力量挖掘出來，讓它盡可能得到全面發(fā)展。” [1]所以，人的發(fā)展就是完全擁有人的本質。

2.人的全面需求的發(fā)展。人的發(fā)展過程，在一定意義上也就是人的需要不斷產生并通過人的實踐活動不斷滿足的過程。這是馬克思立足唯物史觀探討人的發(fā)展問題的一個重要思想。馬克思曾經指出：“以前的哲學家們在理解人們和社會活動時，習慣于用自己的思維而不是通過自己的需要來解釋自己的行為。”[2]這表明，馬克思對人的發(fā)展問題考察的一個重要的思維方式就在于，用人的需要來解釋現(xiàn)實的人及其行為。

按照馬克思的觀點，人是以自身的需要以及對需要滿足的方式存在和發(fā)展著的。人的需要豐富和發(fā)展到什么程度，他的本性或本質力量也就豐富和達到什么程度。也就是說，人的需要體現(xiàn)著人的本性，而人性之所以不同于動物性，其中一個根本原因就在于人的需要是一種超本能需要，即人永遠都不會停留在既有的生存狀況，永遠都不會滿足已獲得的需要。人的需求在推動人的行為中總是獲取新生、增加和拓展，因此不停地驅動人的行為，使人得到持續(xù)發(fā)展。所以，人的需要的發(fā)展，從本質上豐富和提升著人。正是在此意義上我們說，人的發(fā)展也就是人的需要的發(fā)展。人的需要的滿足則不僅是為了維持生存，更是為了人獲得發(fā)展。

3.人在現(xiàn)實活動中的發(fā)展。馬克思主義哲學認為，實踐活動之所以能夠成為人的發(fā)展的實現(xiàn)機制，一方面在于它是一種主觀見之于客觀的過程，即是一種能夠將人的主觀意識外化為客觀事實，并充分調動人的全部力量變革現(xiàn)實、改造自身的過程。由于人不僅是一個自在的生命存在，而且還是一個自為的、超越的生命存在，因此人的發(fā)展就不可能是某一單純因素作用的結果，而必然是多種因素復合作用的產物，包括遺傳、成熟、環(huán)境、個人的主觀意志等。同時，人的發(fā)展又不是被動地接受這些因素作用的結果，而是在自己積極主動、自由自覺的活動中協(xié)調這些因素達到自我的改變。另一方面，實踐活動作為人的發(fā)展的實現(xiàn)機制，還在于它是一種合規(guī)律性與合目的性相統(tǒng)一的活動。生物學、心理學等科學證明，人的發(fā)展是有規(guī)律性的，例如，人的身體發(fā)育是遵循著從中心到四肢、從頭到尾的發(fā)展；人的記憶能力是由機械性識記到意義性識記的發(fā)展；人的思維能力則是從具體思維向抽象思維的發(fā)展，等等。對于每一具體的個人而言，雖有著年齡、特征上的個別差異性，但卻不能違背這樣的規(guī)律性。同時，由于人是有著自主意識的生命體，能夠設計和預期自身的發(fā)展，即人的發(fā)展又是具有一定的意向性和目的性的。因此，人的潛能的真正展現(xiàn)和自身全面、自由、和諧的發(fā)展，就必然是既合規(guī)律又合目的的。而合規(guī)律與合目的的統(tǒng)一只能是在人的自覺能動的實踐活動中。因為在實踐活動中，人不僅能將自己的本質力量對象化、外化，而且能將客觀世界內化為自身發(fā)展的力量。顯然，在馬克思看來，人只有在自身的活動中，才能真正調動自己的內在潛能，才能充分利用環(huán)境的因素，獲得自身的完善和發(fā)展。

依據(jù)上述對于人的發(fā)展內涵的闡述，筆者認為，人的發(fā)展是指人在實踐的過程中對自身固有屬性和成長規(guī)律有一定認知的基礎上，并在擁有特定社會政治、經濟和文明的前提下，公正、全面、協(xié)調、自在的成長。其最關鍵的是塑造馬克思所說的“完整”的人，也就是挖掘人與生俱有的各類潛在的能力，使其得到全面的成長。從內涵上看，是人在把尊重客觀規(guī)律和發(fā)揮主觀能動性最大限度結合的基礎上，最充分地挖掘人的所有潛在的能力；從實踐意義上講，是為了適應社會的各類需求，與自然、經濟和社會協(xié)調發(fā)展；從未來的角度看，“每一個社會成員可以完全自由地發(fā)展和發(fā)揮自己所有的能力”。[3]從外延上看，整體的人和個別人的所有方面的成長，同樣能夠當作全部人的完整發(fā)展。所以，按照馬克思的人的全面發(fā)展理論可知：人的平等發(fā)展就是每個人都能獲得同等的發(fā)展機遇，這是“人”的全面發(fā)展的權利；完整的人的發(fā)展，即人的所有需求、行為、技能、社會往來關系及性格都能獲得豐富發(fā)展，也是每個社會成員全部才能和力量的展示過程，其中全面發(fā)展的關鍵是人的能力，這是人的全面發(fā)展的實質內容；人的協(xié)調發(fā)展，就是人類的內涵和外延各種關系狀況上的發(fā)展，是指人與自我、與他人、與社會、與自然的一切關系的和諧與完善，這是人在“人—社會—自然”復合生態(tài)系統(tǒng)整體意義上的全面發(fā)展。人們的自由發(fā)展，包含個體人擺脫某種羈絆和個體人根據(jù)自我的愿望自發(fā)的培養(yǎng)自身的能力，自由不只是發(fā)展的第一目標，也是發(fā)展的重要方式。所以，人的自由發(fā)展是人的總體發(fā)展目標的最高形式，它是人的個性特征的完整發(fā)展。

（二）對“人的發(fā)展”過程的理解

從馬克思的歷史主義分析方法來看，人的本質形成于動態(tài)的發(fā)展過程之中，存在于其社會形態(tài)之內，并隨著人與自然的歷史演進而演進。綜合中外學術成果，以理論探索的眼光來看，從人本身的生存狀態(tài)來規(guī)定，可以把人的發(fā)展過程概括為三個歷史階段。

1.仰望自然、俯首為奴的“自然人”階段。這個階段的特點是“人的生產技能不過在狹小的領域內和隔離的位置上發(fā)展著”。[4]104“勞動的主要客觀條件并不是勞動的產物，而是自然”；個體“對勞動的實際前提的關系，要以其作為公社成員的地位為媒介”。[4]108人類的生存進化完全是一種物的依賴性關系，充其量“只是以自然血緣關系和統(tǒng)治服從關系為基礎的地方性聯(lián)系”。[4]483人的屬性越來越多的體現(xiàn)在生物科學立場上的自然人， “人的依賴關系”和“順從關系”是人的發(fā)展境況的基礎。因此，“自然人”階段不可能提出人全面發(fā)展的要求。

2.盲目自信、傲視自然的“社會人”階段。它的特點是“廣泛的社會物質交換、全面的關系、多方面的需要以及綜合能力系統(tǒng)的形成”。[4]484在這一階段，由于生產工具的改進和科學技術的發(fā)展，生產力得到較大發(fā)展，促進社會生產對人的素質提出多方面的要求，而人的需求也不斷擴大，因而就提出了人全面發(fā)展的要求，但由于存在物的依賴性，人沒有真正的獨立性，人的全面發(fā)展不可能實現(xiàn)。因此，在“社會人”階段，仍然談不上真正的人的發(fā)展。

3.平視自然、尊重自然的“生態(tài)人”階段。它的特點是“他們的共同社會生產能力及每個人的全面發(fā)展是他們的社會財富”。[4]在這個階段，人的發(fā)展狀態(tài)體現(xiàn)為人對自然是一種尊重和關懷的關系，人類把自然視為不可分離的平等朋友，人類自身也將隨著對生態(tài)的深入認識而走向全面而自由的發(fā)展。這種發(fā)展建立在物質生產力充分發(fā)展的基礎上，但它已然超越了對物的依賴，是基于對生態(tài)本性的尊重和對人類本性的尊重。

（三）“生態(tài)人”在人的發(fā)展過程中的定位

人的全面發(fā)展，從其本身涵義說，包含著一些質的內在規(guī)定性。這些規(guī)定性是研究人的完整發(fā)展的關鍵。從人類和社會的發(fā)展角度來看，社會的發(fā)展決定人類的發(fā)展，那么， 社會的發(fā)展就成為人類素質的全面發(fā)展的內在規(guī)定之一，是具有決定意義的規(guī)定性。從人的內在素質來看，充分發(fā)展的人的能力、個性以及全面豐富的人的社會關系構成了人的全面發(fā)展的內在規(guī)定性，在這些規(guī)定性當中，具有社會性質的能力是以全面發(fā)展為目標的人能力的最基本的規(guī)定性。

“生態(tài)人”追求人和自然的并存互依、同生互榮，促使人、社會與自然的友好合作、協(xié)調發(fā)展。人與自然及人與人之間的協(xié)作既是人無拘無束的全面成長的條件，同時又是人的自在完整發(fā)展的本質。所以說，“生態(tài)人”具備上述所說的具有社會性質的能力。按照馬克思、恩格斯的理解，隨著人與自然關系的演進，人類的演變總體上經歷了從“自然人”到“社會人”再到“生態(tài)人”的進化過程。因此可以說“生態(tài)人”是人的發(fā)展過程中的一個階段，是人的全面發(fā)展過程中“量變中的質變”。

二、“生態(tài)人”理念的當代價值

（一）豐富和深化了馬克思主義人學理論

馬克思主義哲學的出發(fā)點是“現(xiàn)實的人”。他認為，就人與自然關系的立場看，人的根本性質是生產勞動；就人與人關系的立場看，人的根本性質是社會關系的總和。在詳盡探究人時，他又從各個方面對人進行了細致深刻的觀察，完成了實踐性、社會性、現(xiàn)實性、歷史性和具體性原則的“五位一體”的統(tǒng)一。

人是自然存在物，而且是有生命的自然存在物。馬克思在將“現(xiàn)實的人”作為全部哲學研究的出發(fā)點時，首先肯定“現(xiàn)實的人”是“自然存在物”，具有自然屬性。人從自然中來，是一個持久發(fā)展與演變的自然產物；人在自然界中存在，人類在自然界中進行生產和生活，人時時刻刻都要與自然界進行著物質和能量交換；人依賴于自然界。人作為“自然存在物”具有自然需要，而人的自然需要只能靠自然界來提供。一言以蔽之：人的生活離不開自然界，自然界是人為了生存而必須與之來往的人的外在身體。人的自然屬性說明：人是“自然人”。前工業(yè)文明時代就是人以自然人的整體性生存方式存在和發(fā)展的時代。

馬克思還指出，人是名實相符的社會性動物，不僅具有動物的“合群性”本能，并且只能在社會中獨立。人的社會性具體表現(xiàn)在：人產生于社會勞動、生活于社會合作、發(fā)展于社會環(huán)境。人并非抽象地棲身在世界之外。人就是人的世界，就是國家、社會，人只有在社會中才能生存和發(fā)展。人的社會性說明：人是社會人。工業(yè)文明時代就是人以社會人的整體性生存方式存在和發(fā)展的時代。

馬克思在深入研究英國古典經濟學家亞當·斯密提出的“經濟人”和“道德人”假設理論的基礎上，提出了“自由人”是未來人發(fā)展方向的想法。他同時指出：共產主義者的愿望是個人的全面發(fā)展；自由人的聯(lián)合體是將來的社會形態(tài)，在那種社會形態(tài)里，人們的自由發(fā)展互為前提。“自由人”將作為一個完整的人，以一種全新的形象，占據(jù)自身的全面的本質。馬克思提出的“自由人”，是未來社會形態(tài)人的整體性存在方式。

在人類所經歷的前工業(yè)文明時代、工業(yè)文明時代和未來的人類社會形態(tài)，人類分別以“自然人”“社會人”和“自由人”的整體性存在方式存在和發(fā)展。現(xiàn)在，人類社會正在由工業(yè)文明向生態(tài)文明過渡。雖然馬克思和恩格斯對人與自然的關系提出了許多基本思想，如自然界是人類存在和進化的根本，人類具有認識與改造自然的主動性，人與自然和諧相處的可持續(xù)發(fā)展等；馬克思主義經典作家也已經有了明確的生態(tài)保護思想，但是，由于歷史的局限性，馬克思和恩格斯并沒有提出生態(tài)文明階段人類的整體性存在方式是什么。“生態(tài)人”的提出，恰好填補了生態(tài)文明時代人類的整體性存在方式缺失的空白。從這個意義上說，“生態(tài)人”的提出，豐富了馬克思主義的人學理論，是對馬克思主義的繼承和發(fā)展。

（二）推動了人與自然、社會的全面協(xié)調發(fā)展

1.“生態(tài)人”理念是解決人與自然關系問題的現(xiàn)實需要。自然環(huán)境對人的支配和人對自然環(huán)境的駕馭是一個歷史發(fā)展的過程，是伴隨著生產力水平的提高和時代的變更而不斷進步的。當人類剛剛邁出動物領域的時候，社會生產力水平低下，人類完全被自然的力量操縱著，利用和改造自然的能力都極其微弱。所以，這時的人們最初怎樣脫離動物界（就狹義而言），就怎樣進入歷史。后來隨著社會生產力的發(fā)展，人的本質力量的提高，人類利用自然、改造自然的本領則漸漸增強，自然界慢慢從人的敵對力量變成了由人控制的力量。

社會生產力的進步程度與自然界對人的控制能力成反比：社會生產力進步程度越低，自然界對人的控制能力就越大；社會生產力進步程度越高，自然界對人的控制能力就越小。反之，社會生產力的進步程度與人類支配自然界的能力成正比：社會生產力進步程度越高，人類支配自然界的能力就越大；社會生產力進步程度越低，人類支配自然界的能力就越小。可是，必須指出的是，隨著社會生產力水平的不斷提高，人類社會擺脫自然界的控制能力就越強，但并不意味著自然界對人類社會的作用就越小。恰好相反，生產力水平越高，意味著人類對自然規(guī)律的認知更加深入，人類就在更廣泛和更深入的層面上依賴于自然，自然就會越來越大地對人類社會產生影響，人與自然之間的關系將變得越來越近。“生態(tài)人”遵從了人與自然之間關聯(lián)愈來愈密切的歷史與現(xiàn)實趨勢，特別強調維護生態(tài)安全，愈發(fā)重視人與自然的融洽一致、和諧進化。因此，也就更加強調了人的自然存在。

2.“生態(tài)人”理念是構建社會主義和諧社會的必然要求。 “生態(tài)人”是處于“生態(tài)文明”階段的人。生態(tài)文明是人類正確認知和解決“人—自然—社會”之間關系的立場和方式，是人類在改造客觀物質世界的同時，持續(xù)改善和優(yōu)化人與自然、社會以及人與人之間的關系，通過完善制度和科技等因素，構建合理的生態(tài)運行機制和良好的生態(tài)環(huán)境所取得的文明成果的總和，最終實現(xiàn)社會的全面進步和人的全面發(fā)展。“和諧社會是指構成社會體系的所有因素居于一種彼此協(xié)調的穩(wěn)固狀況，是社會全面系統(tǒng)的和諧。”[5]在此系統(tǒng)中，沖突的各方可以在統(tǒng)一體內彼此容納、和諧運行、良性變化和融合，使社會系統(tǒng)自始至終處于健康的、充滿生機和活力的狀態(tài)之中。具體來說，社會主義和諧社會不僅要注重人際和諧，還要實現(xiàn)人與自然及社會的協(xié)調統(tǒng)一；不只是注重內部的所有層次、所有利益群體之間的協(xié)調，并且力爭與外部世界的協(xié)調發(fā)展；不僅要培養(yǎng)微觀的各種社會群體細胞的協(xié)調發(fā)展，還要在宏觀上把社會的協(xié)調發(fā)展作為一個整體；不僅社會所有子系統(tǒng)的內部要協(xié)調，并且要協(xié)調好作為子系統(tǒng)的政治、經濟和文化等所有子系統(tǒng)之間的關系，以便共同發(fā)展。[5]

辯證唯物主義在肯定自然界及其運動法則的客觀實在性的同時，又強調要充分發(fā)揮人的主觀能動性。也就是說：“人們能夠改造自然界，但人對自然界的改造行為一定要尊重客觀規(guī)律和客觀條件。人們的主觀能動性發(fā)揮的狀況和成效怎樣，關鍵在于人們能否正確認識并尊重客觀規(guī)律和客觀條件，違背客觀規(guī)律和客觀條件的魯莽行為，必定要受到客觀規(guī)律的懲罰。” [6]

歷史唯物主義認為：“社會是人的社會，人是社會的人。人的生存活動和發(fā)展，都離不開社會，都需要社會。”[7]社會是人們相互影響的結果，社會關系便是指很多小我的合作，所以，人與社會的關系所體現(xiàn)的是人與人之間的關系。自然界的力量是強大的，僅憑個人的力量是無法轉變的。要對自然界進行有效的改造，人與人就必須結成社會整體的力量。個人是微弱的，但是聯(lián)合起來的人，即一個整體的人則有無限的力量。分散的單個人的力量組合成一個整體的社會力量，極大地增強了人類駕馭自然的能力。人類能夠改變自

然，在自然中打下了深刻的人類活動的痕跡，皆是靠個體人之間的綜合實力。可見，人與自然的關系最終體現(xiàn)的是人與人之間的關系。所以，構建和諧社會、建設生態(tài)文明、解決人與自然之間的矛盾是我國社會和諧的基礎。因此，“生態(tài)人”的客觀出現(xiàn)是構建社會主義和諧社會的必要條件。

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