羅蘭·巴特的“神話學”

詹朝霞

【摘要】20世紀40年代開始，大眾文化在西方開始盛行，在羅蘭·巴特眼中，新一輪的“神話”又崛起了，而這也促成了“神話學”的形成。羅蘭·巴特文學、文化批評中的“神話學”方法是結構主義符號學與意識形態批評的奇妙結合，在此基礎上，本文討論了有關“神話學”的基本概念及社會應用。

【關鍵詞】神話學 符號化 結構主義

羅蘭·巴特，法國著名哲學家、思想家和文學理論家，他特殊的生活經歷和生活感受使得他的文章內容豐富多彩，諸多變幻。在他的《羅蘭·巴特論羅蘭·巴特》這本類似自傳的書中，他把自己一生的思想歷程劃分為四個時期：一是以《寫作的零度》和《神話學》為代表的“社會神話學”時期，在這一時期，他的思想深受薩特、馬克思、布萊希特的影響；二是以《符號學原理》、《流行時裝系統》和《敘事作品結構分析導論》為代表的“符號學”時期，對索緒爾思想的深度解讀令他的符號學思想越來越成熟；最后是以《S/Z》為代表的“文本性”時期以及以《文本的愉悅》《羅蘭·巴特論羅蘭·巴特》為代表的“道德”時期。[1]由于羅蘭·巴特身兼結構主義和解構主義兩種方式，所以外界對他的一生有多種分期，在這里我們采用他本人的分期方法。而本文即將探討的就是羅蘭·巴特思想的最初階段——“社會神話學”時期創作的《神話學》這本書。

一、《神話學》

《神話學》的中文譯本名為《神話——大眾文化詮釋》，閱讀此書可知：這本書的骨架分為兩大部分，第一部分“流行神話”是由巴特平日里在一本雜志發表的時事短文所集成，分析了種種“神話”以及它背后的意義，而第二部分“現代神話”則是偏向于理論描述，可以說是對分析“流行神話”的方法論的整理說明。

為什么上面提到的“神話”都要打雙引號呢？翻開《現代漢語詞典》，我們可以看到其對“神話”的解釋：“民間文學的一種。遠古時代人民的集體口頭創作。包括神的故事和神化的英雄傳說。其產生表現了古代人民對自然力的斗爭和對理想的追求，對后世的文學藝術有深遠的影響。”但是《神話——大眾文化詮釋》中羅蘭·巴特討論的卻不是傳統意義上的神話，“但一開始必須確定的是，神話是一種傳播的體系，它是一種訊息。這使人明白，神話不可能是一件物體、一個觀念或者一種想法；它是一種意指作用方式、一種形式。”[2]兩者之間最大的聯系就是：虛假。在“流行神話”中，葡萄酒、牛奶、廣告、玩具這些東西都是羅蘭·巴特眼中的“神話”，它們有無限的內涵延伸，在人民群眾中形成了種種“神話”，這是本書的一大奇異之處。

而另一奇異之處，則是羅蘭·巴特把符號學的方法用于分析“神話”，他認為“神話的言談是由一個已經經過加工而適用于傳播的素材所構成：因為神話的所有材料（無論是圖畫或者書寫）都先設定了一種告知的意識，使人在忽視它們的實質時，還可以對他們加以推論。”[2]而當你在閱讀這一部分時，你會發現，有兩個詞幾乎貫穿全文，它們就是“能指”和“所指”。

二、“能指”和“所指”

在《普通語言學教程》中，索緒爾指出，語言符號是由能指與所指構成的，能指指音響形象，所指是概念，而兩者的結合是符號，符號具有隨意性。最簡單的一個例子，當你聽到“狗”這個詞的時候，你心里會自動浮現出一只狗的形象，前者就是能指，而后者就是所指，也就是自此以后，人們接受了對作品的不同解答，因為雖然聽到的都是“狗”這個詞，但每個人心中所浮現的狗的形象卻各不相同，可以是今早路上看到的狗狗，也可以是電影里的明星犬。我們發現，能指和所指是錯位的，你想表達的任何東西，由于環境不同、教育不同、經歷不同等等，都有可能跟別人所理解的不一樣。我們身邊最有趣也典型的例子就是各棟被拿來調侃的建筑，比如被稱作“秋褲”的蘇州地標性建筑“東方之門”，被稱作“打蛋器”的上海中心大廈，想來建筑師的原意絕不是如此。

但也有例外，能指和所指絕不會錯位的一個例子也在中國，就是中國戲劇。以京劇為例，京劇是一種程式化的藝術，說程式化，是因為不論演什么，從服裝，動作，唱腔每個細節都有非常詳細和嚴格的規定。人們早在幾千年前就發明了一套密碼：紅臉是忠勇義烈，黃臉是兇狠殘暴，四個龍套代表百萬雄兵，臺上轉一圈就表示已經走過千山萬水等等，經過這么多年的反復傳播，看到這個“能指”，人們必定只會想到一個“所指”，藝術是不變形了，接收者和傳播者的信息也對稱了，但是也失去了“一千個讀者有一千個哈姆雷特”的藝術魅力，我們可以看到這也導致了這種藝術的吸引力不夠強大，所以我覺得，能指和所指的錯位在某種程度上是有利于文化傳播發展的。

回到羅蘭·巴特，巴特接受了索緒爾關于語言符號的一般理解，即“任何符號學都主張一種介于能指和所指之間的關系”，因此，能指、所指與符號是符號學系統中要掌握的三個基本名詞，但是巴特還對其語言符號學作了進一步的推進，他將能指和所指，從抽象的符號轉向了具體的實物，而此時被當作能指的實體，就被抽去了具體的內涵，成為了新的符號，這就是符號結構的二重化，也是巴特思想的核心。比如，《神話——大眾文化詮釋》中《紅酒與牛奶》這一篇，“紅酒”這個詞以及它指向的紅色酒液是第一個系統中的能指和所指，而這些，都變成第二個系統中的能指，所指則是“紅酒”背后所代表的社會含義、文化含義等意識形態，而第二個系統中的能指和所指就構成了符號。

三、符號學的應用

巴特的這本書，事實上是為了分析批判“神話”。他發現中產階級通過大眾文化的神話運作機制將政治意圖和目的進行粉飾和抹平，并且經過大眾文化與消費文化，“使中產階級遍及法國：在全國性的程度上演練，無產階級規范被視為自然秩序的明顯法律——中產階級越宣揚它的表現，就變得越自然化。”[2]而巴特的“神話學”的分析方法則正好走了一條相反的道路，它是把含蓄的、虛假的神話中的政治意圖全部挑明。眾所周知的一個例子就是《神話——大眾文化詮釋》中，雜志封面照上穿著法國軍裝的黑人青年所關系的第二個系統中的所指：法國殖民主義。

但回到當下，我們又何嘗不是還處在種種“神話”之中呢？一打開電視，現在甚至連電腦、手機，鋪天蓋地而來的就是各式各樣的廣告，這些廣告不也是“神話”嗎？看似只是無意的欣賞，但商家請來的明星卻產生了一種明星效應，我們開始向往明星的生活，并且有種使用了這個產品就會和明星更近一步的心理暗示，使消費者成為了自覺接受的對象。其實，巴特通過語言符號學的方法，在論述這些文化現象的同時，反映出一個事實：在日常生活中，我們習以為常的大眾文化，并不能簡單的只能看到大眾文化的直指意義，更多的要看大眾文化背后的涵指意義。這才是巴特給我們的啟示：無論任何一個社會或群體在接受一種文化的時候，不能被其表面顯現的直指意義所蒙蔽，而是要深層的反思這種文化后面到底傳達的是什么意義。如今，隨著全球化帶來的一體化，中國接受了更多外來文化，在這些外來文化進入的同時，我們更應該分清是侵入還是進入，真正的要做到“棄之糟粕、取之精華”。

【參考文獻】

[1]羅蘭·巴特.羅蘭·巴特談羅蘭·巴特[M].百花文藝出版社.2002.

[2]羅蘭·巴特.神話——大眾文化詮釋[M].上海：上海人民出版社，1999.1.