非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護現(xiàn)狀與發(fā)展探析——以蓮都區(qū)保護和傳承“武村板龍”為例

李　薇　（麗水市蓮都區(qū)聯(lián)城文廣中心站　　323000）

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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護現(xiàn)狀與發(fā)展探析——以蓮都區(qū)保護和傳承“武村板龍”為例

李薇（麗水市蓮都區(qū)聯(lián)城文廣中心站323000）

摘要：隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，很多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化正瀕臨失傳、變異、同化的處境。如何更好地保護、傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn),已引起社會各界的廣泛關(guān)注。為此，本文以麗水市蓮都區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)武村板龍的保護現(xiàn)狀及傳承發(fā)展為例進行探析，分析了武村板龍保護傳承過程中存在的問題，并就此提出了相應(yīng)的措施。

關(guān)鍵詞：武村板龍；保護；傳承

蓮都區(qū)的武村板龍是一項流傳甚廣的且極具民間文化底蘊的民俗活動，2009年被評為麗水市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。然而，隨著經(jīng)濟的發(fā)展，群眾的生存環(huán)境變化，依附于農(nóng)耕文明的武村板龍等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)環(huán)境受到了嚴重的侵蝕，保護和傳承好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作刻不容緩。

一、武村板龍的概況

1.武村板龍的歷史

武村板龍是流行于麗水民間的一種別具特色的新年民俗。據(jù)說，武村板龍是從山西汶水的板龍演義而來的，至今已傳承了3代，超過百年。武村最早舞的是篾龍，據(jù)傳在一次表演中發(fā)生了火災(zāi)，后來經(jīng)過改進才有了現(xiàn)在的板龍。

2.武村板龍的制作

武村板龍由龍頭、龍身和龍尾三個部分組成。其龍頭、龍尾是由村子里統(tǒng)一制作，而龍身便由村民自己制作。龍頭的大小沒有嚴格的規(guī)定，傳統(tǒng)是根據(jù)廟的大小來定。每個龍頭要畫兩只鳳凰，龍頭下部繪有多種云彩，龍頭造型生動，看起來有騰云駕霧的勢頭。龍身是由幾十節(jié)甚至幾百節(jié)木板連接而成的，每節(jié)龍身是木板作為底座，把竹篾彎曲成拱狀固定在板座上，外面糊上紙，畫上彩畫，貼上花。再用木柄穿孔把一節(jié)節(jié)木板連接成長龍，每節(jié)龍身內(nèi)用釘子固定三支蠟燭。龍尾則很簡單，在一節(jié)木板底座上制成魚尾狀。

3.武村板龍的民俗

武村板龍是當?shù)厝罕姂c賀新春、祈福的傳統(tǒng)習(xí)俗。與一般的舞龍表演不同，板龍的表演稱為“盤”，即“盤”板龍。連接完成的板龍，點燃其上的蠟燭，全體村民跪在板龍周圍，由最德高望重之人，給板龍“點睛”。鞭炮齊鳴，燭光忽閃，全龍起身，在廟內(nèi)正三圈，倒三圈，開始盤龍。

武村板龍一般是正月初八出燈，十三上燈，十七收燈，元宵這一天最為熱鬧，武村要舉行盛大的舞龍活動。

二、武村板龍傳承中存在的問題

由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的特殊性，隨著社會經(jīng)濟發(fā)展，給武村板龍傳承帶來一系列問題。

1.現(xiàn)代文明沖擊。隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，城鎮(zhèn)化的不斷推進，人們生活方式的巨大變化，很多民俗民間文化正隨著“舊生活”的消失而失去生存的土壤。對于武村板龍來說，其最好的呈現(xiàn)和關(guān)注是每年正月的民俗舞龍活動，而在平時由于板龍是植根于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的，社會的關(guān)注度不高，導(dǎo)致被逐漸“淡化”與“矮化”，且村民大多外出務(wù)工，缺少了傳統(tǒng)文化環(huán)境和土壤，對板龍的傳承和發(fā)展造成嚴重影響。

2.缺少政策資金。對武村板龍的保護與傳承，缺少專項政策和資金。由于政策和資金的缺乏，武村板龍保護和傳承過程中的普查、整理挖掘、廣泛宣傳、人員培訓(xùn)、傳承開發(fā)等都無法正常進行，系統(tǒng)性對武村板龍進行規(guī)劃都無法實施。

3.缺少傳承人才。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式，是民族個性、民族審美習(xí)慣“活”的顯現(xiàn)。武村板龍是一項村民集體制作、集體表演的民俗活動，這是有其特殊之處的，其主要傳承人不僅要學(xué)會板龍的制作、盤龍的傳統(tǒng)儀式規(guī)則、表演形式，而且要教會各家各戶進行龍身的制作和盤龍，更重要的是要組織板龍的制作和盤龍活動。武村板龍等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承都是口口相傳、手手相教，有的是耳濡目染、日積月累，主要傳承方式是以并“不嚴格”的師徒形式傳承。師父對徒弟的言傳身教只在最多一年一度的板龍制作和盤龍活動過程中進行。且目前，大量村民外出務(wù)工經(jīng)商，一般只有在春節(jié)回家，節(jié)后又匆匆忙忙外出，春節(jié)短暫的假期對于板龍的制作和盤龍來說時間并不足夠。隨著村民生產(chǎn)生活方式的改變，年輕的一代對板龍的了解越來越少，傳承人的問題突顯。

4.缺少利用開發(fā)。充分的利用和開發(fā)是傳承保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最有效方式。目前來說，武村板龍對其的傳承和保護，除了文字和影像方式記錄以外，更多的是組織其傳承人和村民制作武村板龍來參與各種演出和活動，且都取得一定成績，如2003年參加“麗水市民間踩街文藝表演活動”榮獲金獎；2005年中國?麗水國際攝影文化節(jié)“龍騰獅舞鬧蓮城”龍獅大會銀獎等。但是比賽僅僅是傳承的一種方式，開發(fā)武村板龍，將其開發(fā)成一個產(chǎn)品，系統(tǒng)性進行表演和宣傳，還有很多工作需要做。

三、武村板龍發(fā)展保護中的幾點建議

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、開發(fā)和利用是社會主義文化大發(fā)展、大繁榮的一個重要條件，且是一個系統(tǒng)工程，需要政府、社會共同參與，需要政策、資金、人才等多管齊下。

1.制定規(guī)劃，出臺政策。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種不可再生資源，科學(xué)規(guī)劃、合理開發(fā)是實現(xiàn)資源有效保護的途徑。建議制定《武村板龍非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承發(fā)展規(guī)劃》，明確武村板龍普查、整理挖掘、申報、研究、傳承以及開發(fā)利用整體思路和時間路線圖。出臺非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護政策，將武村板龍作為一項重要內(nèi)容，進行重點扶持。

2.多管齊下，搞好傳承。傳承就是最好的保護。首先要注重活態(tài)傳承，在武村等附近村中開展民間藝人尋訪活動，建立民間藝人傳承人名單，給傳承者給予文化尊重、文化記錄、文化宣傳，對他們口傳的技藝以文字、視頻等多種形式進行全面梳理和記錄。其次要抓好教育傳承。傳承要從娃娃抓起，要編寫非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學(xué)教材，特別將武村板龍作為一項重要內(nèi)容，從歷史、制作等方面進行總結(jié)，在全區(qū)中小學(xué)進行普及教育，進入學(xué)校普及教育，讓文化遺產(chǎn)的基因注入孩子成長過程中。

3.建立機制，培養(yǎng)人才。文化遺產(chǎn)的傳承最重要就是人的傳承，必須要有出色的人才，強大的隊伍,應(yīng)盡快建起自己文化遺產(chǎn)保護傳承工作隊伍，這是文化遺產(chǎn)保護傳承工作重要的一環(huán)。首先要鼓勵傳統(tǒng)藝人廣收門徒，多帶徒弟，通過帶、幫、傳等方式培養(yǎng)新人，并在培養(yǎng)過程中推進文化創(chuàng)新和發(fā)展，政府對傳承人進行獎勵，同時對傳承人每帶出一名徒弟給予資金獎勵等。同時，也要鼓勵當?shù)厍嗄耆朔e極參與到武村板龍制作工藝的學(xué)習(xí)中去。其次，開展學(xué)校人才培養(yǎng)。

4.開發(fā)利用，傳承發(fā)展。武村板龍目前現(xiàn)狀，開發(fā)利用是推進保護和傳承有效辦法。首先要開發(fā)表演項目。武村板龍來源于民間，群眾基礎(chǔ)廣泛，具有極強的趣味性和參與性，便于推廣。它不僅可以強身健體，還可以豐富群眾的健身娛樂休閑生活。因此，建議將武村板龍進行有效開發(fā)，進行商業(yè)表演項目承接，既能讓廣大人民了解它，也有助于資金的籌集，同樣有利于文化傳承，打響“武村板龍”文化品牌。其次是進行廣泛宣傳。武村板龍是麗水節(jié)慶文化的代表之一，具備濃郁的地域性，但是關(guān)于武村板龍的輿論宣傳比較滯后，知名度不高。建議通過網(wǎng)絡(luò)、媒體等信息中介，并聯(lián)合紙媒對武村板龍進行全面宣傳，宣傳武村板龍的文化內(nèi)涵和藝術(shù)價值，樹立蓮都區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品牌。