互聯網時代的學術研究

周先慎

摘要：因《聊齋志異·考城隍》中“有心為善，雖善不賞”一句，與馬振方教授多次探討、交流，均不能找到滿意答案，轉而求助于互聯網，很快有了收獲。互聯網不僅是一個高效的搜索平臺，而且是一個無形卻極其豐富的智庫，不僅可以搜索到各種不同的信息資料，還可以追根溯源，鉤稽舊籍，使很多長時間不未能解決的問題迎刃而解。

關鍵詞：聊齋志異；考城隍；有心；互聯網

中圖分類號：I207.419 文獻標識碼：A

早年讀《聊齋志異》，全書第一篇《考城隍》中有一段描寫讓我感到困惑。就是在陰曹舉行科舉考試，題目是“一人二人，有心無心”，赴考的宋公在答卷中有如下四句：“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。”主考的“諸神”閱后“傳贊不已”。這四句話中后兩句是比較好懂的，前兩句就有些費解了。有心做善事，為什么不賞呢？為解釋這一矛盾，從清代的評論家方舒巖開始，到時下不少研究者都解釋為“有心為善”是為偽善，所以不賞。但這種以“不賞”作為前提的逆向推理，不能令我信服。于是經過長時期的深入思考，從幾個方面來進行分析和推理，終于有了我自己認為比較合理的解釋。就是：

從文字的表達形式和作者一貫的道德觀念看，這里的“有心”，解釋為“有意”、“自覺”，即“誠心誠意”比較合適。在語言形式上，這四句話構成兩組對舉：“善”與“惡”，“賞”與“罰”，“有心”與“無心”，表現的都是相關而又相反的意思。如果我們將作惡的“無心”理解為“不是有意”，即“不自覺”，那么對行善的“有心”，就應該理解為與之相反的“有意”和“自覺”。有心做善事而不給予獎賞，這在表面上看起來好象說不通，但這話其實是包含著更深一層的含義，就是：對自覺地、誠心誠意地做好事，也就是不圖任何回報的人，獎賞是沒有什么意義的，當然也就完全用不著給予獎賞。因此，這里的“不”字，正確的理解應該是“無須”、“不必要”的意思。要是把隱含的意義“翻譯”到字面上來，應該是：有心為善是為大善，大善不必獎賞；無心為惡是為小惡，小惡可以寬容。這樣就順理成章，不難理解了。……也許有人會說，既然蒲松齡主張真善不賞，那他為什么在《聊齋志異》中寫了那么多好人得到好報的故事呢？這也不難理解，因為這里說的是一種理想，而好人好報故事針對的卻是現實，因為現實中“真善”不多，才需要對凡做了好事的人給予好報來提倡和鼓勵。

這段話見于我寫的一篇題為《試解開宗明義的〈考城隍〉》的文章，以“讀書札記”的形式發表在《北京大學學報》2010年第4期上。題目中特意列出“試解”二字，說明我是嘗試做出一種理解。文章當然是全面探討《考城隍》在全書中“開宗明義”的意義的，而不只是專談這個問題，但無疑這也是所論中的一個重要問題。文章發表后沒有聽到不同的聲音。這次收入我新近出版的聊齋研究文集《細說聊齋》中，將題目改為《開宗明義論賞罰——說〈考城隍〉》。有意突出論賞罰的內容，表現了我對新解的自信。

《細說聊齋》出版后，我向朋友和學界的同行贈書。學者之間，尤其是研究方向相同的同道之間的贈書和受贈，與之相伴而生的，應該不只是一般表示祝賀和感謝的客套，還應該有學術上的交流和切磋。我在北京大學中文系的同事、好友，也是聊齋研究同道的馬振方教授，他在收到書后回復的電子郵件中，在稱道此書“甚好”的同時，還提出了對論賞罰新解的質疑。他是這樣說的：“首篇兄對‘有心為善，雖善不賞有獨特理解，而弟左想右想未想明白。如果將‘有心解作‘誠心誠意，也就是真心，因其不希圖賞賜，故‘無須賞，那么，蒲翁要賞的又是怎樣的‘為善者呢？豈不只有‘為善而又希圖得到賞賜之輩？這怎么講得通呢？望兄撥冗教我。”振方的質疑，表現了他對朋友和學術的真誠、直率和認真，十分難能可貴。于是，我們通過互聯網這個先進的科技平臺，用互發E-MAIL的方式，進行了及時而又深入的討論和交流。

我回復說：“這一看似矛盾之處，我在文中已作了解釋，請兄細看，能否自圓其說？” 振方又立即回信：“反復拜讀與思考，仍未弄通。蒲翁不賞大善、真善，他到底要賞怎樣的善呢？容弟慢慢領略吧。”我又去信作了進一步的申說：“我主要的質疑之點是：‘有心為善的‘心，判斷它是‘機心、‘邪心、‘偽心，進而判定他的為善是偽善而不是真善，根據是什么呢？請兄有以教我。”這是向他交代了我最初感到困惑而提出質疑的出發點。振方回信說：“我對這個問題，以前沒有做過深入的思考。要說根據，那就是蒲翁的‘雖善不賞。蒲翁要賞的善，應是真善，他認為雖善也不應賞，肯定不是真善。‘有心自然就是故意，故意為善，即有所圖。如果將‘有心為善解為真善，因其不圖賞而不賞，賞的就只有圖賞的為善之輩了。這就是我想不通的疙瘩。請兄想清楚，為我一解。”他的回答沒有解決我的疑問，反而又回到了我當初提出質疑的原點。于是又去信說：“確定只可能有一種情況，然后以蒲松齡的態度做為前提，逆向推理，這是不合邏輯的，因而也是不能成立的。我質疑的正是這個。兄并未解決我的疑問，相反是更加證明我的想法是更接近于蒲松齡的原意。”

振方為了找到我需要的“根據”，轉而求助于互聯網，在百度上進行搜索，很快就有了出人意料而實際上應該是在人意中的收獲。他來信說：“我對兄所論述的問題，原與學界一般的看法相似，無甚特別研究。看過大作后，才仔細想想，卻想不通，故而提出，求兄教我。上次兄問我的‘根據，我還沒有跳出《聊齋》本文，自然還是原地踏步，也沒想解決兄的疑問。讀了兄的復件，倒有所啟發，兄之所謂‘根據系指古書中對‘有心為善的理解。于是借助電腦，探其究竟。結果竟有多條相關資料，照錄數條如下：‘圣門不說陰德報應……如說報應，是私矣，是有心為善。（明·來知德《來瞿唐先生日錄》內篇卷五）‘有心為善則有執，有執則有邊際，唯無心為善者始福等虛空耳。由是觀之，有心為善尚不可，況有心為惡乎？（明·釋可真《紫柏老人集》卷一）‘有心為善，善亦惡矣。（黃宗羲《明儒學案》卷二十五）‘蓋王（裕親王）言曰：有心為善，雖善亦私……職思：為善一也，而以為有心焉者，是張栻所謂有所為而為者也，有所為而為，安得不謂之私心，以私心為善，是圖度以求吉者也。（李光地：《榕村集》卷十七）‘……此明天子之位，舜禹能以其德馴致，則兇吉禍福何不自我推移，而特非有心為善以徼福者之所能與也。（王夫之《張正蒙注》卷三下）‘古人云：有心為善，便非真善。（慵訥居士：《咫聞錄》卷三）《兒女英雄傳》第二十回何玉鳳也貶‘有心為善。此不贅錄。談‘有心為善者，明代漸多，清代為甚，蒲翁似也沿用其原意，而非翻新者。供兄再思。”

他找到了確鑿的“根據”，解決了我讀《聊齋》以來多年的困惑，我自然信服、高興。于是立即回信承認自己只是在分析推理上下功夫而疏于求證，結果造成不應有的誤解，并對他的質疑表示感謝。我自以為經過長時間的思考而提出的新解，既全面而又合乎邏輯；但學術研究不能只靠推理，更為重要的是要有事實依據，對文史研究來說，還包括典籍記載的依據。在確鑿的“根據”面前，看起來再周密的分析和推理，也會如“七寶樓臺”一樣瞬間就拆碎下來。

有了網絡，可以及時而又深入地進行交流，致使長時間煞費苦心未能解決的問題，通過網上的搜索引擎，只須點擊幾次鼠標，頃刻之間就迎刃而解。這就是互聯網時代的學術研究。互聯網不僅是一個高效的搜索平臺，而且是一個無形卻是極其豐富的智庫，它集中了千萬人的智慧在里面，供所有進行學術研究的人參考。無論自然科學還是社會科學，其發展和進步都是人類長期積累的成果，都是共同智慧的結晶。但互聯網時代的學術研究，因其可以資源共享，又便于切磋交流、集思廣益，因而在某種意義上，便更鮮明地帶有“集體創作”的性質。這次“有心為善”這個小問題的討論并得到正確的解決，給了我很大的啟示：生活在高科技的互聯網時代，在進行學術研究時一刻也不要忘記網絡這個平臺，從中不僅可以搜索到現時各種不同的信息、資料，還可以追根溯源，鉤稽舊籍。當然網上的資料也不能輕信，要有佐證，更要核實原文，一般應有三條以上不同出處的同一論據才足以采信。

胡適有一句名言，也是一條非常著名的研究學術的原則：“大膽假設，小心求證。”雖然曾經被當作唯心主義進行批判，但歷史證明這是一個有效的科學的方法。但新科技的發展卻有可能改變我們的思維方式。由于互聯網平臺搜索的方便與快捷，我們甚至可以將胡適先生的這一原則顛倒過來，變成：“大膽求證，小心假設。”就是首先找證據，在證據的基礎上進行說理。當然，眼勤、手勤、腦勤，這笨笨的卻又是最可靠的“三勤”，仍然是任何時代進行學術研究所不可缺少的。

（責任編輯：朱 峰）