《羋月傳》中的女性形象分析

黃秀玉 張旭昭

摘要：鄭曉龍執(zhí)導(dǎo)、根據(jù)蔣勝男的小說《大秦宣太后》改編的電視劇《羋月傳》播出后成為收視熱點(diǎn)。《羋月傳》中的女性形象也再次表現(xiàn)了男權(quán)社會(huì)中的女性對于自己命運(yùn)的無法掌控。本文通過對《羋月傳》中的主要女性形象進(jìn)行分析，運(yùn)用與女性主義相關(guān)的理論對男權(quán)社會(huì)中的女性形象進(jìn)行解讀，并進(jìn)一步解釋女性在掌握自己命運(yùn)中的無力感。

關(guān)鍵詞：男權(quán)制；女性主義；女性形象；規(guī)訓(xùn)

中圖分類號：J90 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：CN61-1487-（2016）07-2-0059-02

在古代，我國逐漸形成了一個(gè)男權(quán)制的社會(huì)，男權(quán)制將男性身體和生活模式視為正式和理想的社會(huì)組織形式。[1]長期以來，作為女性的對立面，男性的活動(dòng)總是被當(dāng)作絕對重要的，文化體系對男性的角色和活動(dòng)賦予了絕對的權(quán)威和價(jià)值。影視劇中的女性形象在一定程度上反映著中國大陸女性的現(xiàn)實(shí)生存和生活狀態(tài)以及現(xiàn)代女性的未來走向。[2]《羋月傳》雖然作為一部古裝電視劇出現(xiàn)在熒屏上，卻也令現(xiàn)實(shí)中的女性反省自身的生存狀況，從而形成對自身生活環(huán)境的反饋。

《羋月傳》中的女性形象主要有羋月、羋姝、羋茵等。這三個(gè)人性格各有不同，命運(yùn)也有很大的差異。這三個(gè)人命運(yùn)雖然存在差異，但是卻無法擺脫當(dāng)時(shí)由男人決定命運(yùn)的悲劇。羋月雖然最后成為秦國太后，卻不得不犧牲自己的愛情；羋姝為了保住自己的地位，不惜背叛姐妹情誼，最后還是孤獨(dú)終老；羋茵為了追求自己的愛情不擇手段，最后不得不遵從命運(yùn)的安排嫁給燕國國相。可以說，這三個(gè)人雖然擁有一定的地位，但是還是不得不遵守男性所制造出來的各種規(guī)則，依舊沒有擺脫這個(gè)男權(quán)制的社會(huì)。

一、羋月——自由抉擇的不可能

羋月是被寄托振興楚國的“霸星”出現(xiàn)的。但是，由于羋月是一個(gè)女孩，不能繼任為楚國的國君。因?yàn)椋允遣荒芾^承王位的。男權(quán)對女性的壓制于斯可見。羋月后來隨著姐姐羋姝遠(yuǎn)嫁秦宮。羋月遭到打擊陷害時(shí)，秦王保護(hù)了她以及她的親人。可以看出，羋月只有依靠最高權(quán)力的庇護(hù)，才能得以保全自身以及親人，而這種最高權(quán)力必定是要由男性所掌握的。正如亞里士多德說過，男人天生高貴，女人天生低賤；男人統(tǒng)治，女人被統(tǒng)治。秦王雖然寵愛羋月，但是卻不容許她染指國家政治，不允許她挑戰(zhàn)最高權(quán)力的權(quán)威，當(dāng)然也包括男權(quán)在內(nèi)。秦王去世后，羋月本想遠(yuǎn)離權(quán)力之爭，不想再依附男人而活，卻又不得不依靠義渠君的力量再次回到秦國，成為太后。最后，為了秦國的利益，羋月殺死了自己心愛的人，這些都是自己對于命運(yùn)無法掌控的表現(xiàn)。在男權(quán)制的社會(huì)中，羋月如果沒有其父楚威王的寵愛和秦王的保護(hù)以及義渠君的相助，就無法保全自己甚至取得最高權(quán)力。女性無法擺脫依靠男性的命運(yùn)，在任何時(shí)候都得依靠男性而活。羋月作為女性，是無法決定自己的命運(yùn)的，她無法跳出男權(quán)制社會(huì)這個(gè)大的怪圈。另外，羋月身為太后，掌握秦國最高權(quán)力，樗里子卻反對羋月掌控大權(quán)，主張讓羋月將權(quán)力交還給自己的兒子。無論羋月具有多大的治國理政的才能，無論秦王是否有才能，都必須要由男性來主導(dǎo)這個(gè)國家。在男權(quán)文化看來，政治是男人的專利，女人無權(quán)問津。[3]即使羋月深受秦惠文王的寵愛，也符合做王后的條件，但是，由于她的出身決定了她不可能成為正室。她只能母憑子貴，依靠自己的兒子成為太后。這正符合了男性的要求，女性只是男性維護(hù)自己統(tǒng)治的工具，是不能超越男性的。

另外，著名的女性主義學(xué)者波伏娃在《第二性》中指出，女人不是生而為女人的，是被建構(gòu)成女人的。在這個(gè)建構(gòu)過程中，不光有男性對女性的建構(gòu)，還有女性對女性的建構(gòu)。羋月的母親向氏早逝，羋月從小表現(xiàn)出男孩子的性格特征，男人可以做的，她都能夠做到。直到自己長大以后，被要求學(xué)習(xí)禮儀，她身上的男性氣質(zhì)逐漸被掩蓋，具有了楚國公主所應(yīng)該具備的品行。威后由于憎恨她，不斷對她進(jìn)行迫害，羋月雖然可以勉強(qiáng)生存，身心卻受到極大傷害，她哀嘆女性的悲哀，可是卻無法擺脫這一切。

二、羋姝——被男權(quán)所建構(gòu)的女性

羋姝作為楚國的嫡公主，也是羋月的同父異母姐妹，她從小受到其母后威后的寵愛，具備當(dāng)時(shí)女性所應(yīng)具備的一切良好品質(zhì)。她可以說是在男權(quán)社會(huì)的約束下，成功被塑造成了一個(gè)男性所喜歡的女性形象。她在嫁給秦王之后，事事以秦王為尊，揣度秦王的喜好，想盡一切辦法獲得秦王的寵愛。然而，在羋月得到秦王的寵愛之后，羋姝嫉妒心漸起，為了保住自己的地位，陷害羋月。雖然，羋姝自己的兒子還是做了秦王，卻因自己的兒子的突然逝世，她不得不再次爭奪權(quán)力。最后，羋姝爭權(quán)失敗，孤獨(dú)一生。可以說，羋姝對于加在自己身上的束縛毫無察覺，這與羋月的個(gè)性形成了鮮明的對比。當(dāng)羋月難產(chǎn)的時(shí)候，秦王想突破一切去看羋月，卻被羋姝攔住說女子生產(chǎn)，大陰大穢，不得進(jìn)入。可以看出，羋姝沒有意識到自己處于男權(quán)的束縛之下，反而維護(hù)了男權(quán)。羋姝作為嫡公主，她始終認(rèn)為自己的地位是尊貴的，認(rèn)為一個(gè)人的出身與地位是不可分割的。當(dāng)自己的地位受到威脅時(shí)，她很自然地進(jìn)行了反擊。

《羋月傳》除塑造了羋月和羋姝這樣的女性之外，還描寫了羋茵的毒辣，羋茵為了得到黃歇，處處陷害羋月，卻更加招致黃歇的厭惡。她討好威后，費(fèi)勁心機(jī)嫁給黃歇，卻不料黃歇逃婚。羋茵不得已嫁給了比自己大許多歲的燕國國相。羋茵雖然受國相的寵愛，但是在國家的利益面前，國相卻將她殺死，她成了政治的犧牲品。可以說，羋茵的命運(yùn)也不是自己所能掌握的，她很容易成為男性政治斗爭的犧牲品。

《羋月傳》中的女性形象中，除了羋月、羋姝以及羋茵，還有戲份比較多的葵姑、玳瑁等人。葵姑作為羋月的守護(hù)者，對羋月悉心照顧，彌補(bǔ)了羋月缺失的母愛。可以說，葵姑是一個(gè)犧牲的對象，母親的角色讓她任勞任怨，最終為了救羋月的孩子嬴稷而死，可以說這部電視劇刻畫了一個(gè)男性所推崇的母性形象。人們在贊美此形象的同時(shí)，也給現(xiàn)代女性劃出了一個(gè)很高的標(biāo)準(zhǔn)，造成對現(xiàn)實(shí)女性的抱怨。現(xiàn)實(shí)中的女性就會(huì)自我審視，為了獲得更多人的贊許，主動(dòng)去接近這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。正如福柯所說：“用不著武器，用不著肉體的暴力和物質(zhì)上的禁制，只需要一個(gè)凝視，一個(gè)監(jiān)督的凝視，每個(gè)人就會(huì)在這一凝視的重壓之下變得卑微，就會(huì)使他成為自身的監(jiān)督者，于是看似自上而下的針對每個(gè)人的監(jiān)視，其實(shí)是由每個(gè)人自己加以實(shí)施的。[4]與此同時(shí)，玳瑁也充當(dāng)了這個(gè)角色，不過玳瑁是作為反面的事例出現(xiàn)的，提醒受眾，她的行為不被社會(huì)所允許。在眾人的凝視之下，使人自動(dòng)規(guī)訓(xùn)自己的行為。玳瑁還充當(dāng)了羋月和羋姝之間關(guān)系惡化的催化劑。在玳瑁被處死之后，羋姝把玳瑁的死歸罪于羋月，并為以后迫害羋月埋下了種子。

在這部電視劇中，羋月是作為主要女性形象塑造的。羋月的形象也成為眾多女性所喜歡的形象。羋月敢愛敢恨，深明大義，為了自己的親人，為了國家犧牲自己對于生活的追求等，這些都是大家所喜歡這個(gè)角色的原因。影視劇中塑造的這些女性形象，無論對于現(xiàn)實(shí)中的男性還是女性來說，給予他們的是對于女性形象的刻板印象。他們認(rèn)為真正偉大的女性，應(yīng)該是一個(gè)勇于犧牲的人。然而，這對于真正的女性形象是一個(gè)扭曲。女性主義運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)生，是為了爭取女性的各種權(quán)力，使女性不再成為社會(huì)的犧牲品。女性完全可以成為和男性一樣，成為社會(huì)的建設(shè)者。重新建立新的女性形象，賦予女性與男性以同等的權(quán)利和機(jī)會(huì)，不光是對女性的解放，也是對于男性壓力的釋放。

三、結(jié)語

《羋月傳》與《甄嬛傳》都是由鄭曉龍導(dǎo)演的，但《羋月傳》中的女性形象與《甄嬛傳》中的女性形象不同。《甄嬛傳》中的女性對皇帝不經(jīng)反思的順服、對宮廷等級秩序無條件的絕對妥協(xié)，使被異化為統(tǒng)治與被統(tǒng)治關(guān)系的兩性關(guān)系成為理所應(yīng)當(dāng)，而《羋月傳》中的羋月成為一國太后主要是依靠男性幫助，而甄嬛成為太后依靠的是自己的權(quán)謀。[5]所以《羋月傳》中所傳達(dá)出來的女性形象更具有男權(quán)性質(zhì)，可以說，羋月是男權(quán)政治的利用者，這部影視劇依舊沒有打破這種男性主導(dǎo)的局面。《羋月傳》劇本表層的女性勝利，則是為了迎合當(dāng)下男權(quán)意識依然頑固的社會(huì)人們追求男女平等的訴求，但是在深處卻依然體現(xiàn)出打破這種局面的不可能性。[6]

參考文獻(xiàn)：

[1]李銀河.女性主義[M].濟(jì)南：山東人民出版社，2005.

[2]劉利群，張敏婕.媒介與女性研究教程[M].北京：中國廣播電視出版社，2013.

[3]劉麗文.歷史劇的女性主義批評[M].北京：中國傳媒大學(xué)出版社，2005.

[4]沈奕菲.被建構(gòu)的女性[M].上海：上海人民出版社，2005.

[5]張黎吶.《甄嬛傳》的“偽女性”敘事及宮斗劇的價(jià)值觀異化[J].創(chuàng)作與評論，2014（2）.

[6]馮宜麗.不可能的自由抉擇——《羋月傳》的敘事解析[J].當(dāng)代電視，2016（2）.

（作者均系西南政法大學(xué)全球新聞與傳播學(xué)院研究生）