從性別批評視野看唐傳奇中的女性形象

何歡　利紅陽

內容摘要：唐傳奇是中國古代小說發展成熟的標志。其中塑造的女性形象有很多，就其身份和最終歸宿大致上將其分成兩類，即佳人和俠女。這兩類作品中的女性有著截然不同的命運和人生追求，但說到底都是男性想象寫作的產物。唐傳奇中的男性形象與女性形象是不對等的，這不僅僅表現在兩性關系中，還表現在社會地位上。造成這不平等的關系的原因除了男性想象的心理因素，還有封建社會女性自我缺陷的因素。通過分析唐傳奇中的女性形象，可以很好地幫助我們反觀當下的女性處境，并能給予一些有意義的啟示。

關鍵詞：性別主義批評 唐傳奇 女性形象

一.緒論

唐傳奇是中國古代小說發展成熟的標志。明人胡應麟語“至唐人乃作意好奇，假個說以寄筆端”，指出了唐傳奇“尚奇”的特點。唐傳奇出現在中國古代封建社會，是由男性作家寫作并以男性為想象讀者的作品。在父系社會中，男性群體作為社會的統治群體，不僅在政治、經濟等領域擁有絕對的權力，而且獨占了文化領域的話語權。他們在文學話語系統中規范和塑造著女性形象，并試圖將這些形象復制到現實生活的女性群體中，從而完成對女性群體的規范和控制。

在以往以性別主義批評唐傳奇的論述中，有對唐傳奇中個別女性形象的分析，還有從部分篇目入手，分析男性視野下的女性形象。然而這些研究論述沒有給唐傳奇女性形象一個畫廊式的研究，也沒有對這些女性群像的內涵做一個內在邏輯的梳理。而這將是我們下面討論的主要內容。

二.唐傳奇中的女性形象內涵

唐傳奇塑造的女性形象很多，按照她們的身份和最終歸宿將其分成兩類，即佳人和俠女。這兩類作品中的女主人公有著截然不同的命運和人生追求，但說到底都是男性想象寫作的產物。

1.佳人——才子的標配

“佳人”一般與“才子”并提。其連稱始見于晚唐柳詳《瀟湘錄》“妾既與君匹偶，諸鄰皆謂之才子佳人”。而后多有沿用，至明清常被用來概括小說的內容。

唐傳奇中“才子佳人”的代表作非元稹的《鶯鶯傳》莫屬。張生“性溫茂，美風容”，分明才子模樣；崔鶯鶯“顏色艷異，光輝動人”，楚楚佳人美態，他們的愛情不知感動了多少癡男怨女。然而，張生為了自己的仕途最后還是拋棄了崔鶯鶯。類似的故事還發生在蔣防的《霍小玉傳》中。霍小玉原為霍王之女，只因其母是霍王侍婢地位低下終被眾兄弟趕出王府淪為妓女。后小玉與出身名門望族的隴西才子李益相戀，李益得官后卻另聘表妹盧氏。此悲劇結局，令人嘆息。

崔鶯鶯和霍小玉雖有傾國傾城之貌，但癡心一片空負人，沒有獲得自己的幸福，相反走入了另一個悲慘世界。與崔和霍相比，《李娃傳》中的李娃、《柳氏傳》中的柳氏及《虬髯客傳》中的紅拂女，她們是幸運的，有自己的歸宿。

2.俠女——俠性抹殺了女性

唐傳奇還塑造了一批富有傳奇色彩的女性俠客群體。然而作為男權話語下的女性形象，她們身上的俠性特征往往大于甚至抹殺了她們身上的女性特征，呈現出模板相似性，主要表現為形象的概念化與命運的模式化。

《謝小娥傳》中謝小娥為了替父、夫報仇，女扮男裝，潛入仇人家中，在取得合適的時機時手刃仇人，最后出家為尼。《聶隱娘》中聶隱娘武藝高強、精通法術，卻下嫁于磨鏡少年，最后隱遁歸去。《紅線》中紅線女身世離奇，為主解憂后，最后“因偽醉離席，遂亡所在”。可以說，她們生命的全部意義在于報恩和復仇。除卻“俠”性，她們作為女性形象是空洞的，難以成立的。俠女形象的構筑并沒有帶來女性主體意識的高揚，因為它并沒有整合進女性自身的人生體驗和生命愿望，不過是男性作家借女性之姿滿足自己欲望，傾注自己人格理想的象征性道具。

謝小娥“誓心不嫁。遂剪發被褐，訪道于牛頭山，師事大士尼將律師”；聶隱娘安排好丈夫生計，后不知所終；紅線“因偽醉離席，遂亡所在”。這些女性在行俠之后，不是遁入空門，就是逃亡于現實生活之外。從小說創作角度講，這樣設置制造了神秘感，更吸引讀者。但實際上，男權文化賦予“俠”的鄙棄世俗，追求永恒精神純度和道德崇高感的傳統意蘊以及自由精神，是容不下俠女庸碌的世俗倫理生活，只能讓其走上棄世之路，才能消解俠女因擁有主體意識所帶來的影響。

如果說佳人是唐代男性對戀愛對象的追求，那么俠女便是唐代男性對俠客形象的補充想象。無論是佳人還是俠女，說到底都是男性想象寫作的產物。

三.唐傳奇中男性形象與女性形象的關系

唐傳奇中的男性形象與女性形象是不對等的，這不僅僅表現在兩性關系中，還表現在社會地位上。

在兩性關系中，唐傳奇中的女性形象是男性形象愛的附庸。不論是崔鶯鶯，還是霍小玉，她們為了心中所愛付出一切，期盼可以有一個好的歸宿。當情郎負心之后她們依然還心存幻想，不然崔鶯鶯不會寫下催人淚下的書信，霍小玉也不會典當首飾苦苦等待。然而她們的幻想最終還是破滅。

在社會地位上，唐傳奇中的女性形象往往是依附于男性的權力，或為維護封建社會倫理道統的秩序。李娃、柳氏及紅拂女她們或是娼女、或是伎女，身份卑微，不受社會正統秩序的承認。然而她們慧眼識英雄，在其落魄之時助其一臂之力，待到喬木枝干茁壯之際再作絲蘿般攀附。這些女性形象是男性高升的階梯，反過來她們通過成就男性來成就自己，獲得社會正統秩序的認可。謝小娥、聶隱娘及紅線女這些俠女形象則是封建社會倫理道統的維護者。謝小娥行俠是為了報殺父、殺夫之仇，是為了盡做女兒、做妻子應盡的責任和義務。這是三綱五常對封建女性的基本要求。聶隱娘和紅線行俠，很大程度上是報恩——報知遇之恩。所謂“滴水之恩，定當涌泉相報”，這是儒家傳統的仁義要求。

四.探究女性形象背后的成因

1.男性想象心理的外化

《鶯鶯傳》、《霍小玉傳》、《李娃傳》中的男主人公們都是尚未取得功名的士人。在長期的寒窗苦讀中難免會寂寞，況且才子之窮“不窮于貧，不窮于世，而窮于不遇佳人”，紅袖添香夜伴讀乃是人生的一大快事。自古有云：書中自有顏如玉。士子十年寒窗的目的之一就包含對顏如玉的追求。這一方面與唐代社會特點有關，當時青樓興盛，士子們常常流連于此，產生了許多風流韻事；另一方面在很多現實情況下，士子們的婚姻并非兩廂情愿，因此他們內心渴望有一個紅顏知己。青樓女子才貌雙全又善解人意，自然成為文人騷客喜聞樂道的對象。然而，當愛情與仕途發生矛盾時，士人們往往舍棄前者。因為他們處世要承擔許多責任，諸如考取功名光宗耀祖、講究忠孝仁義、修身齊家治國平天下等。這是社會和家庭賦予士人的雙重責任和要求，也是他們的安身立命之本，而愛情只是人生的一部分。況且士人一旦有了功名，何懼天下無芳草？相反如果他們沉溺于愛情，忘記了責任則會被世人恥笑。如此說來，佳人的悲劇也有社會因素。

自古女性的地位是卑賤的，但惟其如此，女性一旦做出了反文化反傳統的俠烈之舉，才特別具有傳奇性和新聞性。而在俠義崇拜的文化心理支配下，中國古人用一種極為特殊而復雜的心態注視并談論著俠女。俠的某些素質特長一旦為女性所擁有，尤其令人感興趣且津津樂道。俠女身上所煥發出來的男子氣概既滿足了男性讀者獵奇心理，也引發了男性的自我反省和自我觀照。將屬于男性范疇的“俠”賦予女性，實質不過是男性中心意識投射于女性形象，達到“進女子為丈夫”的一種男權敘事策略。因而女俠形象雖然張揚了女性主體意識，在一定程度上顛覆了男權觀念，卻不免在另一個層面上又改頭換面地表達了男權文化消費異性的觀念。

2.封建社會女性的自我缺陷

由于時代的局限和社會的影響，封建女性本身就帶有男權話語的烙印。波伏娃說過：“女人不是天生的，而是后天形成的”，魯迅也說過：“女人的天性中有母性，有女兒性，無妻性，妻性是逼成的，只是母性和女兒性的混合”。

在封建社會傳統婦女觀念的影響下，女子必須遵循三從四德，如《謝小娥傳》中的謝小娥為父、為夫報仇。即使有反抗者，如《霍小玉傳》中的霍小玉，也是讓李益“至于三娶，率皆如初焉”，作者創作目的莫非是希望男子能自我反省，最后仍是回到了“三從四德”上。再如《李娃傳》中的李娃，《柳氏傳》中的柳氏，《虬髯客傳》中的紅拂女，她們無不是遵循了封建社會對女子“三從四德”的要求，才獲得改變自己社會身份的機會，并進一步得到了封建社會對自己的認可。從這個意義上說，唐傳奇中的女性形象亦是其本身缺陷的真實反映。

參考文獻

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（作者介紹：何歡，利紅陽，華中師范大學文學院學生）