從“虛一而靜”論荀子對道家思想的繼承與批判

張思思

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從“虛一而靜”論荀子對道家思想的繼承與批判

張思思

荀子作為戰(zhàn)國末期儒家的代表人物，其思想更多的吸收了百家的學說。司馬遷在《史記》中記載：“荀卿嫉濁世之政，亡國亂軍相屬，不遂大道而管于巫祝，信禨祥，鄙儒小拘，如莊周等又滑稽亂俗，于是推儒墨道德之行事興壞，序列著數(shù)萬言·”荀子厭惡亂世的政治，同時又看到各家學說的弊端，于是自己著書立志。荀子《解蔽》篇中，荀子批判了百家之說又集百家之說。荀子認為“凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理”，認識上的片面性是因為人之自為和其所好使人滯于一隅所致。荀子“解蔽”就是要破除百家認識的片面性，達到認識的全面性，即達道。而達道的方法就是“虛一而靜”。當心達到“虛一而靜”的境界時，我們就可以“解蔽”，獲得大清明。

一、“虛一而靜”說

荀子認為“虛一而靜”是指心的三種不同行為：心虛，心一，心靜。

何謂心虛？荀子曰：“心未嘗不臧也，然而有所謂虛。人生而有知，知而有志；志也者臧也。然而有所謂虛，不以所已藏害所將受，謂之虛。”臧，謂之包藏，就是我們心中可以藏有已經(jīng)知道的知識；虛，虛心也，就是我們要虛心的接受新事物，不先入為主，不要以所藏的知識來阻礙即將接受的新知識。荀子的藏與虛相互存在，我們既要擁有自己的舊知識，又要虛心地接受新的知識。

何謂心一？荀子曰：“心未嘗不滿也，然而有所謂一。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之。同時兼知之，兩也；然而有所謂一，不以夫一害此一謂之壹。”壹，專一也，指學習認識一件事物；兩，即同時兼知，指學習認識多個事物。人天生就有認知的能力，我們用心專一認識一件事物得到知識，也要同樣用這份心去認識另一件事物得到另一個知識，不能有偏頗。壹和兩相互統(tǒng)一融合，而不是對立的。這個時候的一就是以同樣的心去學習各種知識，最后達到大一統(tǒng)的狀態(tài)，克服了認識的片面性。

何謂心靜？荀子有云：“心未嘗不動也，然而有所謂靜。心臥則夢，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動也，然而有所謂靜，不以夢劇亂知，謂之靜。”荀子并不是讓心不動，而是動中有靜，靜中有動，但不能讓動擾亂了心靜。心靜為主，主觀上保持靜能讓我們頭腦保持清醒澄明，只有這樣才能夠克服外界的干擾，專注自己的內(nèi)心，客觀全面的觀察事物的種種變化，從而得到知識。

人通過心的“虛一而靜”，才能達到大清明的境界，即“坐于室而見四海，處于今而論久遠，疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬物制割大理，而宇宙理矣。”

二、“虛一而靜”對道家思想的吸收與批判

牟宗三認為“虛靜是道家的功夫，荀子這話就來自道家。無的境界就是虛一靜，就使我們的心靈不黏著固定于任何一個特定的方向”，荀子的“虛一而靜”最終效果就是使心不黏附某物，客觀全面地看待事物。

老子在《道德經(jīng)》中強調(diào)“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”“致虛”就是空虛其心，排除一切蒙蔽心靈的私念，“靜篤”就是堅守清靜，順應自然。老子的致虛靜篤本是修身的方法，但通過這兩者則可以知常，知常后乃知道，就可以正確的認識自然萬物。荀子的虛是指虛心接受新的事物，盡管心中已有所藏，但我們?nèi)砸摮鲂膩斫邮苄碌闹R，也就是老子所說的空虛其心，排除蒙蔽心靈的私念，這一點荀子是接受了老子的虛的觀念。在另一個程度上，荀子和老子的虛和靜表現(xiàn)出了本質(zhì)上的分歧，荀子認為靜是心靜,不因為動妨礙自己的心認識事物，心靜能使我們保持頭腦的清醒澄明，克服外界的干擾。但老子的虛靜是為無為服務的，是不要任何知識，因為任何知識都會使我們的心蒙蔽躁動，是一種消極的修身方法。而荀子在此對老子有所批判，荀子認為虛靜的目的是為了我們學習更多的知識，讓我們的認識更加全面，是一種積極的認識觀念。此外，荀子認為我們想要達到老子那種絕對的虛靜是不可能的，因為認識能力是人天生就有的，因而完全的虛是不存在的。同樣靜并不是不動，而是在動中保持心的靜，靜并不是拋棄一切的靜，而是為了我們?yōu)榱苏J識事物保持的一種心理狀態(tài)。荀子進而從藏中發(fā)展虛，從動中發(fā)展靜，我們可以藏一部分，虛一部分，繼而藏虛結合來去除心的蒙蔽，同時在動中保持心靈的靜，將動靜結合起來。荀子的這種思想也是為了達到更好的經(jīng)世致用狀態(tài)，為人全面的認識這個世界服務。

莊子同樣在《人間世》中談到“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”莊子也提到虛字，認為氣虛方能心齋，郭慶藩疏：“如氣柔弱虛空，其心寂泊忘懷，方能應物。”虛就是要去除一切雜念達到忘我的境界，這樣才能應萬物，莊子力在消除物與我的差異，而達到萬物與我為一的狀態(tài)。荀子在吸收莊子虛的思想時，對其也有所批判。荀子認為心虛是好的，能讓我們出去偏見差異之心，但如果虛僅僅是寂泊忘懷的話，那樣虛的最終作用就沒發(fā)揮出來。荀子的心虛主要是為了制割大理而為君主服務，把虛功利化了。在這一方面

【摘 要】荀子的“虛一而靜”更多的吸收了道家的去私除偏的思想，從而為自己的認識論服務。同時荀子也批判消除了道家“虛”“靜”“一”的消極方面，轉而把其發(fā)展為自己積極的認識觀，在儒學思想中有著積極的意義。

【關鍵詞】虛一而靜 道家 積極心態(tài) 消極心態(tài)book=3,ebook=9可謂是對莊子的虛的另一個方向的吸收與發(fā)展。

對于一，《道德經(jīng)》中說道：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”學術界認為這是老子在講宇宙的生成，重在論道。一既是道，道混沌而成，獨立無偶，故為一。荀子不以兩害一，要求以同樣的專一對待一切事物，可以說吸收了老子一的思想。老子的一是沒有萬物的差別而統(tǒng)一存在的，沒有此與彼的差異而只有萬物一體。荀子把這種宇宙觀引入到認識論中，由宇宙的一得出人心的一，人的認識也應該沒有差別而統(tǒng)一存在，因而我們要保證我們的心不以夫一害此一，否則就會蔽于一曲。莊子也在《齊物論》曰“物無非彼，物無非是，天地一指也，萬物一馬也，凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。”莊子的一指物作為整體而為一，天下雖大，一指可以蔽之，萬物雖多，一馬可以理盡，一窮盡了所有的理，萬物之理沒有差別都在一的范圍內(nèi)。荀子的一吸收了這個無差別的一，認為世間萬物都為一，因而我們在認識事物時不以夫一害此一，并且心一的結果和莊子一的結果相同，都是知通。老子和莊子的一都是為了達到萬物一體的境界，與自然界相融合，但荀子認為一的目的只是為了心認識物積極的對待治理物，荀子的一再次體現(xiàn)了對道家思想的吸收與發(fā)展。

綜上所述，荀子的“虛一而靜”解了道家“蔽于天而不知人”的蔽，去除了道家消極意義上的“虛”“靜”“一”，轉而用積極的心去對待虛一而靜，讓我們達到大清明的狀態(tài)去制割宇宙大理，為社會服務，這是一種儒家的積極的心態(tài)。

參考文獻：

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[6]牟宗三.中國哲學十九講[M].上海:上海古籍出版社,2005.

（作者單位：廣東信息工程職業(yè)學院）