淺析《齊物論》中的“吾喪我”

任曉娜（西藏民族大學，陜西 咸陽　712000）

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淺析《齊物論》中的“吾喪我”

任曉娜
（西藏民族大學，陜西 咸陽712000）

摘要：《齊物論》是《莊子》內篇的一篇，篇幅較長，且晦澀難懂。開篇通過南郭子綦與顏成子游的對話引出“吾喪我”。主要講述了通過“坐忘”和“吾喪我”以追求絕對的自由精神，空虛寂靜，最后達到忘我的“物化”境界，真正領悟到“道”，以實現萬物與我為一。其中“吾”、“喪”和“我”各有不同含義，且與“天籟”、“地籟”、“人籟”有著密切關系。

關鍵詞：齊物論；吾喪我；物化；天籟

莊子繼承和發揚了老子的道，在政治上主張無為而治，批判了世俗社會的禮、權、法。認為懂得“大道”的人，不應該受世俗的限制，一味地因自己心中的執著，去看重世間的是非觀念，看重生與死。莊子認為人們應去追求“天地與我齊生，而萬物與我為一”的精神世界，萬物與我一樣，為道所生，并且認為人生的最高境界是絕對的精神自由，不僅不依靠任何外物，內心也不受任何限制。那么對于“吾喪我”，我們應當分兩個層次來理解。一個是世俗世界的“我”，即“俗我”；一個是絕對自由的精神世界的的“吾”，即“真我”。

一、何為“吾喪我”

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰？今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”莊子在《齊物論》的開篇中，通過南郭子綦與顏成子游的對話引出“吾喪我”。 從語法看，“吾”、“我”皆是第一人稱代詞。兩者不同之處在于，“吾”只能充當主語，不能用于賓語。而“我”既可當主語，又可以用作賓語。從詞義來看，“吾”是第一人稱的普通代詞，起陳述作用。“我”是第一人稱的特殊指代，表明自身的的特殊品質，是一種情意性的表達。維基百科中，認為“我”是指人的“成心”，會隨著言語，不斷往外追索；“吾”是人的“超越主體”，莊子稱為“真宰”，人心應回復到最自然的虛靈狀態。

從文章中理解，“吾”為精神世界中的我，“我”為世俗中偏執的我。中國魏晉時代哲學家郭象曾這樣釋義，“吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘內外，然后超然俱得。”文中從忘物到忘形，從忘形到忘我。忘物，不僅要忘掉具體事物，還要忘掉倫理綱常；忘形，使形如槁木，忘掉生與死；忘我，忘掉自我所執，是自己的精神與天地精神自由往來。“吾”即“真我”，不執著于區分是與非，長與短，認為萬物雖然多種多樣，但從道的角度，道的世界來看，萬物都是一樣的.“真我”，既不執著于生，也不厭惡死，一切順其自然，不偏執，不為世間萬物去“勞”自己的“神明”，超越世俗的生活，超越世俗的一切束縛和限制，在精神上追求最大的超越和自由。而“我”即“俗我”，看重生死，迷惑于世間萬物，受禮儀制度的限制，看重萬物表象的多樣性，并且努力區分萬物的不同。

為了更好的解釋“吾喪我”，莊子在《齊物論》中以“天籟”、“地籟”、“人籟”的比喻來闡述“吾喪我”。子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶！”郭象注，夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。人籟，人吹竹管發出的聲音；地籟，“山林之畏佳，大木百圍之竅穴”，指風吹各種孔竅所發出千差萬別的聲音，以形象的語言描述各種不同的現象，千變萬化。同時為下文的“與接為構，日以心斗”做鋪墊，進一步描述了世俗社會中人們勾心斗角的心理狀態。郭象以自己“獨化論”為核心，注解《莊子》。獨化，一個絕對個體的活動變化，自生、自存自由的狀態。他注解，夫天籟者，豈復別有一物哉？天籟并不是一個具體事物，而是一個境界，要超越人籟地籟，要“坐忘”、“喪我”，忘掉知識、禮樂、仁義，不看重生死，不妄執，要通過精神修養的“心齋”，即為心靈凈化而進行的齋戒，才能到達“無己”、“吾喪我”的境界，也就到達了天籟的世界，達到了“大道”的絕對自由的精神世界。

二、為何“吾喪我”

莊子認為，道是萬物存在的根本，萬事萬物都是從道派生出來的，道是“自本自根”的，即道的存在是第一性的。從具體事物來看，有的分散，有的聚集；有的消失，有的形成。萬物的差別是相對而言的，而且萬物總是處在不斷的生滅轉化中，這些差別總是暫時的。但從道的角度看，這些都是道的表現，它們的本質是一樣的。而要到達“道”的精神境界，則需要通過“坐忘”，進入到“吾喪我”、“無己”的境界。

“人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”郭象注解，不知其所以然而然，故曰芒。“芒”，芒昧也，迷昧不知之意。萬物雖異，至于生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。因為自己心中的偏執，追究萬事萬物的區別，而不知萬物表象千差萬別，其本質一樣，一直區別事物，只會“勞神明”而已，正如“朝三”與“暮四”實質上是一樣的。在世俗社會中，“我”即“俗我”，容易被“芒”所遮蔽。而“吾”即“真我”，要達到“真我”的世界，則需要“俗我”去掉“芒”，忘掉世俗的我。

莊子要破除人們心中所執迷的“有待”而進入到“無待”的絕對自由的精神世界。身體不受任何限制，也不受世俗禮節的約束，真正達到了“吾喪我”的世界。

三、如何到達“吾喪我”

“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其說是，則莫若以明。”郭象注，小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯有仁義，不能行于大道，故言隱于小成，而道不可隱也。莊子認為執著偏見的人，憑借自己的主觀意見分析“大道”，“大道”則被掩蓋；不明事理的人，靠浮華的辭藻分析真理，則真理被花言巧語所遮掩。所以才有了儒家和墨家的是非之辯論，雙方各自認為對方所認定錯的是正確的，對方所認定對的是錯誤的。想要肯定對方否定的，否定對方肯定的，要以“明”觀之。勞思光認為儒墨各囿于成見。而欲破除彼等之成見，則唯有以虛靜之心觀照。虛靜之心，即認為事物不分彼與此，不分是與非，破除事物之間的相對，超越事物之間的相對。以此明彼，以彼明此，跳出自己的偏見。大道，自本自根，道的存在是第一性的。道，是萬事萬物的根本，是萬事萬物的來源。

“喪”又有丟掉、失去之意，所以“喪我”就要丟棄“俗我”，破除心中所指，那么“真我”就會與大道合二為一，體悟到

絕對自由的精神世界，在“真我”看來，萬事萬物本質上都是一樣的，沒有是非區分，也沒有彼此區分，從而達到“齊萬物與我為一”，達到“無己”的境界。其中“齊萬物與我為一”中的“我”為“真我”，已無“芒”、無“成心”即已無偏執之心。

四、通過“吾喪我”所要達到的境界

莊子的《齊物論》包含了兩個方面，一方面是“齊物”之論，另一方面是“齊”之“物論”。莊子在《秋水》一篇中，這樣寫到，“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。”從大道的角度看，萬物沒有貴賤的區別；萬物從自身出發，都覺得自己貴而別物賤；從世俗的角度看，萬物的貴賤不在自身。而莊子同樣也在《齊物論》中這樣說到，“莛與楹，厲于西施，恢詭譎怪，道通為一。”中國魏晉時代的哲學家郭象注解，理雖萬殊而性同得，故曰道通為一。即理一分殊，萬物各自有理，但事實上萬物各自的理最終只是一個理，各物的理都是相同的，沒有任何區別。無論草莖還是屋柱，無論丑女還是美女，也不管寬大、奇異、狡詐，一切差別，從道的角度來看，是沒有差別的，在本質上是一樣的，彼此相通，這就是“齊”。道是一個整體，貫通萬物，而萬物也統一于道。“道通為一”，是從道的角度講萬物的統一性，道為一，萬物為多。“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。”事物沒有什么形成，也沒有什么毀滅，從道的角度看，成與毀是相通的，一樣的，這便是“復通為一”。無論是與非，成與毀，丑與美，都沒有準確的標準，人們不應該執著于區分事物的差別，雖然它們表象不斷變化，但實質上都是相同的，沒有差別。莊子在《齊物論》的最后，講述了莊周夢蝶的故事，“不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”不知道是莊子夢見自己成為蝴蝶，還是蝴蝶夢見它變成了莊周。其實莊周就是蝴蝶，蝴蝶就是莊周，兩者是一樣的。同時與莊子的主旨相同，與“天下萬物與我為一“相呼應，天下萬物和我是一樣的，這里的“我”為“真我”，我與萬物沒有差別，這就是“物化”，也是“天地與我并生，萬物與我為一”。“我”同“萬物”一樣，都是道所生，這樣就到達了“道”的境界。

“物論”則是人們關于事物的理論。對同一事物，不同的人因為心中所執，即“成心”，對事物有著不同的看法，以自己的“所是”為標準。然而事實上，并沒有是非標準，因而也沒有是非。比如莊子在《齊物論》中寫到的，“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也？”我和你一起辯論，你贏了我，我輸給你，你果真是對的，我果真是錯的么？從大道來看，是與非沒有標準，也沒有是非，萬事萬物都是一樣的，沒有任何差別。莊子將這一觀點也引申到儒墨之辯上，認為儒家墨家都是執自己“所是”，而去辯論，以至于不能達到“道”的境界。

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中圖分類號：B223

文獻標識碼：A

文章編號：1671-864X（2016）06-0038-02

作者簡介：任曉娜（1991-），女，漢族，山西臨汾人，現為西藏民族大學馬克思主義學院2014級在讀研究生，主要研究方向為中國傳統哲學。