對晚清儒學政治社會化危機的概論及思考

金幗

摘要：儒學即儒家學說及思想，由孔子創立，最初指的是司儀，后來逐步發展為以尊卑等級為核心的思想體系，是對中國影響最大的流派。儒家學派將傳統文化教育播及到整個民族，使儒家思想有了堅實的民族心理基礎，為全社會所接受并逐步儒化全社會。儒家學派固守“道不過三代，法不貳后王”（《荀子·王制》）。儒家思想的內涵極其豐富，講究大一統和君臣父子。本文主要概述了儒學政治在清末出現的危機及對于這段歷史的思考。

關鍵詞：儒學；政治社會化；傳統文化

政治社會化是社會塑造其成員政治心理和政治意識的過程，也是政治文化代代相傳的方式。從社會成員個體的角度講，政治社會化是一個人通過學習和實踐獲得有關政治體系的知識、價值、規則和規范的過程，通過這種學習和實踐，一個自然人轉變成為一個具有一定政治認知、情感、態度的社會政治人；從社會整體的角度講，政治社會化是一個社會將政治文化通過適當的途徑廣泛傳播，并不斷傳授給新一代的社會成員。

在漢武帝廢黜百家，獨尊儒術之后，儒學成為維護封建統治思想的武器，也成為社會上的主流思想。眾所周知，儒學有“三大主義”，即“禮治”主義、“德治”主義、“人治”主義。“禮治”的根本含義即貴賤、尊卑、長幼各有其特殊的行為規范。只有貴賤、尊卑、長幼各有其禮，才能達到儒家心目中的理想社會。儒家的“禮”也是一種法的形式，用以維護宗法等級制，維護社會的穩定，如違反了“禮”的規范，就要受到“刑”的懲罰；“德治”主義就是主張用道德去感化人、教育人。然而，這種教化方式，是一種心理上的改造，使人心從善，知道恥辱而無邪惡之心。這是最徹底、根本和積極的辦法，絕非法律制裁所能辦到；“人治”主義，就是重視人的特殊化，重視人可能的道德發展等。“德治”強調教化的程序，而“人治”則偏重德化者本身，是一種賢人政治。由于儒家相信“人格”有絕大的感召力，所以在此基礎上便發展為“為政在人”等極端的“人治”主義。孔子把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。他第一個把整體的道德規范集于一體，形成了以“仁”為核心的倫理思想結構，對中華文化和社會的發展產生了重大的影響。

在甲午戰爭之后，中國人在嚴重的民族危機面前，意識到這樣一個問題，如何在堅持自己的文化價值和保存這個國家之間做出選擇。在儒學成為政治合法性依據還沒受到懷疑之前，國家、清王朝、儒家文化之間是三位一體的。在喪權辱國的恥辱和“物競天擇，適者生存”進化論思維模式的影響下，民族的生存問題成為中國人關注的首要問題。對清政府的種種行為，民族主義情緒日益高漲。近代國家的概念開始被一些人所接受和推廣，認識到國民并非是皇帝的奴仆，而是國家的主人。國土也非皇帝之私產，而是國民之公產。梁啟超則進一步指出，國家和朝廷不能混為一談，在理論上將忠君與忠于國家區分開來。激進主義者所持的民族主義立場將以朝廷的非漢族身份作為顛覆其統治合法性的依據。排滿在青年學生中迅速傳播開來，對于建立在漢族中心基礎上的民族主義本身的合理性引發康有為和章太炎的激烈爭論，民族主義的觀念進一步成為革命的重要理由，種族革命成為社會革命的最大凝聚點。1905年，同盟會在東京正式成立，國民革命有了統一的中心組織，發刊民報，作為同盟會的喉舌，孫中山先生在發刊詞中正式揭載三民主義，此后，又有香港的《中國日報》、上海的《蘇報》作為革命排滿的宣傳，使革命意識深入人心，海內外政府對中國革命刮目相看。

在這種觀念的影響下，儒學的文化價值是否應該堅持，其衡量的標準就要看它是否符合保護民族利益的最終目的，中國傳統的制度體系在這種社會轉型中也發生著種種的解體。

1900年8月14日，八國聯軍占領北京，慈禧太后和光緒皇帝從京城出逃，他們意識到自己不再是世界秩序的維護者，他們所要面對的現實問題是能不能和如何將他們的統治維持下去，而朝廷重臣和社會輿論也紛紛呼吁變法，在1900年7月和8月連續發布詔書，提出全面進行改革，1901年發布的變法諭旨正式拉開了清末新政的序幕。這是幾千年來首次以皇帝諭旨的形式提出要“取外國之長，乃可補中國之短”，中國人的國家觀念開始由文化認同作為依據、以中國為中心的天下觀轉變為以地域和種族為基準的現代民族國家觀念。其次，承認中國有許多向國外學習的地方，認識到以洋務運動為代表的學習只是皮毛，要富強必須要學習西方的政治制度，但是清末新政的目的是為了修復和維護日益失去合法性基礎的君主專制政體，正是這種目的決定了這只是一場有限的變革，與儒家觀念密切相關的以君權為核心的等級制度并無多少改變。但是在晚清特殊的社會環境和大眾心理面前，新政的任何措施并沒有達到其真正的目的，變革已經滲透到中國人的生活當中，儒學在政制理念上受到前所未有的攻擊，制度化的儒學隨著社會的變化和傳統政體的解體而逐步走向崩塌。

那么晚清儒學政治理念是如何走向其無所容身之地步的？

首先是科舉制度的廢除。清朝的科舉依舊是仿照前朝八股取士，注重對士人思想的防范與控制，在選拔人才上有一定的歷史優越性，但是隨著時間的推移，社會環境的改變，也暴露了許多弊端，難以適應時代的發展要求。從光緒三十二年開始，清廷已停止各級科舉考試。科舉制的廢除代表了儒家核心制度的解體。

其次是仿效西方政治制度和管理制度來管理民眾。在傳統的中國社會國家政權的主要職能是推進禮儀教化，這是儒家式的理想的管理社會的基本模式，隨著中國社會的變化，需要有相應的社會制度來適應社會發展的需求，于是便效仿西方國家成功的政治制度來逐漸改變傳統的舊制度，這代表了儒家觀念在現實政治制度中的退出。

最后是新法律的制定代表了對儒家秩序觀念的否定。儒家一直將法律作為禮教的補充，對儒家秩序的破壞會受到強制性的懲罰，但是其維護的永遠是儒家的親親尊尊。而西方近代的法律觀念中的核心價值是每個人的平等和自由。在晚清的社會變革中，儒家的法律觀念受到嚴厲的攻擊，認為應學習和采納西方的法律制度，改變原有的就觀念。

晚清儒學政治社會化的影響不僅對清末的社會變革產生了深遠的影響，更是對后來的新文化運動有著啟蒙的影響。新文化運動將西方民主、平等、自由思想傳入中國，反對獨裁專制，不斷啟發著人們探索救國救民的真理，并將斗爭矛頭指向尊孔復古的逆流。

對晚清儒學政治社會化危機又該有什么樣的思考呢？

儒學是一門關于人的學問，其次才是一門政治的學問，真正的儒者是為了儒道而政治，絕不是為了政治而政治，其道行，則仕；不行，則廢。大仲馬說過：“政治上沒有人，只有主義，沒有感情，只有利害，不是殺死一個人而已，而是為了移去障礙物”。政治上的利益決定了當需要成為必要時儒學有其利用價值，當需要成為多余，政治又將儒學棄之如敝屐。封建政治的腐敗，儒學自然有其責任，但不能完全歸結于一門學問。專制制度在秦始皇時就建立了，而那時儒學確是嚴厲打擊的對象，到后來漢武帝時，集權制因儒術而大大加強了，但這只是封建制的必然需要，即使沒有儒學，集權制也會制造一門政治學問去為其服務的。

我認為晚清儒學政治社會化危機其實是產生于中國文化內部的危機，來自當時人們的思想受到西方的各種沖擊，這種激烈的情緒下，人們不得不將責任指向傳統的儒學所給人們的思想束縛。但是儒學作為統治者利用的合法性武器，已經被民眾所誤解，他們只認識到“道德的孔子”，卻不知道“政治的孔子”，更不知道存在“憲政的孔子”。看到西方的自由民主，于是將其搬到自己國家，完全否定了儒學政治中有價值的一面。當時精英群體的主流立場是可以保留儒學的道德教化作用，但是將儒學和政治混在一起是不可能的，中國應走西方的路，將傳統全部拋開。

但是中國政治秩序的構建還是應該回到中國文化本身，學習儒家的智慧。因為根據資料記載，儒學首先是政治之學，儒學退出政治，局限于內心領域，將失去儒學本身的社會價值。當代中國欲建立穩定的政治秩序，就不可能離開儒學，儒學傳承著中國治理之道。所以有必要未來將儒學納入創制立法的過程。

現代的知識分子也認為西方的民主制度在中國是歷史的必然性，除此之外中國別無選擇。但是我從最近的新聞上看到講述新加坡前總理李光耀的事跡中領悟到，事實并非如此，一切都可能被打破。這位祖籍位于中國福建的政治家，在談到中國的政治時說，“民主政治的探索就像鄧小平說的，要摸著石頭過河。”中國政府在不斷地增加人民民主，中國的領導人在不斷地進行試驗。談到美國，他說很欣賞美國社會，但是并不愿意在那里長久生活，如果迫不得已，他會選擇英國，因為那是一個并不緊迫的國家。在美國，任何東西都可能被改變，美國人認為只要有足夠的錢，什么事情都可以解決，1980年，當美國看起來要被新興的日本和德國在所有的制造行業上趕超的時候，他說一直都能看到美國在不斷地修改和重構自己的經濟秩序。重新又回到原來的位置，那是一種較高級的體制，才更有競爭力。正如李光耀所言：“爭論是必需的，才能碰撞出思想的火花”。這位能夠洞察世界的政治儒學家，有著儒家思想中的睿智與進取，勇于挑戰，但又能堅持最本質的東西，屬于自己國家的東西。

所以我認為儒學本該是我們作為華夏兒女最應該珍藏的寶藏，我們要學會如何更好地領悟儒家思想中的精髓，并將其真正運用到實際的政治生活中甚至是社會這個大的環境，而不應該像之前的對儒學的攻擊，其乃是對中國文化最大的不敬，統治階級將儒家文化作為他們專制統治的工具，而不是整個中華民族的最應該尊從的理念。但是反過來想想我們每一位公民，也是在沒有深刻弄懂儒學思想的前提下，釀成了不應該發生的后果。清末統治階級做出的一些改變，其實我們不能夠完全否定，畢竟在當時的環境下，他們的做法有一定的成效，可以說在儒學被政治家利用的時候，在社會出現變革之際，他們依舊可以出來改變現狀。但是我們也不能忽略是對民眾的反抗所作出的妥協和退讓。

總體來說儒學在晚清的政治社會化危機中，本身是沒有過錯的，而是我們作為中國人民自己的所作所為，我們沒有好好遵從儒學帶給我們的構建良好社會秩序的那些“條條框框”和政治理念。然而，這段歷史已經過去很久，如今我們也要正視我們的過錯，在未來的社會發展中，努力學習中國傳統的優良文化，回歸儒學中的禮教、仁義，將儒學中的文化精髓真正作為我們構建美好社會的所應該堅持的最初的意愿。