科學選擇與倫理選擇

摘 要：《美妙的新世界》是“反烏托邦三部曲”之一，描寫了在一個物質至上的集權制消費社會中，統治階級利用克隆術批量生產不同階級的人類，并依靠科技控制情感、刺激消費，以達到“社會、本分、穩定”的烏托邦理想。然而，流水線上批量生產的克隆人正在瓦解傳統倫理道德體系，克隆人的倫理選擇也標志著科技對人類的異化。本文試以文學倫理學批評為研究方法，分析新世界烏托邦文化對傳統倫理道德的顛覆，揭示小說對消費社會及其政治的諷喻性。論文指出小說不僅是對未來科技走向做出了提前一個世紀的預見，更是對現實的寫照與警告：即使人類的倫理道德會隨著時間有所變化，但任何科技發展仍不可逾越人類認知與道德的底線，理性異化與技術控制之下的人類社會終將走向毀滅。

關鍵詞：《美妙的新世界》；克隆人；烏托邦；消費社會；諷喻

中圖分類號：I106.4 文獻標識碼：A 文章編號：1003-6822（2017）04-0000-00

從克隆敘事來看，第一部較為嚴格意義上的克隆人題材出自阿道司· 赫胥黎（Aldous Leonard Huxley， 1894—1963）的《美妙的新世界》（Brave New World， 1932），它比動物克隆設想早出現了六年、比DNA分子結構的發現早了三年，可謂當時最先進的思想實驗。赫胥黎在小說中融入了許多新思想，諸如達爾文進化論、優生學、社會學、精神分析及潛意識理論、存在主義、消費理論等，這可能也歸因于他的博物學家族背景。赫胥黎作為著名博物學家托馬斯·赫胥黎（Thomas Henry Huxley）之孫，生長于對生物學與進化論研究卓越的赫胥黎家族，對生物學有超前的預見能力也不足為奇。國內外眾多學者已從科技倫理、《圣經》、烏托邦等視角對小說加以研究，也有學者對赫胥黎的構想不以為然，黑爾德認為“因為有了后來的科研發展和發現，像《美妙的新世界》這樣的書都要被廢棄了”（Heard， 1965： 57）。里奇也認為“赫胥黎預言的結論是建立在社會基礎的視角，而非科學視角”（Leach， 1970： 151）。然而，赫胥黎的主題絕非僅僅聚焦于未來生物學和基因工程，而是科技對人類靈魂與肉體進行革命的寫照。赫胥黎將自己的科學意識置于未來語境下，以科技倫理、文化沙漠和精神危機等異化狀態展望了人類未來潛在的問題。

1. 科學選擇的結果：克隆人烏托邦與消費社會

赫胥黎在小說的前言中寫道：“《美妙的新世界》并不是一本為科學而提倡科學的書，它是把科學作為能夠影響到人類個體的東西而提倡的……原子能的釋放標志著人類歷史的一次了不起的革命，卻不是影響最深遠的終極革命……這場真正革命性的革命不應該在外部世界進行，而應該在人類的靈魂和肉體上進行”（赫胥黎，2010： 4）①。赫胥黎將自己的學識結合陌生化的寫作，對人類日常生活進行大幅變形加工，打破了人們對現實世界熟悉的認知方式，創造了一個烏托邦的倫理環境。“烏托邦”（utopia）一詞的詞根本身就包含兩個希臘詞語，一個是“沒有”（ou），另一個是“地方”（topos），在拉丁文中就有“烏有之鄉”或“不存在的地方”之意。烏托邦的作品著眼于人的集體存在模式，表達了人類解決矛盾、建立穩定統一的理想國愿望。圍繞“建設美好社會”這根敘事主線，小說中的烏托邦進行了五個方面的革命，包括“取消胎生、人工繁殖克隆人”、“睡眠教育和條件反射刺激的潛意識教育”、“觀看感官電影、聽色唆風音樂等泄欲方式”、“關閉博物館、查封書籍等割斷歷史的做法”以及“服用唆麻以控制情緒”。這五方面便是科學對人類靈魂和肉體上的革命。

首先，“取消胎生”是一大革命，通過“科學選擇”來創造克隆人。所謂“科學選擇”是在人類完成自然選擇和倫理選擇后，正在進行和即將進行的選擇。聶珍釗教授指出，人類已經完成了兩次選擇，即第一次的“自然選擇”（“生物性選擇”）和第二次的“倫理選擇”，目前正在進行第三次選擇即“科學選擇”。科學選擇主要解決科學與人的結合問題，它強調三個方面：“一是人如何發展科學和利用科學；二是科學對人產生的影響及其后果；三是人應該如何處理同科學之間的關系”（聶珍釗，2014： 239）。正如赫胥黎在前言中強調，本書“是把科學作為能夠影響到人類個體的東西而提倡的”。生物學和優生學使基因密碼大眾化，人類成為大眾產品運輸帶上另一種永無止境的生產商品：“這些都由同一標準的伽馬們、一模一樣的德爾塔們、一成不變的伊普西龍們解決了……大規模生產的原則終于在生物學里使用了”（5）。在赫胥黎幻想的烏托邦中，技術消解了生命本身的存在形式和特征，克隆人的批量生產使人成為大規模復制之下的類像，人與物的界限也被打破。

為了保證社會穩定本分，統治階級制造出ɑ、β、γ、δ、ε五大“種姓”的克隆人分別代表五個社會等級，從事不同的工作。科學選擇實現了“預定人的命運，設置人的條件”（10），然而，“預定”和“設置”的動詞后面往往跟著某種對象，而這些對象基本都是無生命的物體或事物；如今，“人的命運”和“人的條件”可以被技術操縱，人不再是主動的施動者。生物技術 “導致個人與人種面臨危機，不再呈現人性或非人性，而是生命的基因仿真”（Baudrillard， 2000： 23），人類自身淪為消費品。

如果說出生前的階級劃分通過科學技術已成為既定事實，那么孩子在成長過程中的后天教育對他們自我認知和身份認同有重要作用。然而，在新世界里，“任何情況下道德教育都是不能夠訴諸理智的”（21），換言之，倫理道德屬于意識層面上的，只有從潛意識進行控制才可控制大部分行為。統治階級控制了語言，也就控制了思想，于是，克隆人需要從小接受“睡眠教育”，包括階級偏見課、衛生基礎課、社交課、幼兒愛情生活課、消費觀形成課，通過睡眠時間將強制灌輸的內容和謊言進行機械式地重復，讓孩子在潛意識中確定自己的社會角色與職責。比如衣服壞了不提倡縫補，而提倡買新衣，以此刺激消費。赫胥黎還將著名行為主義心理學家華生（Watson）最有名的“新巴普洛夫實驗” （neo-Pavlovian）運用于條件反射訓練中②，當嬰兒接近色彩繽紛的花朵與書籍，統治者立刻用噪音嚇唬他們，孩子的驚嚇與哭喊代表花朵與書籍是令人不悅的事物，這樣，他們“本能地”排斥花朵和書籍，從而形成心理與思維定勢，以便今后避免將時間浪費在那些無關緊要、不可產生利益的事物上。

同時，統治者切斷了和過去的所有聯系，關閉了博物館，炸毀了紀念性的建筑，不允許閱讀福帝150前的所有書籍。因為閱讀會令人探索歷史、思考現實，而思考就能讓人變得智慧，從而產生人類傳統的倫理觀念、質疑新世界的倫理秩序、影響社會的穩定。總統蒙德解釋了為何做出這樣的選擇：“上帝跟機器、科學醫藥和普遍的幸福是格格不入的。你必須做出選擇。我們的文明選擇了機器、醫藥和幸福，因此我就把這些書縮進了保險箱。它們骯臟，會嚇壞人的……”（210）。在科學選擇的新時代，人類淪為科學實驗的產物、聽任于科學選擇的生活方式，卻擯棄了人類千年的文明積淀。

科學選擇的結果顛覆了人類社會傳統的倫理道德，使倫理道德也成為技術設置的結果。克隆人失去對傳統倫理道德的敬畏與遵守，取而代之的是“人人屬于彼此”的亂交。他們從小就訓練“性游戲”，成人后可以隨意性交，而觀看“感官電影”（feelies）和服用“唆麻”（soma）這兩大革命措施成為刺激性興奮的合法物。感官電影和唆麻是隨著科技異化產生的新型文化類型，是由被科技異化的人生產制作并津津樂道的“快感”文化。快感（pleasure）原意是指一種快樂的心理體驗，是人與其自身及外界的一種特定的情感關系，反映并表現了一種積極的、正面的價值判斷。在后現代語境中，快感還是資本主義生產方式及當代文化工業的基本要素，它經由消費文化，成為日常生活意識形態的核心③。在新世界中，色情可以產生快感，電影可以產生快感，服藥亦可產生快感，可以說，它所呈現的就是快感經濟模式，是針對人內在感官世界的全面殖民。

女性也隨之成為被異化的物體，通過性解放被消費。性欲再也不是一種樂事，而是色情的會演，這在新世界里被描繪成定期參加“團結禮拜日”，屬于彼此的男人和女人將進行幾輪“愛之杯”的傳遞，并服用唆麻。當女人完成泄欲后，得到的是“完成之后的狂歡，心滿意足的平靜 ”（77）。“消費的一個基本機制，就是集團、階級、種姓（及個體）的形式自主化，這種形式自主化是始于且由于符合或角色系統的形式自主化的”（鮑德里亞，2008： 131）。新世界中的女性成為了現代社會消費女性的縮影，女性身體就是性欲的載體。女性更像是消費時代的妓女或者性玩偶，使性欲的功能表現出了一種交換價值，它具有經濟和商業性質。

糜爛的資本主義生活風氣和猖獗的資本主義工廠企業就是赫胥黎對消費社會的寫照。詹姆遜指出烏托邦帶給人類的恐懼：“人類歷史上沒有一個社會像我們現在這樣出現了各種沉溺、上癮，……我們有各種各樣強迫性的消費。后現代，或者說資本主義晚期，至少帶來了認識論意義上的好處，即它揭示了商品最終結構無非是讓人們沉溺”（詹姆遜，2004： 388），上癮和性就是人類文化的象征。在科技高度發達的未來，人類一方面實現了自己的需求與欲望，另一方面未來的科技烏托邦往往反映出人類的瘋狂與邪惡。

人類都被符號化地貼上標簽，高種姓克隆人可以享受高級品牌的商品、坐直升機出去旅游，低種姓人則穿著丑陋的咔嘰服干著低級工作，差異性符號的消費制造了生存等級。由于科技大力發展，深刻地改變了人類物質與自然環境，倫理環境的轉變使傳統意義上重視物的具體使用功能與價值發生改變。社會開始重視物的符號性，即物品蘊含的社會意義，因而物品只是符碼化的抽象之物，人們通過消費符號來獲得身份認同。香水洗澡水、直升機、避孕帶、唆麻等消費商品都象征著人的身份、地位和人際關系。

小說中有一個有趣的細節，既是對克隆人的嘲諷，也是對消費社會的寫實。有一天主人公伯納忘記關掉浴室里古龍香水龍頭，香水便不斷流淌，他盤算著自己要損失多少錢：“一分鐘一百毫升古龍香水，一小時六升”（91），他趕緊打電話讓好友去檢查，后來又想起光打電話就花了三分鐘，因為時間等于金錢和效益。伯納這位高等人十分吝嗇金錢，而上流社會卻習慣享受生活，他們用慣了古龍香水作為洗澡水，奢侈浪費的生活不僅使人產生愜意的快感，又能促進消費，繼續工作創造財富，這是一個循環上升的過程。洗澡水被香水代替，雖然商品的使用價值是平等的，但是在作為符號和差異的那些深刻等級化了的物品面前并無平等，低種姓人永遠享受不到這樣的待遇。

2. 野蠻人與文明人的較量：對科技異化的諷刺

“美妙的新世界”出自莎士比亞的《暴風雨》，在這部戲劇中，主人公米蘭達公主從小生活在荒島上，從未見過除了父親之外的其他人，于是在第五幕第一場中，當她看見有一群在海難中生還的人時，不禁感嘆：“神奇啊！這里有多少好看的人！人類是多么美麗！啊，新奇的世界，有這么出色的人物！”（莎士比亞，1994： 79）赫胥黎筆下的烏托邦確實是一個“新奇的世界”，它看似科技發達、完美無瑕，不僅克隆人是科學選擇的產物，就連他們的心理、精神也都是科學選擇的結果。然而，這里的環境令人陌生，這里的人們不可理喻、甚至讓讀者對“美妙”產生了厭惡感。

小說的主人公分別是來自烏托邦文明社會的列寧娜、伯納、總統蒙德以及來自印第安保留地的野蠻人約翰，因此，在“社會、本分、穩定”的敘事主線上體現了三大文化結構，即烏托邦未來文化、野蠻人（Savage）的人類文化以及印第安保留地（Indian Reservation）的原始文化，它們相互交叉、相互沖突地推動著情節的發展。

首先，烏托邦排斥真情與婚姻家庭，人在心理與精神上都能反映出科技異化的結果。列寧娜憑借美色經常陪同高官四處旅游度假，淪為男權手中的玩物，她跟著男主人公伯納去了印第安保留地，與那里的傳統形成鮮明對比。她厭惡那里的骯臟、落后、疾病、衰老，卻在那里度過了十八個小時荒誕無義的唆麻假期。有一次列寧娜出現了罕見的倫理意識，在面對倫理選擇時她表現出了道德自責與倫理困惑。她突然對人類的本能情感和自由意志表示不解，她問好友范尼：“不知道為什么，我進來對于放縱不大感興趣。有時候人是不愿意放縱的。你曾經有過這種感覺嗎？”（38）人與獸最大的區別就是人類能夠知廉恥、明是非、懂榮辱、辨善惡，她的理性意志制約著自由意志和非理性行為，能夠自省行為，可是很快又被范尼說教：“游戲總得做的，大家畢竟都屬于彼此”（38）。于是，列寧娜的理性意志只維持了一瞬間，這個短暫的倫理意識稍縱即逝，她再次選擇做一個失去自我的玩物。

另外，赫胥黎穿插記敘了野蠻人的母親琳達的遭遇，她的故事表面上看似不經意的一筆帶過，實際上反映了人類如何在烏托邦的倫理環境中失去靈魂。琳達是個極具矛盾的人物，可憐又可悲，她的遭遇本身是值得同情的，但是又被自己的倫理選擇而令人痛斥。琳達原來是個貝塔，多年前她被孕育與條件設置中心的主任帶去保留地觀看野蠻人，卻遇到風暴掉入山谷，從此留在保留地，過著原始的生活。然而，最不幸的是她意外懷孕生下了與主任的孩子。烏托邦的國度信奉男女亂交，女人腰上只要圍一條人造摩洛哥皮“藥囊帶”或者做馬爾薩斯操就可以成功避孕，這卻并未幫助琳達逃過災難。從血親關系來看，琳達與“野蠻人”約翰是母子關系，倫理身份本應十分明確，但是兒子稱呼母親為“琳達”，而琳達喊兒子為“野蠻人”、“小白癡”、“小畜生”，并且揚言：“我不是你媽媽。我不要做你媽媽。”（111）從他們相互稱呼來看，傳統的人類家庭觀念、倫理身份和自然情感已不復存在。

相反，約翰作為保留地代表，雖是烏托邦文明中的“他者”，他的言行舉止卻體現了傳統的倫理意識、道德修養與倫理選擇。赫胥黎的親戚、著名評論家馬修·阿諾德曾經說過：文化理應走近真正美麗、高雅、有吸引力的感覺，使那些未開化的野蠻人受到教育與影響，從道理上來看，野蠻人應該是被改造的對象④。而頗為諷刺的是，文明的烏托邦銷毀了書籍，落后的保留地卻保留著書籍。約翰熱愛閱讀，他的知識吸收和文化熏陶主要來自莎士比亞戲劇。野蠻人擅長引用莎士比亞戲劇來教導烏托邦中的男女，他告誡列寧娜“莎士比亞戲里是這么說的：‘若是在神圣的禮儀充分完成之前，你就解開了她童貞的結子……’”（169）一心勾引約翰的列寧娜根本無心聽進道德教誨，變得氣急敗壞。克隆人根本無法理解約翰的動機，甚至對他的說教嗤之以鼻，因為這種道德教誨既違背了福帝的命令，又威脅了社會穩定。約翰如同一位救贖式的英雄，富有責任心，極力遏制這個墮落的國度繼續滑向深淵。與約翰為伍的伯納表面上有著個人英雄主義式的傲慢，他高高在上，雖是由克隆人技術生產出來的科學人，但仍然是分離出來的離經叛道分子。可是他的身體中過多地流著被科技異化的血液，從睡眠教育、唆麻等科技產物那里吸收了過多的異化因子，他與約翰有著本質的不同。

其次，作品的張力在于野蠻人約翰和總統蒙德之間的差異和辯論。文明國的總統蒙德則是“讀書無用論”的信仰者，約翰和蒙德各自代表不同的倫理世界，他們彼此之間的對話與爭論成為整部小說的高潮。以往不敢在公眾面前大聲說話辯論的約翰最終敢于和蒙德爭論，主要由于母親琳達病死后他的心理轉變，可以說，琳達的病死是約翰走上反抗之路的導火索。當母親去世后，作為兒子的約翰抱頭痛哭，這一舉動在克隆人看來是匪夷所思的“令人惡心的表演”（184），因為這種“惡心的叫喊會破壞孩子們一切正常的死亡條件設置的”（184）。約翰目睹了失去倫理選擇能力的克隆人是如此的麻木、冷漠與荒唐，他決定與新世界公然為敵，希冀用文學、哲學和道德去感化克隆人。當他帶領赫姆霍爾茲等人企圖反抗統治階級而被帶走后，他和總統進行了激烈辯論，而他們之間不僅圍繞是否要讀莎士比亞展開探討，而且再次引用了許多莎士比亞戲劇： “這些新東西是那么愚蠢而且可怕。那些新戲里除了飛來飛去的直升機和叫你感覺得到的接吻，什么都沒有……山羊和猴子。”（195-196）“山羊和猴子”是《奧賽羅》中的意象： “他們像山羊一樣風騷，像猴子一樣好色，像豺狼一樣貪淫”（196），這是對科技時代和消費社會那些失去道德約束的人的真實寫照。

可見，莎士比亞戲劇在小說中起了重要作用，它所代表的傳統文明與新世界的文明具有強烈的沖突。約翰認為感官電影和馨香樂器是“一個白癡所講的故事”（197）。 這句話出自《麥克白》：“它是一個愚人所講的故事，充滿著喧嘩和騷動，卻找不到一點意義”（莎士比亞，2011： 163）。約翰批判感官電影這樣的新藝術毫無意義，總統卻糾正他說重點在于它能激發感官享受，使人民感覺幸福。約翰的態度反映了赫胥黎本人對有聲電影的反感，他曾指責有聲電影“是最新的、最令人害怕的節省創造力的發明，用于制造標準化的娛樂”（Huxley， 1969： 20）。在二十世紀初，人類正站在新舊快感文化的十字路口，一面是嚴肅而理性的世界，另一面是墮落奢侈的享樂世界，可以說電影最直接的誘惑力在于刺激廉價的欲望。作為“他者”的野蠻人從保留地來到新世界中，在文化融合過程中充滿了痛苦，當他被帶到所謂的新世界后，眼前的文明與他理解的文明有著天壤之別，高雅和諧的文明定義已經發生翻天覆地的改變，這個新世界并非他想象中的完美烏托邦。

約翰所面對的倫理選擇便是：要么就是在烏托邦過混沌的日子，要么就是在印第安村過原始的生活。約翰為了抗拒列寧娜的誘惑而進行自我鞭刑，可最后為何自殺？實際上，赫胥黎讓約翰以瘋狂的自我懲戒和令人失望的自殺做了了結，這無疑為讀者帶來了巨大的心靈震撼，將反諷與批評意識推向頂峰。一個有良知、懂善惡的人無法容忍虛偽的進步與文明，從而選擇自殺，這一倫理選擇正如赫胥黎在前言中所言，“人類被給予的自由意志不過是讓他們在混沌與瘋狂之間進行的選擇”（1）。每個人的“斯芬克斯因子”都由人性因子與獸性因子構成，“前者即倫理意識，其意志體現形式為理性意志；后者即人的動物性本能和原欲，其意志體現形式為自由意志”（聶珍釗，2014： 21-23）。約翰用另一種極端的方式救贖了自己的人性因子，而當人性因子無法束縛獸性因子時，人類便會忘卻希望、痛苦與掙扎的意義。清醒的約翰回歸苦行僧做出選擇，以死來喚醒那些麻木的靈魂。

3. 政治與倫理的背離：對技術控制的反思

《美妙的新世界》是上世紀三十年代的作品，那個時候英國等資本主義國家早已完成兩次工業革命，赫胥黎用虛擬的故事對政治與倫理進行變形，通過陌生化的另一個世界映射出資本主義社會階層、統治階層、社會文明與生活狀況。小說中的克隆人作為一個意象，不僅標志著人類的科學選擇可以對人自身進行顛覆性改造，動搖了人的本體論；同時象征著技術控制之下人性定義的改變。國家一旦失去了具有理性、能夠進行倫理選擇的群眾基礎，其根基的穩定性也無從談起。

赫胥黎的祖父T.H.赫胥黎在其著作《進化學與倫理學》（即《天演論》）中通過人類文明進化過程得出何為倫理的概念，他說“倫理這門科學能為我們提供理性的生活準則，告訴我們什么是正確的行為和為什么是正確的行為。”（T. H.赫胥黎，1971： 37）倫理主要處理個體與個體、個體與群體、群體與群體之間的關系，它體現的是更為抽象的思維體系，并對人類行為進行道德判斷。政治雖然也處理各種關系，但更傾向于解決利益沖突的現實行為。在構思政治與倫理相悖時，赫胥黎對話語權力進行了陌生化地書寫，通過話語控制社會就要控制語言本身，重點在于話語再生產的形式，比如“睡眠教育”和“福帝命令”等，再將它們施與沒有話語權的嬰兒、婦女和低種姓克隆人身上。這便是統治階級的政治手段，他們將科技與集權結合，抹殺了傳統的倫理，構建了“美妙的新世界”。要想控制國家這個“大家庭”，必須解決“小家庭”的問題，自從取消胎生的政策實施以來，任何提及到“母親”、“父親”、“家”等字眼都會被認為羞恥骯臟。生物技術顛覆了傳統的核心家庭，“家卻是個不但物質上骯臟而且心理上也骯臟的地方”（32）。傳統家庭擠在狹小的空間內，一個男人，一個隨時準備受孕的女人，幾個小孩，沒有空間，令人窒息。一個家庭一夫一妻，如果出現情人，必然經歷各種苦痛，而烏托邦及時拯救了這個局面，人們可以隨便性交。由于誘惑、寂寞、悔恨、病痛、衰老等問題也會讓人心理痛苦，從而導致社會不安，烏托邦也解決了這些問題。

赫胥黎還運用了獨特的敘事手法和視角，在第三章中，他將幾個事件同時發生，采用了如同電影空間的閃回變化的手法，在看似隨意的場景描寫中透露了烏托邦對人類的專制以及人性因子的消亡。三組人分別在不同的場地活動：第一個地方總統蒙德在發表演講；第二個地方列寧娜和范尼在聊天；第三個地方技術員亨利·福斯特和條件預定室主任談話，并且被伯納偷聽到內容，通過他的嘲笑讓讀者領略到荒謬的新世界。盡管在看似混亂的敘述中有時只出現兩句話，但是讀者還是能夠看到技術操控下的政治與倫理背離。在三組各自穿插式的對話中，讀者了解到為了控制世界、使社會穩定，統治者們曾經采取大規模的屠殺，但是“總統們意識到使用武力并不是辦法，于是采取了緩慢但是絕對可靠的人工生殖法、新巴甫洛夫條件設置法和睡眠教育法”（45）。對化學毒氣、戰爭以及經濟崩潰等描寫可能是赫胥黎對一戰的概述，他的反戰思想我們不得而知，但是“對人的設置”的科學選擇等“優生學”思想卻又在后來的二戰中有所體現。赫胥黎預見到了獨裁者的種族肅清政策，只不過在科幻小說中的克隆技術并未在當時二戰中實現，卻也足以讓每一個讀者心驚膽戰。如果人類依賴科技真正進入理想的烏托邦時，那么人類將受到科技控制而喪失自主選擇的能力，到那個時候，烏托邦就是惡托邦，因為它銷毀了人之所以為人的特性。

實際上，烏托邦科技控制的背后仍然是人類對人類自身的奴役，因為人類自己就是始作俑者。小說最后章節描寫了總統蒙德對 “科學選擇”利弊所發表的言論，一方面向野蠻人介紹了對科技控制的重要性，另一方面也是對自己的道德辯護，盡顯其政治家本色。他提到自己“棄科學從政治”之路，他說：“我對真理感興趣，我喜歡科學。但是真理是一種威脅，科學危害社會……我主福帝就曾經做過極大的努力，要把強調真與美轉軌為強調舒適和幸福。大規模生產需要這種轉軌。眾人的幸福能讓輪子穩定地運轉；而真與美不行……炭疽桿菌炸彈在你周圍爆炸，真呀美呀知識呀對你還有什么意思？”（203-204）這種功利主義的“眾人幸福論”與傳統“真善美”的道德觀完全背離，以科技掌握話語權成為新的統治手段，可是結果卻像赫胥黎在前言中對作品不足之處的感嘆，他說如果重新寫這部小說，那么“經濟是亨利·喬治式的分散經濟，政治是克魯泡特金的合作式政治”（2），即充分考慮到社會經濟的自由發展以及人類之間的合作模式。這也體現了作品對科技、政治與人類自由之間關系的思考。

小說中對戰爭殺戮、國家高壓政策、安全穩定、奴隸等主題實則都是現實社會中的真實問題，而總統作為高級知識分子代表，他的言行舉止挑戰了伯納、赫姆霍爾茲等具有倫理意識、追求自由的知識分子，也挑戰了現實中諸如赫胥黎等具有政治頭腦的知識分子。在多個主題并行不悖的敘事過程中，赫胥黎諷刺了對國家與社會穩定充滿激情的宣揚，揭露了科學選擇時代政治倫理和國家道德的扭曲和變形，并預告了未來世界的權威者可能利用科技對文化、社會及價值觀進行非人道的操縱。因此，小說政治色彩鮮明，正如科幻專家蘇恩文所言“烏托邦屬于科幻小說的社會政治子類”（Suvin， 1979： 61），那么，反烏托邦自然也是一種社會政治寓言。《美妙的新世界》長久以來一直被當作一部政治小說，因為赫胥黎講述的是一個強大的集權政治利用國家權力與科學技術對社會政治各方面的操縱。政治的基礎應該是倫理，而倫理是一種思維形式與精神層面上的體現，技術服務于集權、改變了倫理、控制了精神世界。政府依賴于技術來操控人們的思想、社會歷史與個人行為，并且調節著人類的理智與情感。政治脫離了向善的倫理規則，精神不再操縱技術，而是技術操縱精神與倫理。

在以構建烏托邦為理想目標的國度里，美與丑、善與惡、主體與客體相互之間不再擁有清晰的界限，高新科技吞噬了一切理性的批判。伴隨著約翰的死亡，小說也在一片欲望、喧嘩和騷動中落幕，讀者不禁思考：物質滿足之后是否就是真的幸福和自由？正如尼古拉斯·貝加耶夫在《美妙的新世界》題記中這樣寫道：“看來烏托邦要比我們過去所想象的更容易實現。事實上我們發現自己面對著一個更痛苦的問題：怎樣去避免它終于實現……烏托邦是會實現的，生活正向烏托邦前進。一個新的世紀也許可能開始，那時知識分子和有教養的階層會夢想著以種種方式逃避烏托邦，返回非烏托邦的社會——那兒并不那么‘完美’，卻更自由”（9）。在21世紀科技高度發達的今天，人類不可能退回到坐馬車、點油燈“并不那么完美、卻更自由”的時代，那么，如何較為完美地利用科技，又不違背人性？誠然，科技進步使人越發崇尚科技，并逐漸成為占統治地位的意識形態。然而，在面對“科學選擇”時，人類不可將它與“倫理選擇”相對立，不可失去理性意志，因為任何科學選擇必須要靠倫理維度才可以維持發展，使社會在政治與倫理的張力平衡與互動中穩定發展。

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Narration and Allegory in Brave New World

GUO Wen

（School of Foreign Languages and Literature， Suzhou University of Science and Technology， Suzhou 215009）

Abstract： As one of the three best dystopian novels， Brave New World depicts a materialistic consumer society with centralized power. By cloning technique， the Controller produces people of different classes to create a utopia with“community， identity and stability”， control people’s emotions and stimulate mass consumption. However， the assembly line for human cloning is decomposing conventional morality， and the clones’ethical choice symbolizes the alienation by technology. This paper， based on the perspective of ethical literary criticism， attempts to analyze how the utopian culture in the new world subverts traditional ethics and morality， exploring its allegory of consumer society and its politics. It further indicates that this novel foresees the tendency of scientific development ahead of a century， revealing the reality and warning that even though ethics and morality change as times goes by， any technology should never violate the cognitive and moral bottom line； otherwise， human society will end up with alienation of logos and technical control.

Key words： Brave New World； human cloning； utopia； consumer society； allegory