“以人為本”還是“眾生平等”？
——關于“幸福中國”的八大選擇題之二

文/單一良

“以人為本”還是“眾生平等”？
——關于“幸福中國”的八大選擇題之二

文/單一良

人是自然的一部分，人及人類社會都以自然的存在為前提，自然的狀況決定人的生活質量的高低，自然規律是不可違逆的，人類生活、生產都必須遵循自然規律，不可能脫離大的自然環境。

我們談論“幸福”時，一定是以人為出發點，并以人的福祉為歸宿和終極目標的，可稱之為幸福層面的“以人為本”。但狹義的“以人為本”觀點認為，“萬物因人而生”，人類相比其他生物，以其獨特高超的智慧在生存權利上有更多的優越感和控制力，其他物種都是滿足人類幸福感的物質存在。

狹義的“以人為本”觀點成為一些人反對環境保護的重要依據。他們將萬物的現狀認定為“老天注定”。于是，毫無顧忌地捕殺動物以獲取它們的皮毛制衣，大肆砍伐木材制造豪華家具，為滿足口腹之欲，野生保護動物穿山甲、果子貍被當作食材擺上餐桌。

作為人類改造客體的萬物，沒有為自己爭取“幸福”的權利，即便它們的“代言者”——環保主義者們阻撓捕鯨船，裸體游行以抵制皮草，呼吁減少熱帶雨林砍伐，然而，相對于人類物欲的增長而言，這些行動簡直就是杯水車薪。當人類意識到對世界的掠奪式開發會導致自身“不幸福”時，并不是基于“眾生平等”的慈悲理念，而更多的是一場場環境災難、一場場重大疫情所帶來的真切感受：環境的侵蝕已經威脅到自身生存，再不改變人類傲慢的態度和“唯我獨尊”的發展理念，只會自取滅亡。為了自身的幸福，人類開始行動。如今，空氣污染、野生動植物非法貿易、海洋環境保護、化學品廢物等關鍵環境議題已成為近些年聯合國和各類國際組織年度會議的核心主題。

其實，早在20世紀40年代，羅素就開始憂慮人類控制自然觀念所帶來的后果。他在《西方哲學史》一書中指出：“在科學技術必然要造成的各個龐大組織中，居領導地位的那些人在某種限度內能夠隨心所欲左右科學技術的方向。權力欲于是得到空前未有的發泄出路。在科學技術的激發下產生的各種哲學向來是權能哲學，往往把人類以外的一切事物看成僅僅是有待加工的原材料。目的不再考究，只崇尚方法的巧妙，這又是一種病狂。”

1983年，世界環境與發展委員會向聯合國遞交的報告《我們共同的未來》中進一步明確指出：我們面臨的首要“問題不是科學和技術的，科學方面我們有知識，技術方面我們有工具”。我們今天所面臨的生態危機并不是生態系統自身的原因造成的，也不是因為科學技術的發展造成的，科學技術本身對自然沒有善惡的觀念和功利的追求，它聽命于發現和制造它們的人類，今天的生態災難是人類無節制的貪欲和企圖控制自然、改造自然的行為造成的。

如今，人類對環境的需求量隨著人口的激增和經濟的快速增長而空前膨脹。世界自然基金會、全球生態足跡網絡等最近發布的《地球生命力》報告分析認為，人類每年都在消耗大量自然資源，目前所需的自然資源要由1.6個地球來提供。2016年8月8日，“地球生態超載日”提前到來。地球以迄今為止最快的速度進入2016年度生態赤字狀態。面對人類無休止的索取和破壞，地球到底能支撐多久？世界自然基金會西班牙分會主席恩里克·塞哥維亞的答案竟然是不超過30年。因為按照這一趨勢，到2020年將需要1.75個地球，到2050年將需要2.5個地球，而這種發展是不可持續的。報告指出，自上世紀70年代以來，地球的生物多樣性在持續下降。人類正在以極其傲慢無禮的方式不斷剝奪著其他物種的平等生存權。

從傳統進化論的觀點來看，“物競天擇，適者生存。”人類如此的發展方式似乎并沒有錯。但現實告訴我們，如果沒有“眾生平等”的和諧理念，逐漸消除“天敵”的人類將會陷入自我惡性循環的生存怪圈。人是自然的一部分，人及人類社會都以自然的存在為前提，自然的狀況決定人的生活質量的高低，自然規律是不可違逆的，人類生活、生產都必須遵循自然規律，不可能脫離大的自然環境。而在追求人類“幸福”的時候，我們一定是在“以人為本”，因為保護環境的目的也是為了人類可持續發展，并不是舍棄人類生存空間。但這種“以人為本”要建立在“萬物平等”的基礎上，給“眾生”在地球上和諧生存的同等權利，既要尊重自然規律進行各項活動，防止生態破壞；又要發揮人的能動性，不斷修復自然、改善環境，實現“既滿足當代人的需要,又不對后代人滿足其需要的能力構成危害”的可持續發展，確保做到既不“殺雞取卵，竭澤而漁”，也不“吃祖宗飯，斷子孫糧”。

我國傳統文化中蘊藏著豐富的“天人合一”“萬物平等”等思想。子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語·陽貨篇》），認為世間萬物皆“天”所生，天是指自然界，強調天道不僅有好生之德，而且默默無聞，自然而然地運行；《中庸》上說“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，把人與自然的發展變化看作是相輔相成的和諧運動。道家主張“天人合一”“物我一體”的整體生態思想。佛教“眾生平等”的觀念也使信眾在吃齋、放生和遵守不殺生戒律的過程中，警醒現代社會的文明人對毫無生命跡象的植物、土地施以佛性的尊重、呵護。他們把萬物與人類相提并論，共同禮遇，甚至給予它們的敬重勝于自己的同類。

如今，也有一種新的生態倫理主張，就是把傳統倫理的道德標準、行為規范進一步擴展到人之外的生命物種身上。或者說，人類必須尊重各種非人類生命物種的“生存權利”，并以對待人類行為的善惡標準和評判方式處理人類與自然（包括各種生命物種）的關系，在關注人類生存的同時，也必須關注其他生命物種的命運，并與之和諧共存。在無法預知的未來，人類還要為自身的發展空間而努力奮斗，但這樣的奮斗已不再是你死我活的“零和游戲”，而是建立在“眾生平等”基礎上的“以人為本”。我們會更為縝密地順應自然規律，尋求各個生命主體在地球環境中的位置，在不斷拓展自身空間的過程中，不以破壞其他物種生存空間為前提，讓我們在體驗“幸福”的同時，能夠分享給它們更多的“幸福感”，盡管它們的幸福感受和我們有著巨大差異，但這種“給予”一定會讓我們自身的幸福增值！

（作者系《人民法治》雜志社執行社長、人民法治網總編輯，法學博士、管理哲學博士）