孔子為什么反對職業教育

摘 要：孔子出身貴族，一生旨在恢復貴族之禮，他辦學的目的是培養政治家及其“君子精神”。《論語》講“君子”是全面發展的人才，不能像“器具”那樣專于一端，故而“君子”應“不器”。孔子所謂“六藝”也屬于貴族禮儀，不是謀生手段。作為“專才”的平民工匠不屬于儒家學校教育的培養對象，儒學下的制度不可能誕生職業教育。

關鍵詞：孔子；論語；君子不器；職業教育

作者簡介：徐平利（1967-），男，陜西涇陽人，深圳職業技術學院研究員，研究方向為職業教育學、比較教育學。

中圖分類號：G710 文獻標識碼：A 文章編號：1001-7518（2017）01-0091-06

孔子，是中國教師的祖師爺。集中反映祖師爺思想言行的經典讀本——《論語》，是中國幾千年封建傳統教育和教育傳統的總源頭，是中國最早的學校教材，也是銷售量最大的教育學專著。

認識職業教育，當然要在《論語》里面尋找“金口玉言”。

《論語》中，孔子講了“職業教育”嗎？

沒有，也不可能有，因為孔子時代還沒有產生職業教育。

職業教育是工業時代的產物，并非“古已有之”。中國職業教育孕育于近代洋務運動時期，誕生于教育走向平民化、規模化和實用化的民國初期。職業教育有以下特征：工業化、平民化、公平化、規模化、標準化。孔子的教育不符合這些特征，因此他的金口玉言里沒有“職業教育論”。

但是，你若要對職業教育有深刻認識，就必須閱讀《論語》，因為這部經典深刻影響了中國人的職業教育價值觀。

這里，我只想采擷《論語》當中的一句話來談談個人看法。這句話出自“為政篇”第12章——

子曰：“君子不器。”

一、概說

職業教育培養什么人才？專門技能人才。職業教育呼吁，每個人至少要專于一技。但是，“君子不器”講什么呢？它講：有德才的人都要做君子，而君子不能專于一技。逆命題是：凡專于一技者，都不是君子。

按照這個邏輯，職業教育培養的人不能做“君子”。

不能做君子，誰還愿意接受職業教育呢？

在人群中，君子是最值得推崇的，孔子呼吁人人努力做君子。既然職業教育不培養君子，或者說，被限制了做君子的權利，那么，至少可以得出結論：職業教育價值不大！

這個結論，是由大前提“君子不器”演繹出來的。據此推理：“君子不器”在思想上阻礙了中國職業教育的發展。

事實也是如此。當年，張之洞推行“師夷長技”新政時，為了向以慈禧太后為首的保守勢力妥協，提出了“中體西用”策略。他的這個頂層設計注定是要失敗的。想想看，“西用”用的是“器”，“中體”體的是“君子”，那么“中體西用”就等于說，“君子要器”——這個，“君子不器”可以接受嗎？

二、從孔子出身說起

可能有人覺得上面的推理歪曲了孔子原意。為了進一步說清楚，我想從孔子出身說起，分析孔子為什么會說“君子不器”這樣的話。雖然我反對“出身論”，但在孔子所處的那個貴族時代，教育資源極為稀缺，一個人的出身必然會更加深刻地影響他的“三觀”（世界觀、人生觀和價值觀）。

孔子出生于貴族家庭，他的祖先是商代貴族，商亡后，又轉而成為周代貴族（受封于宋國）。后來，因政治原因，孔子的五世祖避難于周公后裔的封地魯國。到了孔子父親這輩，家族已經衰落致貧，司馬遷講，孔子出生時“貧且賤”。

孔子不諱少時，他不包裝也不偽裝。在《論語·子罕》中，孔子說：“吾少也賤，故能多鄙事。”這里的鄙，應是“低下”之意。低下，并非無德；卑賤，并非卑鄙。賤和鄙屬于事實判斷，不是價值判斷①。孔子承認“吾少也賤”，這是事實，但并沒有否認或放棄自己的貴族精神，他接下來要講“君子固窮”和“安貧樂道”，這是他的價值追求②。對此，孟子也表達了同樣的意思，比如“天將降大任于斯人也，必先苦其心志”“貧賤不能移”等。

孔子的身體里仍然流淌著貴族血液——他的生活雖貧且賤，但他的身份卻既不貧也不賤。因此，孔子所受的家庭教育和環境教育是貴族式的，而不是平民式的，更與出賣勞力的奴隸階級有天壤之別。他有自由身份和時間，可以到處搜集和閱讀從官府散落民間的《詩》、《易》、《禮》、《樂》、《書》、《春秋》等文獻資料。司馬遷說，孔子自恃高貴而滿腔激憤，發誓將來要重新整理修訂這些珍貴文獻，使它們重歸禮制，永放光芒。

孔子從小就以他的貴族主義世界觀經歷社會更迭，看待禮樂衰敗，體驗人間冷暖……15歲時，他給自己立下終生志向：矢志于學，拯救周禮，重建道德體系，改變社會風氣。這種純粹精神的遠大理想，是當時掙扎于衣食住行的貧賤老百姓想都不敢想的，他們沒有這樣的視野，也不會有這樣的思維和氣魄。

閱讀《史記·孔子世家》，我們可以從三個例證中發現孔子的貴族主義傾向。

第一，孔子小時候做游戲和別的小孩不同，他不爬樹抓鳥，更不打架斗毆，而是常常擺起各種祭器，學做祭祀的禮儀動作。

第二，是孔子赴宴的故事。有次，魯國大夫季孫氏舉行宴會款待名士。此時孔子母親去世不久，孔子腰間還系著孝麻守喪，他也前去赴宴。即使季孫氏的家臣陽虎阻撓了孔子，但孔子自己認為他有資格參加。

第三，是魯國大貴族孟釐子對孔子的評價。那年孔子17歲，釐子病危，臨終前對兒子說：“孔丘是圣人的后代，圣人之后雖不一定做國君執政，但必定會有才德顯達的人出現。如今孔子年少而好禮，他不就是才德顯達的人嗎？如果我死了，你一定要以他為師。”

孔子的貴族主義思想不以其處境艱難而有絲毫動搖，這也是他受后人敬仰的一個方面。據《史記》記載，孔子身高九尺六寸，別人都覺得他非同凡響，當然他也不認為自己低人一等。孔子曾做過管理倉庫的小吏、管理牧場的小吏和管理營建工程的司空。為了實現理想，30歲時，孔子創辦了中國第一所私立大學。他帶領學子們身穿惹眼的儒服周游列國。他在齊國受到排斥，在宋國和衛國遭到驅逐，又在陳國和蔡國之間經歷困厄。無論遭遇怎樣的挫敗，孔子的貴族精神從未倒下，恢復和弘揚仁愛禮樂的信念從未動搖！

三、孔子大學培養“政治家”

孔子出身于貴族，以重振遭敗壞的貴族禮制（孔子定義為周公之禮）為使命，用現代眼光看，孔子是精英主義者。這并不奇怪，絕大部分思想家都是精英主義者——歷史是由精英書寫的。

孔子辦大學，目的在于培養政治家。

遠古教育的培養目標無非以下幾個：政治人才、哲學人才、軍事人才、祭祀人才。在古希臘，柏拉圖辦大學培養哲學家，亞里斯多德辦大學培養哲學家和政治家，亞歷山大辦大學培養哲學家、政治家、軍事家和神職人員。

孔子辦大學培養政治家。在孔子的思想世界里，政治家必須出身于貴族，因為他們的血管里曾經流淌著周公的血液，有高尚的道德倫理的基因。如今禮崩樂壞、貴族不貴，如何做政治家？如何治國平天下？因此，貴族們要做政治家，就必須接受教育，使美好的周公之禮在他們身上得以恢復。

孔子學生子夏說：“仕而優則學，學而優則仕。”（《論語·子張》）這句話正是對孔子大學培養目標的最好解讀：做好政治家就要學習周公之禮；精通周公之禮就要去做政治家。

如何恢復周公之禮？孔子大學的方式是“實施素質教育”，素質教育的內容是“六藝”。

后人把“六藝”分作兩種解釋。一種是“六種技藝”，包括禮節、音樂、射騎、駕馭、書寫和算數；另一種是“六部經典”，包括《易經》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《樂經》、《春秋》。在儒家學人看來，“六部經典”是“六種技藝”的經典教材，通過對“六部經典”的“學而時習之”，就可以培養掌握“六種技藝”的政治家。

“六藝”是成為政治家的必要條件，不是充分條件。孔子大學培養的政治家，必須具備道、德、仁、藝四要素。《論語·述而》說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”

四、“六藝”，不是“六技”

《論語》中只有單音節詞“藝”，沒有雙音節詞“技藝”，“技藝”是后人的補充。在我們看來，禮、樂、射、御、書、數，顯然是六種技能，為什么孔子以“藝”稱之？

這說明，孔子要把“藝”和“技”分開，“藝”屬于他要培養的政治家（或者叫“君子”、“貴族”），“技”屬于老百姓。

事實上，“藝”和“技”是不可分的。“技”是“藝”的前提、基礎和鋪路石，“藝”源于“技”，莊子就說，道也在技中。任何工具、應用、器物，首先都是應用價值，滿足了口腹之欲以后才產生藝術之美，比如最初只是滿足喝水的盆子，幾千年后卻變成了珍貴的藝術品。對于藝技不分這個道理，孔子并非不知道，但是孔子的目的不在論述這種起源和區分，而是要建立他的政治家（君子）治國理論。因此可以說，孔子有意把藝和技分開了，這是政治家教育的需要。天下歸治、禮樂復歸，需要政治家的“藝”，如果依靠老百姓的“技”，天下就會亂、禮樂就會壞。

具體的“六藝”。（1）“禮”，屬于周公之禮、貴族之禮，很好理解。（2）“樂”，屬于禮儀當中不可缺少的一部分，稱為“樂禮”。孔子能彈會唱、多才多藝，推廣樂禮身體力行。《史記·孔子世家》說：“詩三百五篇，孔子皆弦而歌之。”《論語·子罕》記載：“子曰：吾自衛反魯，然后樂正，雅頌各得其所。”（3）“書”和（4）“數”也好理解，書寫和算數屬于閑暇者的游戲，忙碌于生計的老百姓沒有興趣學習這些東西；（5）“射”，彰顯君子的競技之禮，不屬于老百姓的勞作之苦，《論語·八佾》：“子曰：君子無所爭，必也射乎。”③（6）“御”，是駕馭，屬于貴族的駕馭之禮，不同等級的貴族有不同的御禮④。

顯然，孔子的“六藝”屬于貴族禮儀，而不是謀生手段。所以，不能把“六藝”等同于“六技”。依據孔子的思想，“六藝”是上位之學，是引領者；而制作者和事農者是下位之器，是跟隨者。士大夫研發精神產品，老百姓進行具體勞作；精神產品搞上去了，具體勞作肯定會搞好。孔子說：“上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”（《論語·子路》）

孔子的意思是：如果處上位的士大夫制訂禮制，那么處下位的老百姓就不敢恣意妄為；如果處上位的士大夫言而有信，那么處下位的老百姓就不敢說謊行騙。士大夫有禮有信，天下的老百姓就會攜子來投，士大夫還用得著親自制作和事農嗎？⑤

五、貴族不器，是孔子時代的社會禮制

早先，“器”或“技”皆出自官府的“工官”，他們是專于一技的大師，卻可能沒有貴族爵位。自從禮樂崩壞之后，這些工官就流落民間——沒有貴族身份，當然也不參與政治事務，于是就變成了專于一技而謀生的匠人。所以，按照當時的禮制，“技”與貴族無關，貴族不涉及器具。

貴族的工作目標是什么？是精通禮樂射御書數“六藝”，在此基礎上努力做政治家，積極參與政治生活。在孔子時代，雖然禮樂崩壞，但形式尚存，如果有貴族違背禮制——沉溺于“器具”，可能因為“有失貴族身份”而被懲罰⑥。

孔子奔走呼號和辦學收徒的目的在于，恢復敗壞的社會禮制，而“貴族不器”就是其中之一。

技，即技術、技巧、機巧，儒家和道家都認為是低層次的東西。莊子說，“技兼于事”（莊子·養生主），什么是“事”？“上治人者，事也。”（莊子·養生主）“事”的意思是“官”——管人之官，位居上面，境界更高。“技兼于事”，即“技”位居下面，境界較低，要向上靠攏，實現高境界。

在孔子看來，貴族也是管人之官，需要有為官之禮；老百姓是“為技之民”，也需要為民之禮。官行官之禮，民行民之禮——官與民秩序井然，這樣的社會才是順乎天道的。在《論語·陽貨》中，孔子說：“唯上智與下愚不移。”管人之官應有上智，為技之民應存下愚，這個禮制不能改變。同樣的意思，在其他地方也有表達，比如《論語·泰伯》講：“民可使由之，不可使知之。”《論語·季氏》講：“困而不學，民斯為下矣。”

六、“君子不器”源自貴族不器

由于貴族禮制已經敗壞，天下貴族已不行周公之禮，所以孔子找到了一個新概念來表達他的理想主義精神，這個概念就是“君子”。

在孔子之前，就有“君子”一詞，而且在本義基礎上產生了引申義。“君”從尹從口，從“尹”，表示治事；從“口”，表示發布命令。可見，“君”的本義是指發號施令、治理國家的最高統治者（君主）。引申義有多個，比如，對貴族男子的通稱（《詩·魏風·伐檀》：“彼君子兮，不素餐兮！”）；妻對夫的尊稱（《詩·召南·草蟲》：“未見君子，憂心忡忡。”）

偉大哲學家建立自己的學說體系時，都要界定新概念，否則無以完整表達思想。孔子也一樣，為了清楚表達自己的學說，他對“君子”一詞做了重新界定。

孔子的“君子”脫胎于“貴族男子”這個引申義，但內涵更為豐富。總體來說，孔子讓“君子”承載了他恢復貴族禮制的全部理想，包括“仁”“禮”之道。所以，“君子”一詞在整個《論語》中顯得俯拾即是（約有108處）。

由此看來，前文我所使用的“貴族不器”這個判斷并不能準確表達孔子的思想，它是個身份判斷，只是孔子重新界定“君子不器”的背景資料。“貴族不器”源自那個時代的社會禮制，即貴族階段應該遵循貴族的禮儀，不要把自己陷于專門技能的謀生當中。

在孔子這里，從“貴族不器”的背景資料中提煉出“君子不器”，仍然是個“身份判斷”，即凡是具有“君子”身份的人，都不能拘泥于一技一藝。自古以來，“為器者”往往既無政治身份，也沒有經濟地位，只能存活于邊緣狀態。

七、為什么是“君子不器”

《論語》中，孔子從各個角度對他的“君子”概念的內涵做了詮釋——

人不知而不慍，不亦君子乎？（《學而》）

這句出自《論語》開篇第一節，講“君子”應當具備的性格特征：“謙卑、溫柔、恒忍”。這個特征其實也是500多年后西方基督教對基督徒的要求。

君子博學于文，約之以禮。（《學而》）

君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！（《學而》）

君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。（《衛靈公》）

這三句講君子的學識和品德，君子應該“學于文”、“守于仁”和“禮于行”。可見，孔子的“君子”重在做人，不重做事（與做工和器具無關）。

孔子把“君子”和“小人”相對而談，以進一步突出“君子”的人文修養。

君子喻于義，小人喻于利。（《里仁》）

君子周而不比，小人比而不周。（《為政》）

君子和而不同，小人同而不和（《子路》）

君子泰而不驕，小人驕而不泰。（《子路》）

顯然，孔子給原來的“君子”含義做了一個很大的轉變，即從“身份地位”向“道德價值”的轉變。

在人類早期的奴隸社會，身份高低與道德高低相對應——貴族階級不僅地位高尚而且道德高尚，相反，奴隸階級不僅地位低下而且道德低下。《尚書·無逸》：“知稼穡艱難，則知小人之依。”這里的“小人”指平民百姓，與之相對，“君子”則指有身份的貴族階層，這句話其實是有價值判斷在里面的。

也就是說，春秋時代的“君子”概念既有身份意義，也有道德意義，在這兩個意義中，身份意義在前，道德意義在后。我們可以看看易中天先生在其《中華史》中對春秋時期“君子”與“小人”概念的解釋：

這里說的君子和小人，是階級意義上的。換句話說，君子即士人，是貴族；小人即庶人，即平民。如果參加戰爭，則貴族叫“士”，平民叫“卒”。士，既參戰也作戰，所以叫“戰士”。卒，參戰不作戰，只是跟著跑，所以叫“走卒”。……

戰士是高貴的、體面的、有尊嚴的，也是驕傲、自豪和快樂的。而且無論國君、大夫，還是一般的士人，只要上陣，就是戰士。因此，一個貴族男子如果不能從軍，就是奇恥大辱。相反，平民成為戰士，則是極大的榮耀。當然，體面必須表現優異，而且僅限于在農民中選拔。工匠和商販是沒有資格的⑦。

但是，孔子在建立他的概念體系時，把“君子”的原義做了轉變，他通過對“君子”與“小人”的比照論述，突出了“君子”的道德意義。自孔子以后，“君子”與“小人”的身份意義逐漸淡化，道德意義不斷強化。孔子學生子夏說：“小人過也必文。”（《論語·子張》）意思是，小人犯了過錯，總要掩飾。這句話很明顯是個道德判斷語。如今，我們看到“君子”這個詞的第一反應，就是它的道德意義，其身份意義早已不復存在。

抹平人與人之間的身份差別，這不是一件好事嗎？的確是好事。但是，對于孔子道德意義的強化，并沒有使“為器者”的地位提高。而且，身份意義從“尊重”和“小人”概念上轉移到了其他地方。至今，手工藝者和做農活的老百姓仍然被稱為“底層人群”——他們和官員、醫生、教師等等人群的區別，在很大程度上不是“職業分工”區別，而是“身份地位”區別，甚至還有“道德價值”區別，這種區別和資源分配、受尊敬程度聯系在一起。

現在，我們從道德價值分析，為什么孔子說“君子不器”？

很簡單，因為“為器者”不符合道德價值標準，他們逐利、勾結、不和、傲慢，與之截然相反，君子應當是道德高尚之人，他們博學、務本、求義、懂禮、和諧、謙虛。

八、君子不器：反對職業教育

2500年來，后世儒家不斷改造孔子思想，其中對歷史進程產生重大影響的改造有三次：一是荀子的王道論；二是董仲舒的天人感應論；三是朱熹的天理論。由于朱熹理論后來成為全國科舉考試通用教材，所以影響更為深遠，如今我們對儒家思想的理解，大都出自朱熹的詮釋。

朱熹這樣注釋“君子不器”[1]：

器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。

從朱熹的注釋中可以看出這樣幾個意思：（1）“器”的特點是各執一用，只顧自己，彼此之間不能通用；（2）君子是道德水平達到很高程度的人；（3）君子不像器具那樣各執一用，而是全能者、博學者，無所不通；（4）君子不應該是專才。

顯然，朱熹明確了“君子”的道德意義，而且還隱含了身份意義——君子是全能者和博學者。朱熹的這個解釋，符合儒家經典《易經》的觀點：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”也符合孔子的理想，即一個人成為“君子”并不容易。孔子就曾說自己在行動上還達不到君子的境界：“躬行君子，則吾未之有得。”（《論語·述而》）當然，朱熹的解釋更是符合他的理學思想。在朱熹理學中，理和器分屬兩個世界——理是絕對精神世界，器是物質現實世界。

按照朱熹的理學思想，工匠是沒有地位的，工匠有能力制造“物”，但不能“格物”，“格物致知”在君子。君子高高在上，一是占據道德高點、二是占據精神世界。既然高高在上的君子不能像“器”那樣行事為人，那么反過來，能像“器”一樣行事為人的是誰呢？用排除法分析，就是“小人”了，所以古人有“小器”一說。“小人”的道德水平沒有那么高，他們制作器具，各執一用，屬于專才。與“君子”相對，“小人”占據物質世界。

只有物質世界而沒有絕對精神，屬于下等人。古代貴族通常認為下等人沒有“精神”，比如把奴隸和工匠看作干活的工具或“小人”，他們做工受貴族指揮而沒有自主性[2]。

古希臘哲學家柏拉圖就認為，“工匠的卑鄙之處在于，他心靈中最好的部分‘生來太過虛弱，以致無法控制自己內心的獸性。”[3]儒家經典《周禮·冬官考工記》記載，工匠沒有“論道”資格：“坐而論道，謂之王公。作而行之，謂之士大夫。審曲面勢，以飭五材，以辨民器，謂之百工。”[4]孔子說：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《論語·憲問》）意思是，“君子雖人人必能完全盡人道，但是小人決不是盡人道的人。”[5]如果說孔子從道德意義上重新界定了“小人”，那么西漢戴圣又用另一概念“庶人”再次標注了孔子時代人與人之間的身份意義，他在《禮記》中說：“禮不下庶人”，意思是，“禮”這種精神產品，是專為貴族設的，庶人沒有這樣的精神需要⑧。

既然下等人（包括工匠）不屬于精神世界，他們當然無權享受精神資源——包括專屬于貴族階級的學校教育資源。孔子學生子夏還直白地說過排斥工匠于教育之外的話：“百工居肆以成其事，君子學以致其道”（《論語·子張》）。子夏把工匠和君子區別開來：工匠屬于物質世界，他們的任務就是在工坊里制造器具；君子屬于精神世界，他們的任務就是在學校里學習仁禮之道。

至此，我們可以得出如下結論：（1）在中國古代，工匠沒有資格接受儒家學校教育，所以儒家科舉制度中不可能誕生培養工匠的職業教育；（2）儒家傳統教育培養“全面發展”的君子——君子應當是全才，所以培養專才的職業教育與儒家教育格格不入。

由以上兩個結論，進而推出本文要表達的最終結論：在“君子不器”的思想世界中，不是認為職業教育價值不大，而是從根本上就反對官方舉辦職業教育。

注釋：

①比如《論語·子罕》：“有鄙夫問于我，空空如也。”老百姓所做在孔子這里并非卑鄙之事，之所以后來逐漸異化為卑鄙，是上位之人觀念使然。

②后世儒者也都追求“君子固窮”這種人生價值，正如《愛蓮說》所寫：“出污泥而不染。”也正如《陋室銘》所寫：“斯是陋室，惟吾德馨。”

③最早時，射獵來源于舊石器時代最為壯觀英勇的人類行為，狩獵的最成功者取代祭祀成為首領，所以當階級分化之后，作為一種英勇象征的射獵被遺留下來，成為貴族的一個技藝。這是早期人類社會的共性，比如，亞里斯多德在《政治學》就說，戰爭包括狩獵，是一種訓練服從的藝術。

④御，據說最早起源于黃帝，黃帝因為發明了戰車而所向披靡，于是“御”逐漸被貴族從戰場上遷移于身份等級上。

⑤看來，孔子相信精神第一、物質第二，“朝聞道，夕死可矣”恐怕也是這個意思吧。現在看來，腦指揮手，思想引領行動，思想家指引行動者，這在邏輯上是正確的。事實上，古人幾乎無一例外都相信“精神決定論”，因為人們在日常生活中發現周圍世界紛繁變化，背后肯定有某種神秘的力量起作用，這種力量就是精神。但是，一般人每天只顧忙于覓食勞作，他們只能將這種“神秘力量”籠統地歸結為無所不能的神（于是產生宗教），然后抽空敬拜祈福。與此同時，有些極聰明的人卻不停留于“神”的層面，他們對自然背后的“神秘力量”進一步思考分析（于是產生哲學），這些人就是高于一般老百姓的精神領袖，他們有時候也被稱作“先知”。

既然神秘的精神在背后起決定作用，那么專門對精神做思考的人就可以起引領作用，這是古人的樸素邏輯（這種邏輯至今依然影響著我們的思維）。因此，古代哲人普遍低視忙忙碌碌、無暇思考的勞力者。古希臘哲學家亞里斯多德就說，思辨是人生最大的幸福，因為它使人走向自由的理想狀態；哲學家之所以比技藝者高明，正是因為他們的思想不受制約。亞里斯多德的老師柏拉圖也認為，精神是絕對的，是本質和實際；人的勞作實踐只不過是本質的影子，因此，影子肯定要隨本質而動。精神決定物質，理念決定實踐，其結果就是，勞心者引領勞力者，思想者低視經驗者。一個有趣的例子是，在各個單位，“專家們”評價上報材料時說得最多的話就是：經驗總結太多，理論提升不夠。

⑥人類很早就形成了貴族與平民的區分，這種觀念延續至今（比如“藍領”、“白領”之說）。貴族與平民的交織互動和區分標準的不同，決定了社會形態的差異。從歐洲大航海時代以來，那些認為從事某種制造業和商業有失貴族身份的國家落后了，比如西班牙和法國；而在這些方面比較寬容的國家則迅速發展起來，比如英國。19世紀末期的中國知識分子就對本民族“有失貴族身份”現象進行過猛烈批判，比如魯迅筆下的典型形象“孔乙己”，即便窮困潦倒也不愿脫下那套代表貴族身份的長衫。

⑦易中天.中華史·青春志[M].杭州：浙江文藝出版社，2013：70-72。易中天在這段論述中說，在春秋時期，“戰爭是貴族的游戲”，其實這個觀念不僅屬于春秋，在整個農業社會基本如此，比如歐洲農業社會騎士的榮耀就是戰爭。塞萬提斯打仗回來寫書譏笑騎士，恐怕也是對自己作為“騎士”參戰行為的反思吧。

⑧對“禮不下庶人”和“未有小人而仁者也”的解釋，現在有種種爭論.李澤厚先生說“未有小人而仁者也”這句話是孔子思想的矛盾之一。但是，只要我們結合當時的社會現實，仔細分析孔子及后世儒家思想，就會發現在“下等人缺乏精神性”這一認知上，儒家思想是一貫的。

參考文獻：

[1]朱熹.四書章句集注[M].徐德明校點.上海：上海古籍出版社，2001：66

[2]吳立行.考工記：工匠·功能·風格[M].北京：社會科學文獻出版社，2013：98-99.

[3]福柯.性經驗史[M].佘碧平譯.上海：上海人民出版社，2005：160.

[4]聞人軍，譯注.考工記譯注[M].上海：上海古籍出版社，2008：1.

[5]胡適.中國哲學史大綱[M].上海：上海古籍出版社，1997：82.

責任編輯 宋慶梅