論傳統文化教育在高校轉型發展中的意義

劉 婧

（安徽三聯學院，安徽合肥230001）

論傳統文化教育在高校轉型發展中的意義

劉 婧

（安徽三聯學院，安徽合肥230001）

地方本科高校正值向應用技術型高校轉型的新時期，在這樣的轉型發展中，傳統文化教育起到了德育的功能，是不容或缺的一個部分。我們要通過大力弘揚優秀傳統文化，培養學生具有優秀的人文思想、正直的道德品質、和諧的處世哲學和堅強不屈的文化性格，也讓大學生得以明辨是非，厚德博學。做到科技知識與人文知識的相結合，負責任地為社會輸送優秀的高層次的技術性人才。這無論對于學生的成長還是今后在社會的作為都是十分重要的。

高校轉型；傳統文化教育；德育；人文知識；校園文化

一、引言

目前，地方本科高校正值向應用技術型高校轉型的新形勢，我們的本科院校就面臨著這樣一個問題——如何進行有關應用型人才培養模式的改革？我們有著怎樣的方式才能向社會輸送高質量高層次的技術技能人才？這需要我們逐步地就產教結合、校企合作等方面進行深入探索，并最終能建立起具有本校特色的發展模式。但是，在這樣的發展策略中，傳統文化教育，確是起到了德育的功能，是不容或缺的一個部分。究其原因，讓我們從以下幾個方面進行分析。

二、傳統文化的界定

首先，何為傳統文化？我們在此需要做一個界定。有很多人都認為傳統文化就是過去的文化，而這種文化的時態就是過去完成時，甚至有人認為傳統文化是死的東西，是呆板的、過時的文化，是一種靜態文明。其實不然，傳統文化的起源確實是過去，但是他卻是動態的文明。因為隨著時代的變遷、社會的發展他的內容是不斷發展壯大的。我們的文化經過祖輩的延續，在大浪淘沙的歷史河流中得以穩定下來，最終成為了今天的傳統。如果沒有經過這樣的發展和時代變遷，也就不能成為今天的傳統。同時，傳統文化的涵蓋面也十分得廣泛，涉及到了諸如政治、道德、倫理、經濟、藝術各方面的內容。

至于“文化”一詞，在《尚書》中對“文”的解釋為“經天緯地曰文”。而“化”的本意是表似乎事物在性質上或者形態上的變化，后來引申為教行遷善的意思。所以“文化”一詞，就有著“以文教化”的意思。[1]

中國傳統文化是中華民族經過每個時代的積淀，并被大多數人認可，最終流傳下來的中國文化。

三、傳統文化教育的重要性

2014年6月21日在天津南開大學舉行的“傳統文化與大學教育”高層論壇上，有來自北大、清華、南開、人大、復旦、浙大、南大、中山、武大等41所高校的教育工作者向全國同行發出了倡議：在大學教育中弘揚中華優秀傳統文化。會議中提出要求，希望大學教師要更為積極主動地參與面向學生的文化傳承活動，通過切實的示范和引導，使中華傳統文化的精華部分“潤物細無聲”地滋養學生心靈。

傳統文化教育在高等教育中應該占有至關重要的作用，中國傳統文化是大學文化建設和發展的基本前提。眾所周知，傳統文化的學習是對大學生道德品格的教育和熏陶。對于大學生民族精神的培養，健全人格的養成，思想道德以及綜合素質的提高都具有潛移默化的作用。例如通過對古典文學作品的研討，不僅可以讓學生了解歷史、開拓視野，同時還可以提高大學生的文學修養與文學鑒賞能力。對于增強大學生的社會責任感，和處理人與社會的關系樹立正確的價值觀都起到直接的積極的影響。再如，中國傳統的書畫、戲曲等的民族藝術對于提高大學生體驗美、鑒賞美、感受美和創造美的能力都有著的極為重要的價值。當然，這樣的影響作用是間接的，可是我們教育工作者不能因為這種間接性就放棄它的長期甚至可以說是對于學生的永久的功用性。

所以，提高大學生傳統文化素養是高校素質教育的當務之急，也是必經之路。那么如何大力弘揚優秀傳統文化，就成了當前高校教研、教改所面臨的重要課題。而在這樣的課題中，如何實現傳統文化對大學生的正確導向作用就成了我們教研、教改活動的重點。

四、傳統文化教育的地位、現狀及改革

（一）傳統文化教育的地位

傳統文化教育在教育中所處的地位，通常會被認為是家庭、學校以及傳媒輿論，這三個方面所影響的。其實，殊不知，國家的宏觀教育決策才是至關重要的。國家的宏觀教育決策包括了教育的目的、價值取向、具體的方針以及策略。這對于地方高校的課程設置、學時設定等等都起到了直接的導向作用。尤其在我國這樣一個從國家到地方，從地方到學校，最終落實在教育者與受教育者的教育體制下，這種導向作用就會直接影響學校的實踐教學活動。因此，諸如此類政策的提出，說明了大環境下傳統文化教育的重要性，更重要的是鞭策我們教育者如何更好地落實這方面的教育工作。

當然，不單就我國的宏觀教育決策提倡傳統文化教育，世界各國在教育價值去上也在強調文化性因素，強調民族性、國家性。例如，戰后日韓新三國在教育目的表述上對培養本國人的強調，注重對儒家文化的大力宣傳和踐行。[2]而英國早在1988年的《教育改革法》中就將宗教教育列為了中小學的必修倫理課程。俄羅斯更是在1996年的《俄聯邦教育法》中明確將加強青少年民族文化傳統的教育作為了六大改革動向之一。非洲極力提倡要珍視傳統文化中既有的教育觀念和內容等。

不僅如此，更值得一提的是，各國在提倡傳統文化教育的同時，還強調了自身的重要性。例如，新加坡的前總統李光耀強調，“根本的問題是，只有當我們了解我們的傳統價值觀后，我們才會清楚西方世界是一種為了與我們不同目的而建立的制度”，[3]日本在2001年宣稱“現行的教育基本法已經不適應21世紀的日本，它忽視了日本傳統文化的繼承”等等。[4]

那么，在我國間接形成的卻又是普遍存在的高校教育“功利化”現象，真的值得我們深究。當前形勢下，我們要改變這種教育現狀，重申傳統文化的重要性，也是重新審視西方文化泛濫、缺乏自我中心、缺乏人文性，等等諸如此類的籠統空泛的教育目標。

（二）傳統文化教育的現狀

目前大學文化正受到了來自多方面的影響。例如西方文化的強烈挑戰、網絡文化的強烈沖擊、娛樂文化及視覺文化的強烈盛行。大學教育一段時間以來逐漸形成的重技能培養，輕人文熏陶；重知識灌輸，輕人格養成的現象。大學也無形中成為了為社會培養應用型人才的“基地”，成為為社會培養和輸送“瘋狂螺絲釘”的“工廠”。這種現象本身的出發點并沒有錯，但是大學教育的這種“功利化”的傾向，卻影響著大學生的成人成材的標準。使傳統文化教育在大學課程中的地位嚴重削弱，以價值為中心的人文教育在大學的知識殿堂中的位置受到了挑戰。可以說，在這種專業教育模式的框架下，人文教育在大學教育中的地位逐漸地被“邊緣化”了。

雖然近些年我們一直強調傳統文化的重要性，從新的教育理念的提出，到學校教師的強調、監督，再到校園外部氛圍的渲染。但是，目前我國大學的文化素質還處于“說教”的初級階段，與國外大學在以“通識教育”理念為指導的人文教育存在著“質”的差別。

那么，從學生這個群體來看待這個問題。最近幾年，一些學者開展了不少關于“大學生與中國傳統文化”方面的問卷調查，如吳薇在廈門大學“985工程”“中國特色高等教育體系”項目研究的調查中提到，“在被問及對中國傳統文化是否感興趣時，有63%的大學生表示‘很感興趣’，11%的大學生表示‘不感興趣’,25%的大學生表示‘不清楚’。[5]例如本校學生，在不久前我們進行的一次關于傳統文化的問卷調查中，多數學生表示希望能給學校文學社創辦文學刊物，希望能在教師的引導下有更多的傳統文化的活動。這表明中國傳統文化對當代大學生具有較強的吸引力”。可為什么最終中國傳統文化沒能真正影響到大學生學習生活呢？到底是缺乏學習傳統文化學習氛圍，還是快節奏的校園考證生活讓他們無暇顧及到這個學科呢？顯然，學校、教師、社會的態度都影響著大學生的抉擇態度。在各方面氛圍都不積極地情況下，單就依靠教師在課堂上說教傳統文化的重要性，就讓學生們相信它的重要但是卻無法主動地走進、熱愛傳統文化。而另一方面，我們在國際上開設了幾百所孔子學院、孔子學堂，中國傳統文化的形象和影響很大，可是國人自己，尤其是明天社會的支柱——大學生群體，其中真正理解并的人并不多。

所以，目前我們教研、教改活動的中心問題不是告訴大學生中國傳統文化的重要性，而是如何實現傳統文化對大學生的正確導向作用。

（三）傳統文化教育的改革

“大學不是風向標,不能什么流行就迎合什么。大學應不斷滿足社會的需要,而不是它的欲望。”[6]所以，每所大學都應該重視文化的積累。主要表現在兩個方面，一方面是有形的精神文化成果；另一方面則是無形的傳統文化教育和大學里的人文精神。這種校園內的人文精神實質上就是大學精神。這與我們要創建的學校的特色發展目標是相一致的。

如今的大學生們，生活在四周充斥著各種外來文化的氛圍中。模仿著西方人的生活方式，享受著洋快餐，熱衷于各種洋節日，小到西方的流行歌曲，再至西方哲學、審美觀，大至留學海外或是定居海外。在他們模仿各種外來文化的背后，我們清楚地看到的是他們這個群體對外來文化的接受、認可。而這種接受認可到底是由衷的喜愛還是來自內心的虛榮呢。

如此之外，隨著各種娛樂節目的盛行，大學生群體是一個不容小覷的觀眾群體。而一些電視臺的娛樂節目通過各種形式去博得觀眾的笑聲，例如不規范的語言、夸張的表情和動作等等。但是這些形式都最大程度地影響著今天的大學生們，這對于他們人生價值觀、人格的養成、藝術欣賞和審美能力的構成都產生了很大的影響。這種影響很顯然是消極的。

本應該給予他們正確、積極引導的中國傳統文化卻遠離著他們的生活。針對傳統文化教育的現狀，作為教育工作者，我們深知傳統文化教育需要改革。我們應該反省，為什么學生愿意接受或者容易接受外來文化，而對本國的傳統文化知之甚少呢？我們的學生對于娛樂文化的接受更加迅速呢？我們究竟應該以什么樣的形式將傳統文化在大學生這個群體中得以傳承。

1.加強實踐教學

要改變目前只是“說教”以及“雷聲大雨點小”的教學現狀，教學實踐就是重中之重。我們可以通過學生的實踐活動，包括校內、校外的多種形式活動的開展，使得當代大學生能真正融入傳統文化之中，來取代以往一味地單方面地強調其重要性。例如南開大學舉辦的“南開之光”文學藝術節、歷史文化節、哲學文化周，成立的“留學生中國文化體驗中心”等等豐富多彩的傳遞形式，使得學生能主動地以極大地熱情學習和宣傳傳統文化。我們也可以在校園內或者聯合幾所高校一起根據不同專業的學生開展例如有關傳統文化的辯論賽，主題性網頁制作大賽，主題攝影比賽，學生國學演講講堂等多種形式的活動，增強當代大學生的民族自豪感，能夠從自己所學專業的角度逐步地、主動地走進并熱愛中國傳統文化。給學生展現自我的機會，也是引導更多的學生參與其中。只有這樣，傳統文化的教學才是真正富有生命力的。

2.增加相關的選修課課程

我們的課堂應該盡可能地生動起來，改變一種課程單調的傳授式教學，將傳統文化劃分為若干的分支，讓學生根據自己的興趣進行選修。例如，南開大學“儒學導論”、“中華傳統藝術”、、“唐詩欣賞”、“國學經典導讀”等選修課程的開設，受到了學生們的好評，在學生群體中學習傳統文化的熱情很高，包括外國留學生們。

3.開展有關傳統文化的講座

充分利用資源，邀請國內對傳統文化有深刻了解的專家來校講座或承擔課程的教授。能夠營造學生學習傳統文化的氛圍，激發學生的求知欲望。

4.拓展教育學習平臺

改變單一的教學模式，除了第一課堂外，拓展教育學習的平臺——第二課堂。通過BBS網絡平臺或者其他的網絡形式，給學生學習傳統文化時間和空間的自由。教師參與其中，能夠做到有互動的學習平臺。

5.構建校園文化

校園文化對大學生群體的作用是潛移默化的，是大學生在學習生活和教育實踐中所產生的思維方式和行為方式。也是長期以來大學生群體經過實踐活動的有效成果的積累。校園文化最能夠體現大學自身的特色。作為教育工作者，我們要盡可能地引導學生建立起屬于我們校園的健康積極、清新活潑的主流文化。這樣，我們的學生在這樣的校園文化中得以明辨是非，厚德博學。

五、傳統文化教育在高校轉型發展中的意義

以往的大學教育，知識的生產是獨立在大學中完成的。企業不是直接從中獲取利益，而是間接地從由大學中培養出的具有一定科學文化知識，具備相關技能的大學畢業生中分享勞動價值和知識成果的。對于大學進行知識的生產，政府給予資助，而后就僅僅起到了監督的作用，以確保學術研究的獨立性和自主性。而大學所生產出的知識，則將最大程度地回報社會。

現今的大學教育，則加強了與政府、企業的聯系。企業與大學之間，通過各種合作研究中心、師生共創企業、甚至就是企業定向班等形式，建立了合作互利的關系。政府也是更加注重知識生產與國家應用間的關系。這樣一來，在政府、大學、企業和研究機構之間就形成了一個新的關系鏈。在這個新的關系鏈中，大學實質上就充當了加油站或者服務器的角色。

根據2014年國務院所發出的“引導部分普通本科高校向應用技術型高校轉型”、“加快發展現代職業教育”等文件精神，給予了地方本科高校今后的發展指明了方向。地方本科高校確實要更加注重校企合作、更快更好地培養社會需要的高層次技術人才。但是，我們不能一味地理解為將培養學術型高級知識分子轉變為了培養技術工人。因為當今社會的發展步伐之快，對產業人才的要求也是越來越高，純粹的學術型高級知識分子滿足不了社會的需求，純粹的技術工種也早已滿足不了社會的需求。我們這個社會現在需要的是高層次的技術人才。何謂高層次的技術人才？這值得我們深究。讓我們將這個看似不言而明的問題提上案前。

首先，我們向社會、向企業輸送的人才不能是所謂的眼高手低的“書呆子”，或是貪圖舒適工作環境和高薪的“讀書人”。誰都知道這個社會對于這樣的“讀書人”的需求已經飽和。而社會的發展更需要實干的，并且具有實干技能的人才。

其次，對于社會所需的技能人才，為了適應社會各方面的發展步伐，要求也是越來越高。尤其是“高層次”這樣一個給予社會所需人才的備注。這就給我們的地方高校提出了高要求。所謂高層次，自然是同時具備科學文化知識和專業技能的大學畢業生。

再次，這兩者究竟如何權衡？在這個新形勢下，我們自然是不能只注重專業技能的培養而忽略科學文化知識的傳授。否則，明天的應用性本科院校和今天的技術學校就沒有了差別。要促進學校的特色發展，我們要更加注重這兩者的結合。我們培養出的人才要具備科學知識和人文知識，要具備專業技能和實踐能力。孔子曰：“不學《詩》無以言；不學《禮》，無以立”，我們可以看出，孔子對詩、禮等古典文化的倡導和推崇，以及傳統文化對于人的成長所產生的重要作用。在同等競爭條件下，人文素養更能凸顯出競爭實力。而人文素養的培養和促成，最關鍵的時刻就是在大學時期。培養學生具有優秀的人文思想、正直的道德品質、和諧的處世哲學和堅強不屈的文化性格，無論對于學生的成長還是今后在社會的作為都是十分重要的。這正是傳統文化教育德育功能的體現。

綜上，如果我們只是注重專業技能的培養，而忽略了學生人格的養成，重術而輕道，那么我們教育工作者只是在制造會工作的機器，而非是真正意義上的育人。這顯然與我們的初衷是相違背的。在今天，科技知識的受重視程度幾近巔峰，而人們的精神家園卻十分的蕭條，而且由此產生的消極效應也已經日益凸顯出來。我們在反思我們的教育，科技至上、工具化的教育理念，是否應該更早地做到科技知識與人文知識的相結合，負責任地為社會輸送優秀的高層次的技術性人才。

[1]朱雪.中國傳統文化的當代價值研究[D].西華大學碩士學位論文，2013.5.

[2]容中逵.論教育目的的國民性問題——戰后中日韓新四國教育目的表述之國民性比較分析[J].外國教育研究，2006，（12）：6-12.

[3]陳祖洲.試論新加坡國民意識的形成[J].江蘇社會科學，2002，（2）：129-132.

[4]于洪波.日本教育的文化透視[M].保定：河北大學出版社，2003.

[5]周志鵬.傳統文化在現代大學教育中的價值及價值實現[D].吉林大學碩士學位論文，2008.34.

[6][美]亞伯拉罕·弗萊克斯納著,現代大學論，徐輝等譯.[M].杭州:浙江教育出版社，2001.3.

安徽三聯學院校級教學研究項目“民辦高校大學生文化素養課程的改進與創新——基于模塊化教學的探索與實踐”（14zlgc057）

劉婧（1983-），女，安徽安慶人，安徽三聯學院講師，碩士，主要從事漢語言文字學研究。