孟子的經(jīng)濟(jì)倫理思想研究

摘 要：

在孟子倫理思想中，經(jīng)濟(jì)倫理思想是重要內(nèi)容。“性善論”是孟子經(jīng)濟(jì)倫理思想的根本人性預(yù)設(shè)，孟子視人先天具有的善的本性為調(diào)節(jié)經(jīng)濟(jì)倫理關(guān)系的根本基礎(chǔ)。保民、養(yǎng)民、教民的王道主張是孟子經(jīng)濟(jì)倫理思想的核心。以“五倫”“四德”為核心的人倫和諧是孟子和諧經(jīng)濟(jì)思想的精致表達(dá)。崇尚道義，公私兼顧是孟子義利觀的基本內(nèi)容，肯定社會(huì)分工與商品交換的重要意義是孟子義利觀的鮮明特征。孟子經(jīng)濟(jì)倫理思想的創(chuàng)見(jiàn)性、預(yù)見(jiàn)性和遠(yuǎn)見(jiàn)性非常鮮明，體現(xiàn)了深刻的倫理關(guān)懷精神，對(duì)于我國(guó)人民重道義、尚氣節(jié)、克自我、顧大局的經(jīng)濟(jì)德性形成和發(fā)展，對(duì)于傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)倫理思想，經(jīng)濟(jì)實(shí)踐發(fā)展起到了積極的推動(dòng)作用。時(shí)至今日，仍足以啟迪人的心靈和智慧，值得研究和借鑒。

關(guān)鍵詞：孟子；王道；經(jīng)濟(jì)倫理

孟子，實(shí)名孟軻，字子輿（公元前372—289），戰(zhàn)國(guó)中期鄒國(guó)（今山東鄒縣）人，著名的思想家、教育家。孟子生活的戰(zhàn)國(guó)中期，社會(huì)極其動(dòng)蕩、斗爭(zhēng)極其激烈，人們謀安定幸福、求統(tǒng)一天下的愿望愈益強(qiáng)烈，各家思想粉墨登場(chǎng)，其中，道、墨學(xué)說(shuō)一時(shí)成為顯學(xué)，其影響之大，甚有取代儒家學(xué)說(shuō)之勢(shì)。值此“危難之秋”，孟子批道、駁墨、繼承、光大了儒學(xué)，為以孔孟之道而著稱的儒學(xué)演變成為我國(guó)封建社會(huì)的治國(guó)圣典奠定了理論基石。進(jìn)入封建社會(huì)的中期，盂子思想為封建統(tǒng)治者及多數(shù)知識(shí)分子尊崇，此為根本原因，朱熹便稱，“自舜以下，若不生個(gè)孔子，后人去何處討分曉。孔子后若無(wú)個(gè)孟子，也未有分曉。”（《朱子語(yǔ)類》卷93）經(jīng)濟(jì)倫理思想是孟子倫理思想的重要內(nèi)容，孟子的經(jīng)濟(jì)倫理思想豐富而深刻，但古往今來(lái)，文獻(xiàn)卷帙浩繁，蔚為大觀的孟子思想研究文獻(xiàn)中，經(jīng)濟(jì)、政治、哲學(xué)、倫理、教育、文學(xué)的居多，對(duì)其經(jīng)濟(jì)倫理思想的研究卻寥若晨星，鑒于此，現(xiàn)代人們更應(yīng)深入研究之，積極借鑒之，努力揚(yáng)棄之。

一、以民為本：孟子王道經(jīng)濟(jì)思想的根本精神

在我國(guó)古代，王道與霸道是兩個(gè)不同的政治范疇，“王”指統(tǒng)一的君主，“霸”指“挾天子以令諸侯”的準(zhǔn)君主。但初始二者只是在政治身份和政治功能上有些區(qū)別而無(wú)政治路線含義。一般認(rèn)為是孟子最先把“王”與“霸”作為不同政治路線的概念提出來(lái)。孟子所謂的霸道是一種以暴力為主導(dǎo)的政治之道，即“以力假仁”，王道則是一種以仁道和德治教化為根本途徑的德治之道。在孟子看來(lái)，霸道天下者只是一種虛假的王天下，王道天下者才是人們心悅誠(chéng)服的政道。孟子曰：

地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣！彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰(shuí)與王敵！故曰：“仁者無(wú)敵。王請(qǐng)勿疑。（《孟子·梁惠王上》）

王道不僅是孟子的政治主張，實(shí)際上也是孟子經(jīng)濟(jì)思想的根本倫理主張，即應(yīng)以王道的理念指導(dǎo)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。孟子王道經(jīng)濟(jì)倫理思想的根本精神是民貴君輕的民本精神。我國(guó)古代民本精神的最早觀念形態(tài)是“重民”。《尚書(shū)·盤(pán)庚篇》首先提出“重民”觀念，“重我民，無(wú)盡殺。”（《尚書(shū)·盤(pán)庚篇》）《尚書(shū)·夏書(shū)·五子之歌》載：“民惟邦本，本固邦寧。”（《《尚書(shū)·夏書(shū)·五子之歌》）。《春秋谷梁傳》中有“民為君之本也”等語(yǔ)。《晏子春秋》多次提到“以民為本”的觀念。春秋以來(lái)，以民為本的提法已比較流行，孔子深化了西周至春秋的民本思想，孟子站在新興主階級(jí)的立場(chǎng)上，進(jìn)一步闡發(fā)了民本精神，明確提出了民為貴，社稷次之，君為輕的基本主張，意指在人民、國(guó)家、國(guó)君三者中，人民是最主要的，是國(guó)家的基礎(chǔ)，統(tǒng)治者只有珍視人民才能保全國(guó)家。孟子曰：

民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷。（《孟子·盡心下》）

三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂(lè)不仁，是猶惡醉而強(qiáng)酒。（《孟子·離婁上》）

在孟子看來(lái)，踐行民本觀，關(guān)鍵是要得民心。如何得民心呢？孟子提出了三大方面的要求。

一是切實(shí)保障人民的基本生活。孟子認(rèn)為“制民恒產(chǎn)”是保障人民基本生活的關(guān)鍵所在。《孟子·梁惠王上》載孟子說(shuō)：

無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟，邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也。是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。（《孟子·梁惠王上》）

土地被孟子理解為恒產(chǎn)，原因很簡(jiǎn)單，因?yàn)樗寝r(nóng)業(yè)生產(chǎn)的根本，是農(nóng)民賴以長(zhǎng)期維持安定生活的根本基礎(chǔ)，還是保持社會(huì)穩(wěn)定和維持人們善良之心的必要條件，“民之為道也：有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心；無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。”（《孟子·梁惠王上》）孟子充分認(rèn)識(shí)到在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，即使給人民以土地，土地仍可兼并，這樣一來(lái)貧富分化便可能產(chǎn)生，所以應(yīng)把土地政策法定化。這就是孟子極力主張恢復(fù)井田制的根本原因。孟子說(shuō)：

夫仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不均，谷祿不平，是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也。（《孟子·滕文公上》）

孟子的意思是說(shuō)只要準(zhǔn)確地劃好井田的經(jīng)界，皆為百畝之田，“分田制祿，可坐而定也”，相反，經(jīng)界不正，暴君污吏胡作非為的不合理社會(huì)現(xiàn)象必定會(huì)滋生，整個(gè)社會(huì)是非曲直價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)也會(huì)因此而洧亂。對(duì)于井田的具體方案，孟子說(shuō)：

方里而井，井九百畝；其中為公田，八家皆私百畝，同養(yǎng)公田公事畢，然後敢治私事；所以別野人也。此其大略也；若夫潤(rùn)澤之，則在君與子矣。（《孟子·滕文公上》）

從現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的角度，孟子設(shè)計(jì)的井田制是以一家一戶小農(nóng)生產(chǎn)為基礎(chǔ)的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)制度，根本目的在于將庶民百姓牢牢扎根于土地之上，從而達(dá)到實(shí)現(xiàn)“死徙無(wú)出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”（《孟子·滕文公上》）的目的。由此看來(lái)“孟子所要求恢復(fù)的井田制，絕非古井田制的簡(jiǎn)單重復(fù)，而是有了新的內(nèi)容的新井田制。”①孟子認(rèn)為政府行薄稅之策是保障人民基本生活的另一重要方式。為了使統(tǒng)治者做到這一點(diǎn)，孟子以利誘之：薄稅，對(duì)內(nèi)可使百姓富、國(guó)家足，對(duì)外可實(shí)現(xiàn)霸業(yè)。孟子曰：

王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂……可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣”；“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也。（《孟子·盡心上》）

為此，孟子還提出了一些具體主張，主要包括：在稅種的設(shè)置方面，主張農(nóng)業(yè)單一稅制，“市廛而不征，法而不廛，則天下之商，皆悅而愿藏于其市矣。關(guān)譏而不征，則天下之旅，皆悅而愿出于其路矣。”（《孟子.公孫丑上》）在賦稅的征收標(biāo)準(zhǔn)方面，孟子主張征收十分之一的輕稅。《滕文公上》篇記載了孟子在論述夏商周三代的賦稅征收情況的基礎(chǔ)上提出了十分之一的稅率是理想的賦稅征收標(biāo)準(zhǔn)，“夏后氏五十而貢，殷人七十兒助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。”（《孟子·滕文公上》）在賦稅征收方式上，“貢”這種賦稅征收方式得到了孟子的贊同，“治地莫善于助，莫不善于貢。”（《孟子·滕文公上》）這里所謂的“貢”主要是按數(shù)年的收成維持的平均數(shù)作為一個(gè)常數(shù)，此常數(shù)便成為以后每年交的參照標(biāo)準(zhǔn)。

二是要與民同樂(lè)。《孟子·梁惠王下》記載齊宣王與孟子談人生之樂(lè)時(shí)提出統(tǒng)治者應(yīng)與民同樂(lè)。孟子提出，“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）孟子還通過(guò)對(duì)比說(shuō)明來(lái)教育梁惠王：周文王之囿方圓七十里， 老百姓嫌它小；齊宣王之囿方圓四十里， 老百姓卻嫌它大，那是因?yàn)橹芪耐踔罄习傩湛梢怨蚕恚R宣王之囿卻禁止老百姓享用它，這充分說(shuō)明“獨(dú)樂(lè)樂(lè)不如眾樂(lè)樂(lè)。”（《孟子·梁惠王下》）正因?yàn)槿绱耍?dāng)齊宣王說(shuō)他既“好貨”、又“好色”，孟子并沒(méi)有批評(píng)他，而只是要求他能與老百姓利害相連、憂樂(lè)相通，將這些“不良”愛(ài)好與老百姓共同分享，這樣，“今王與百姓同樂(lè)，則王矣。”（《孟子·梁惠王下》）

三是真正體察民意。孟子引用《太誓》的話說(shuō)：“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)。”（《尚書(shū)·太誓》）意思是說(shuō)，百姓所見(jiàn)所聞就是上天的所見(jiàn)所聞。孟子此言實(shí)際是提醒君主要注重民意，聽(tīng)取百姓心聲。孟子曰：

左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之，見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之，見(jiàn)不可焉。（《孟子·梁惠王下》）

需要說(shuō)明的是，血緣宗法的倫理原則是貫穿孟子王道經(jīng)濟(jì)思想的根本法則。基本內(nèi)容是：其一，不忍之心是起點(diǎn)。孟子認(rèn)為有不忍之心的君主才會(huì)行不忍人之政，行不忍人之政者才能順利達(dá)到統(tǒng)治的目的，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。” （《孟子·公孫丑上》）。其二，以德治人是根本途徑。孟子強(qiáng)調(diào)“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。”（《孟子·公孫丑上》）其三，“正君心”是關(guān)鍵。孟子提出通過(guò)革除“君心之非”達(dá)到“一正君而國(guó)定矣”的目的，“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國(guó)定矣。”（《孟子·說(shuō)文》）

孟子王道思想慣通于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域就是主張用宗法血緣的倫理法則進(jìn)行經(jīng)濟(jì)治理，以德化民，同時(shí)又從人性、人情的角度尋找經(jīng)濟(jì)的倫理原理。孟子這種把經(jīng)濟(jì)奠定于以血緣、宗法為基本內(nèi)容的倫理之上的經(jīng)濟(jì)治理思想既具有濃烈的人情味，又具有很強(qiáng)的“人治”特點(diǎn)，同時(shí)也具有空想性和欺騙性。②更重要的是，作為封建地主階級(jí)的思想家，孟子只是出于封建統(tǒng)治者“保社稷”，“王天下”的根本目的提出王道經(jīng)濟(jì)主張的，且局限于道德認(rèn)識(shí)和范圍，幻想通過(guò)個(gè)別君主的不忍之心來(lái)行不忍之政，這在理論上當(dāng)然是片面的。至于孟子王道經(jīng)濟(jì)思想的一些具體主張大多難為當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者接受，更不用說(shuō)真正地實(shí)踐，究其原因，主要有：其一，在戰(zhàn)亂不斷，多方博弈的時(shí)代，在短時(shí)期內(nèi)能夠富國(guó)強(qiáng)兵才是君主們最關(guān)心的事情，薄賦斂輕徭役的政策實(shí)施的后果卻往往會(huì)使一國(guó)在短期內(nèi)軍事實(shí)力下滑，甚至可能導(dǎo)致亡國(guó)，不要說(shuō)成就霸業(yè)。其二，孟子力倡德治的同時(shí)對(duì)于運(yùn)用暴力手段處理現(xiàn)實(shí)社會(huì)緊迫問(wèn)題的關(guān)注并不多。在當(dāng)即時(shí)統(tǒng)治者看來(lái)，這種理論無(wú)疑過(guò)于理想化，執(zhí)行起來(lái)更是問(wèn)題多多。這就不怪乎梁惠王對(duì)孟子的苦口婆心“顧左右而言它”了。

二、倫常之道：孟子和諧經(jīng)濟(jì)思想的內(nèi)在準(zhǔn)則

在我國(guó)傳統(tǒng)文化中，“人倫”即指人與人之間的次序與輩份，這是儒家倫理思想的一個(gè)重要概念。秉承孔子“仁愛(ài)”思想的精神，將人倫關(guān)系劃分五大類，即父子，君臣，夫妻，長(zhǎng)幼，朋友五倫，而且規(guī)定了人們?cè)谖鍌愱P(guān)系中各自的不同義務(wù)是孟子在這方面的最大貢獻(xiàn)。孟子曰：

人之有道也；飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信。（《孟子·滕文公上》）

孟子的五倫說(shuō)典型地體現(xiàn)了傳統(tǒng)中國(guó)家國(guó)一體，由家及國(guó)的社會(huì)結(jié)構(gòu)特征，同時(shí)意味五倫關(guān)系之穩(wěn)定是整個(gè)社會(huì)穩(wěn)定和諧最可靠的基礎(chǔ)。當(dāng)然這也為個(gè)體人性提升提供了一個(gè)由個(gè)體而家庭，由家庭而社會(huì)，由社會(huì)而國(guó)家大脈絡(luò)。從中可以讀出充足的人性氣息與人情特點(diǎn)。在劃出傳統(tǒng)中國(guó)五種基本倫理關(guān)系的同時(shí)，孟子提出了四種基本基本道德規(guī)范，即后世人們常稱的“仁”、“義”、“禮”、“智”這“四常”。“四常”從何而來(lái)？孟子的基本觀點(diǎn)是“仁義禮智根于心”，是人類與生俱來(lái)的心理體驗(yàn)。孟子曰：

今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也；人之有是四端也。猶其有四體也。（《孟子·公孫丑上》）

那么，人與人之間在仁、義、禮、智的實(shí)際表現(xiàn)為何大有差別呢？孟子提出這是因?yàn)椴煌恕氨M其才”的努力不同，有人“盡其才”，有人“不能盡其才”，“求則得之，舍則失之。或相倍，而無(wú)算者，不能盡其才者也。” （《孟子·告子上》）

孟子“四德”是情感與理性的統(tǒng)一，其中情感是本體與主體，惻隱之心是情，作為“義”，“禮”根源的羞惡之心，辭讓之心也是情，即便是非之心為基礎(chǔ)“智”是理，但也是情理之“理”，而不是西方式的純粹理性。孟子“四德”說(shuō)是中國(guó)血緣文化及性善的人性認(rèn)同的產(chǎn)物，這是一種以血緣為原型，以親親之愛(ài)為價(jià)值取向的文化價(jià)值體系。②這種血緣關(guān)系的結(jié)構(gòu)性內(nèi)涵決定了“愛(ài)人”之情在擴(kuò)充過(guò)程中無(wú)法一視同仁，必須按照宗法等級(jí)的秩序去愛(ài)人，這就需要循“義”而行，即所謂的“居仁由義”。在現(xiàn)實(shí)的道德生活中，要按照“仁”、“義”來(lái)行動(dòng)，就必須遵循“禮”，是依“禮”以行“仁”，最終把各種“倫份”的人約束在一個(gè)嚴(yán)格而又和諧秩序之中。其前提則是通過(guò)“智”形成對(duì)“仁”、“義”的認(rèn)同，構(gòu)成內(nèi)心信念，最終使建立在血緣基礎(chǔ)上的道德情感轉(zhuǎn)化為日用理性，實(shí)現(xiàn)心的和諧，人倫和諧。

人倫和諧當(dāng)然不等于人際關(guān)系和諧，更不等于經(jīng)濟(jì)和諧。但是人倫關(guān)系是人際關(guān)系的重要組成，人類經(jīng)濟(jì)活動(dòng)總是一定關(guān)系中進(jìn)行的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，而且必是形成一定關(guān)系的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。所以人倫和諧必定是人際關(guān)系和諧，進(jìn)而是促進(jìn)經(jīng)濟(jì)和諧的重要保障。孟子以“五倫”，“四德”為核心的人倫和諧思想既是我國(guó)古代人倫和諧思想的精精致表達(dá)，實(shí)際上也規(guī)定了經(jīng)濟(jì)和諧的基本倫理結(jié)構(gòu)。

首先，愛(ài)親是經(jīng)濟(jì)和諧起點(diǎn)。孟子“五倫”關(guān)系中，家庭倫理關(guān)系占了三倫，即父子、夫妻、長(zhǎng)幼關(guān)系。孟子就是以此提出了一條以家為中心，從小家庭推及整個(gè)國(guó)家，將個(gè)體道德情感密切聯(lián)系家庭成員間的血緣親情，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)恩澤他人的“愛(ài)親”之途，最終實(shí)現(xiàn)人與人、人與社會(huì)和諧之道，“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。”（《孟子·離婁上》）在這條道路上，經(jīng)濟(jì)利益是繞不過(guò)去的，孟子對(duì)此也沒(méi)有回避，相反作了一些明確的回答。如孟子提出在“制民之產(chǎn)”的同時(shí)要“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”，做到“入以事其父母，出以事其長(zhǎng)上”（《孟子·梁惠王上》）。這樣，就能使“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平”。（《孟子·離婁上》）。孟子在批評(píng)“五不孝”時(shí)， 其中四不孝指的便是縱欲行為。孟子曰：

惰其四肢，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)， 二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也。（《孟子·離婁下》）

孟子反對(duì)這些縱欲行為，重要原因是這樣的行為違背了家庭倫理，損傷了家庭和諧，進(jìn)而會(huì)破壞社會(huì)和諧，甚至?xí)郎缛说谋拘浴Ｃ献幼约簩?duì)此也是身體力行，孟子父親去世時(shí)孟子的身份是士，孟子便以士之禮（陳列三鼎于大門(mén)之右）安葬了其父，孟子母親去世時(shí)孟子已升為大夫，孟子便以大夫之禮（陳列五鼎于大門(mén)之右）厚葬其母。孟子的理由便是自己已經(jīng)“貧富不同也”。

其次，行仁政是經(jīng)濟(jì)和諧的關(guān)鍵。孟子不斷告誡統(tǒng)治者，利益關(guān)系處置不當(dāng)，特別君民利益處署不當(dāng)，必定會(huì)導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)不和諧，“焉有仁人在位罔民而可為也？”（《孟子·梁惠王上》）保障人們行仁義的基本要求就是滿足人民合理的物質(zhì)利益需要，為此一定要制民之恒產(chǎn)，“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）對(duì)于弱勢(shì)群體，孟子更是主張應(yīng)該行仁政，在財(cái)富分配方面給予特殊的照顧。當(dāng)時(shí)的現(xiàn)狀卻是“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣”，“而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告，是上慢而殘下也。”（《孟子·梁惠王下》），這讓孟子深感失望。

再次，天人和諧是重要方面。孟子充分認(rèn)識(shí)到人與自然和諧是經(jīng)濟(jì)和諧的重要方面。此方面的和諧思想主要表現(xiàn)為孟子倡導(dǎo)人們?cè)谏a(chǎn)中應(yīng)該熱愛(ài)和尊重大自然。孟子說(shuō)：

不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入氵夸池，魚(yú)鰲不可勝食；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鰲不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。《孟子·梁惠王上》。（《孟子·梁惠王上》）

孟子這里所謂的“時(shí)”實(shí)際上說(shuō)明了動(dòng)植物發(fā)育成長(zhǎng)有一定的規(guī)律，人們生產(chǎn)活動(dòng)應(yīng)遵循這種規(guī)律。孟子將這種“時(shí)”與王道相聯(lián)系，便使得這種經(jīng)濟(jì)規(guī)律也成為一種對(duì)人類生產(chǎn)活動(dòng)的道德要求。孟子還特別反對(duì)“辟草萊、任土地”和“從獸無(wú)厭”兩種行為，認(rèn)為它們是僅次于“善戰(zhàn)”、“連諸侯”的行為，“善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”《孟子·離婁上》，這就使得反對(duì)辟草萊、任土地的主張具有了濃厚的倫理道德要求的意義。孟子還反對(duì)“從獸無(wú)厭”主張，即無(wú)節(jié)制、無(wú)滿足的田獵行為，甚至提出要“恩及禽獸”，“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？”（《孟子·梁惠王上》）“恩”本指人際之間，特別是父子之間的道德準(zhǔn)則，將它運(yùn)用到禽獸上來(lái)，這無(wú)疑是一種特殊的生態(tài)倫理原則。

最后，心靈和諧是經(jīng)濟(jì)和諧的起點(diǎn)。“人類的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)是在人的精神支配下進(jìn)行的活動(dòng)”，“不和諧的心靈則是經(jīng)濟(jì)不和諧的根本動(dòng)因，也是導(dǎo)致人與社會(huì)，人與自然不和諧的重要原因。”③對(duì)此，孟子早有清醒的認(rèn)識(shí)和充分的論述。孟子指出人之行為不同于禽獸處在于人是有德性的存的物，“人之有道也， 飽食、暖衣、逸居而無(wú)教， 則近于禽獸。”（《孟子·滕文公上》）這一思想落實(shí)到人的經(jīng)濟(jì)行為就是強(qiáng)調(diào)人應(yīng)有高貴的精神追求，而不能成為純粹的物質(zhì)動(dòng)物。當(dāng)然，孟子也不否定人的物質(zhì)追求，只是強(qiáng)調(diào)精神生活應(yīng)高于物質(zhì)生活，前者是人的“小體”，后者才是人的“大體”。孟子曰：

體有貴賤，有小大。無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人……養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無(wú)有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？ （《孟子·告子上》）

孟子所謂的“養(yǎng)小以失大”意指那些過(guò)分或單純追求物質(zhì)生活消費(fèi)，不顧道德修養(yǎng)的人是失去人之為人的本性的人。由此可見(jiàn)孟子是以心靈和諧作為經(jīng)濟(jì)和諧的起點(diǎn)。至于如何保障心靈和諧，孟子的基本主張是修身為途。孟子提出上天已經(jīng)賦予人以道德意識(shí)和道德能力，即所謂的良知良能，“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者其良知也。”（《孟子·盡心上》）如果人人都能擴(kuò)大這種知良能，心靈便可和諧。為此需要加強(qiáng)修養(yǎng)，《孟子·告子上》中說(shuō)：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）所謂“放心”就是把丟掉的善良本心再重新找回來(lái)。

需要說(shuō)明的是，孟子和諧經(jīng)濟(jì)思想內(nèi)涵了濃郁的血緣宗法觀念。孟子設(shè)想的經(jīng)濟(jì)關(guān)系主要依靠人與人彼此之間的血緣人倫親情來(lái)維系來(lái)把握，依靠族長(zhǎng)、家長(zhǎng)、父權(quán)，夫權(quán)等層層權(quán)威加以治理。孟子是高度認(rèn)可這種等級(jí)分明的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，如肯定財(cái)產(chǎn)分配的等級(jí)性。這種由家庭關(guān)系向外逐步地?cái)U(kuò)展的經(jīng)濟(jì)關(guān)系容易產(chǎn)生封建的人身依附關(guān)系，自然，由此形成的和諧經(jīng)濟(jì)也只能是一種封建等級(jí)制下的和諧經(jīng)濟(jì)。《萬(wàn)章下》便記載了孟子詳細(xì)列舉了西周的分配制度，這本身就清楚地表明了孟子的態(tài)度，孟子曰：

天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也……小國(guó)地方五十里，君十俸祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士部中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（《孟子·萬(wàn)章下》）

三、以義制利：孟子經(jīng)濟(jì)價(jià)值觀的根本主張

“利”字在《孟子》一書(shū)中出現(xiàn) 38 次，其中有 24次作名詞，例如“周于利者兇年不能殺，周于德者邪世不能亂”（《孟子·盡心下》，“上下交征利則國(guó)危矣”（《孟子·梁惠王上》等。可見(jiàn)，在孟子思想中，利主要是指利益，而且主要指物質(zhì)需求，物質(zhì)欲望。孟子指出人人均有口、耳、目等生理感觀欲望，追求富貴是人的一種本能欲望，這是無(wú)可厚非的， 這一點(diǎn)決定了人們對(duì)利益的追求是人之為人的共性。孟子曰：

口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽(tīng)焉，目之于色也， 有同美焉。至于心， 獨(dú)無(wú)所同然乎？ 心之所同然者何也？ 謂理也， 義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。（《孟子·告子上》）

在欲望論的基礎(chǔ)上，孟子提出了滿足人們的物質(zhì)生活消費(fèi)是“驅(qū)而之善”，可以“王天下”的根本基礎(chǔ)，“養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也”（《孟子·梁惠王上》，“老者衣帛食肉，，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）為此，孟子提出了一些具體的“富民”措施，主要有：輕徭薄稅、使民以時(shí)、反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)、保護(hù)生態(tài)等。其中，孟子尤其強(qiáng)調(diào)“制民恒產(chǎn)”，因?yàn)橹坪惝a(chǎn)是有恒心的物質(zhì)基礎(chǔ)。孟子的恒產(chǎn)論雖然帶著維護(hù)封建王權(quán)統(tǒng)治的先天的缺陷，但在客觀上無(wú)疑具有保護(hù)老百姓生存權(quán)和發(fā)展權(quán)的積極意義。

孟子對(duì)“義”非常重視，《孟子》一書(shū)中“義”字出現(xiàn) 108 次之多，孟子對(duì)義的重視由此可見(jiàn)一斑。但孟子并未對(duì)“義”下過(guò)概念性定義，而只對(duì)“義”作過(guò)一般性解釋。孟子曰：“義，人路也，舍其路而弗由……，哀哉！”（《孟子·告子上》）意思是說(shuō)“義”就如人們走的道路，是由此達(dá)彼的最佳途徑，“舍其路而弗由”（《孟子·告子上》）孟子從人的生命價(jià)值的高度指出義的價(jià)值高于生命，二者不可是兼時(shí)，當(dāng)舍生取義，“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可的兼，舍生取義著也”（《孟子·告子上》）。孟子同時(shí)指出“義”是比“利”更高的需求，人們對(duì)“利”的追求卻離不開(kāi)“義”的規(guī)范，“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，嘑爾而予之，行道之人弗受；蹴爾而予之，乞人不屑也。”（《孟子·告子上》）孟子反對(duì)抽象地談義與利的價(jià)值，而是主張?jiān)诓煌膫惱砭秤鲞M(jìn)行具體的比較思考，再根據(jù)仁義的根本原則做出道德選擇。在孟子看來(lái)，不管具體情況如何不同，人們背義求利的根本原因是物欲過(guò)度，所以做到以義制利，去義懷利的關(guān)鍵是節(jié)欲。《孟子·告子下》載孟子曰：

任人有問(wèn)屋廬子曰：“禮與食孰重？”曰：“禮重。”“色與禮孰重？”曰：“禮重。”曰：“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”屋廬子不能對(duì)，明日之鄒，以告孟子。孟子曰：“于答是也，何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重與禮之輕者而比之，奚翅食重？往應(yīng)之曰：紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？ ”（《孟子·告子上》）

孟子生活在奴隸社會(huì)向封建社會(huì)的轉(zhuǎn)型期，社會(huì)上重利輕義，見(jiàn)利忘義風(fēng)氣極重，統(tǒng)治者如梁惠王等更是一些急于稱霸、唯利是圖之人，這也是孟子當(dāng)時(shí)極力游說(shuō)他們的原因。一般百姓，欲望過(guò)度主要表現(xiàn)消費(fèi)方面，所以孟子主張量入為出地進(jìn)行消費(fèi)，批判那種超出自身經(jīng)濟(jì)情況的虛榮式消費(fèi)方式。為此，孟子還專門(mén)講了一個(gè)齊國(guó)人偷吃墓地的供品回家向妻妾炫耀的寓言故事。至于節(jié)制之方，孟子給出的基本答案是清心寡欲，“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《孟子·盡天下》）可見(jiàn)，孟子將實(shí)行以義制利的希望主要寄托在人的德性自律上，主要依靠的是人的道德情操、學(xué)識(shí)修養(yǎng)和先天的善心。

孟子所謂的“情境倫理”主要表現(xiàn)是為對(duì)不同道德主體提出不同的義利要求，特別強(qiáng)調(diào)的是要求統(tǒng)治階級(jí)和士人們應(yīng)追求崇高的精神升華，淡泊物利享受，“堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也；般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，我得志，弗為也”（《孟子·盡天下》）；在節(jié)儉消費(fèi)方面，君主更應(yīng)起表率作用，“賢君必恭儉禮下，取于民有制”（《孟子·滕文公上》），“恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？”（《孟子·離婁上》）孟子還將分工納入“情境倫理”的思考。孟子指出從經(jīng)世濟(jì)民的政治高度盡可能地滿足民眾的欲望是統(tǒng)治者贏得民眾支持的根本前提，因?yàn)椤暗闷湫挠械溃c之聚之”（《孟子·離婁上》。為此，孟子強(qiáng)調(diào)社會(huì)分工的重要意義，并從道德，即義的高度充分肯定之。

首先，孟子指出人的天賦與能力不同，這是社會(huì)分工，社會(huì)階級(jí)劃分的根本必然性所在。孟子的分工與交換的論述主要在與陳相及彭更的兩次辯論中提出的。孟軻指出到了他們生活的時(shí)代，社會(huì)分工早已使，“一人之身，而百工之所為備。”（《孟子·滕文公上》此種情況下還要求自己獨(dú)自生產(chǎn)出自己所需要的各種生活用品豈不是率領(lǐng)天下人疲于奔命，“一人之身，而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路”（《孟子·滕文公上》），而且會(huì)因?yàn)椤稗r(nóng)有余粟，女有余布”（《孟子·滕文公下》）造成廢物堆集的后果。孟子認(rèn)為世間無(wú)萬(wàn)能之人，百工和農(nóng)夫的分工更是必然的，他們應(yīng)各司其長(zhǎng)。孟子看到，體力勞動(dòng)者與腦力者也應(yīng)進(jìn)行分工，勞心者統(tǒng)治天下，勞力者從事物質(zhì)資料生產(chǎn)，“勞心治人，勞力者治于人。”（《孟子·滕文公下》）。

其次，孟子又從功利 （效果 ）角度論述社會(huì)分工的必要性。認(rèn)為通過(guò)商業(yè)交易方能“以羨 （有余 ）補(bǔ)不足”（《孟子·滕文公下》）， “子不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟 ，女有余布。子如通之，則梓、匠 、輪 、輿皆得食于子 。”（《孟子·滕文公下》）這些觀點(diǎn)無(wú)疑非常正確，正如恩格斯所說(shuō)，“問(wèn)題從工的觀點(diǎn)來(lái)看是最容易理解的。社會(huì)產(chǎn)生著它所不能缺少的某些共同職能。被指定去執(zhí)行這些職能的人 ，就形成社會(huì)內(nèi)部分工的一個(gè)新部門(mén)。這樣，他們就獲得了也和授權(quán)給他們的人相對(duì)立的特殊利益。”④

孟子對(duì)分工與交換的肯定不只是經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析，而是上升到義的高度。孟子認(rèn)為 “以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？”（《孟子·滕文公上》）這些農(nóng)民和手工業(yè)者之間進(jìn)行交換是應(yīng)該。腦力勞動(dòng)者與體力勞動(dòng)者之間的分工與交換也是合乎道義的要求，這就是他所說(shuō)的“有大人之事，有小人之事”；“或勞心，或勞力”；“勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人”（《孟子·滕文公上》），并說(shuō)這是“天下之通義也”（《孟子·滕文公上》）。分工不同，獲利的方式自然也不應(yīng)相同，君子為國(guó)出仕應(yīng)該堅(jiān)守其道，并由此領(lǐng)取屬于自己的俸祿，“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰”（《孟子·滕文公下》。至于那些從事體力勞動(dòng)的“小人”則應(yīng)該通過(guò)自己的勞動(dòng)獲取應(yīng)得的回報(bào)，即使是“報(bào)關(guān)擊柝者”也不例外，“抱關(guān)擊柝者皆有常職以食于上。無(wú)常職而賜于上者，以為不恭也。”（《孟子·滕文公上》）

分工是商品交換的根本前提，肯定分工的孟子高度重視商業(yè)發(fā)展，孟子指出應(yīng)該根據(jù)商品本身的質(zhì)量和品種來(lái)規(guī)定不同的價(jià)格，不同質(zhì)量的商品應(yīng)有不同價(jià)格，又從天下安定的高度分析指出違反商品價(jià)格的合理規(guī)定會(huì)使天下受到擾亂，致使國(guó)家不能治理，同時(shí)批判了許行不考慮商品質(zhì)量進(jìn)行交換的思想曰：

夫物之不九物之情也，或相倍獲，或相什佰，或相千萬(wàn)，于比而同之，是亂天下也。巨愿小愿同價(jià)，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國(guó)家。（《孟子·滕文公上》）

提倡社會(huì)分工 ，擁護(hù)私有制，強(qiáng)調(diào)等價(jià)交換，從孟子這些思想基本上可以斷定孟子是主張商業(yè)貿(mào)易自由的。事實(shí)上，孟子還提出了“關(guān)市譏而不征”，即在關(guān)口和市場(chǎng)，政府只稽查而不征關(guān)稅或商業(yè)稅等促進(jìn)商業(yè)自由發(fā)展的措施。在孟子看來(lái)征收本不該征收的商業(yè)稅 （關(guān)稅 ）和偷盜一樣是不義之舉。與此同時(shí)，孟子特別反對(duì)不法商人的市場(chǎng)壟斷行為，稱這樣的商人是“賤丈夫”，“古之為市也，以其所有易其所無(wú)者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之。以左右望而網(wǎng)市利網(wǎng)市利 。”（《孟子·公孫丑下》）在我國(guó)，一般認(rèn)為是孟子最早提出壟斷一詞，雖然孟子所謂的壟斷不如現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)中的壟斷概念那樣科學(xué)，精確，但無(wú)疑具有開(kāi)拓性的理論意義。孟子這一思想影響深遠(yuǎn)，傳到西方，成為魁奈為代表的法國(guó)重農(nóng)學(xué)派的稅收理論的思想淵源。

【 注 釋 】

①岑明：《〈孟子〉經(jīng)濟(jì)思想研究》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生報(bào)》1987年第6期。

②樊浩：《中國(guó)倫理精神的歷史建構(gòu)》江蘇人民出版社1992年版，第13頁(yè)。

③賀漢魂：《人本和諧經(jīng)濟(jì)論》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2013年版，第18頁(yè)。

④《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第596頁(yè)。