貴州黎平侗族“斗牛”文化傳承研究

張倩

摘 要：弘揚和保護非物質文化遺產，是時代賦予的責任。本文就貴州黎平侗族“斗牛”文化的起源為切入點，分析其發展現狀，并探討文化傳承的有效策略。

關鍵詞：斗牛文化；非物質文化遺傳；起源；發展現狀；文化傳承

侗族的“斗牛”文化已經有數百年的歷史，代表了侗族人民勤勞勇敢、不服輸的精神和熱情好客的民族美德。在弘揚和保護非物質文化遺產中，實現對侗族“斗牛”文化的繼承和發揚，可以豐富民族文化，促進文化“百花綻放”的目標實現。牛是苗族、侗族人民不會說話的忠實朋友，是苗族、侗族人民農耕勞動的重要生產工具。因此，千古以來，苗族、侗族人民都喜愛牛，并通過各種藝術形式歌頌牛，表達愛牛的心情，寄托他們對農業豐收的祈愿，并成立了許多與牛有關的風俗和節日。

1 貴州黎平侗族“斗牛”文化起源

斗牛是黔東南州苗族、侗族傳統的民俗活動，特指苗族、侗族人民讓兩頭水牯牛以角相抵斗，以爭勝論負的活動，被稱為“東方式斗牛”。“斗牛”文化又分為南部“斗牛”文化和北部“斗牛”文化，其中南部“斗牛”文化傳說中是因為古時候人們中稻插秧，不會移栽，正巧有兩種水牛跑到稻田里打架踩壞了稻田，農民只好將秧苗移栽出來，而移栽出秧苗的稻田得到豐收。為了紀念這一農事活動衍生出了“斗牛”文化。關于北部“斗牛”文化的起源，傳說有一個愛牛的老人到外地買了一條牛，行至半路出現一頭犀牛與老人的牛打起架來，老人在眾人的幫助下將兩頭牛拴住，并殺了犀牛，在將牛帶回家后，寨子里年年風調雨順、五谷豐登。為了慶祝這一勝利，出現了“斗牛”文化。

2 貴州黎平侗族“斗牛”文化發展現狀

侗族“斗牛”文化被稱為“東方式斗牛”，為了繼承和發揚侗族斗牛文化，打造“西方斗牛看西班牙，東方斗牛看中國三江”這一文化旅游金字招牌，促進當地旅游發展，將斗牛比賽規范化、規模性和商業化，并制定了一系列斗牛比賽的規則，使得侗族斗牛比賽進入高速發展時期。侗族“斗牛”文化屬于我國非物質文化遺產的一部分，文化發展大致經歷了三個階段。改革開放初期，集中發展建設社會主義社會和發展經濟，對文化的重視程度不夠，“斗牛”文化沒有得到足夠的重視，在一定程度阻礙了“斗牛”文化的發展。隨著經濟水平日益提高，提高文化軟實力已經成為重要目標。在這個時期，“斗牛”文化又開始小范圍內活躍起來。近年來，我國重視保護和弘揚非物質文化遺產，再加上旅游產業的發展，將侗族“斗牛”文化作為地區旅游資源，作為一項旅游項目，以其獨特的吸引力吸引了一大批游客，在促進區域經濟發展的同時，實現了對侗族“斗牛”文化的傳承和弘揚。但是，侗族“斗牛”文化在發展中也遇到一些問題，例如傳統節日的庸俗化、精神異化等，這些問題的存在都對“斗牛”文化的發展形成了不利影響。

2.1 侗族“斗牛”傳統節日庸俗化

斗牛文化象征著侗族人民勤勞勇敢，是一種精神文化的象征，人們喜愛牛，通過各種各樣的形式歌頌牛，表達對愛牛的心情，同時也寄托了他們對農業豐收的期盼。隨著人們思想觀念和經濟意識發生變化，商業意識開始滋生，傳統節日注入了商業元素，使得傳統民族節日逐漸走向商業化、庸俗化，如“斗牛”節以籃球等體育項目的比賽代替了“斗牛”等，導致傳統節日失去原真性，對傳統節日文化的發展形成了極為不利的影響。

2.2、斗牛文化精神異化

斗牛文化作為侗族世代相傳的文化，在生活日新月異的今天，也對侗族人民的生活習慣形成了潛移默化的影響。但民族傳統節日活動逐漸減少、節日簡單化，使得傳統民族節日文化精神發生了異化，對斗牛文化的發展形成了極為不利的影響。

3 貴州黎平侗族“斗牛”文化傳承

3.1 傳統節日與民族歌舞相結合

侗族人民愛牛，為了表達愛牛的心情，成立了需求與牛有關的風俗和節日。現階段，加強對侗族“斗牛”文化的傳承與保護，必須結合當地實際情況，實現斗牛文化與民間藝術的有效結合。《祭祀斗牛》民歌就是在這種情況下應運而生，以黔東南州苗族、侗族傳統的民俗活動斗牛為基礎，以舞蹈元素進一步創作斗牛為手段，達到傳承與傳播黔東南州苗族、侗族傳統的民俗活動斗牛為目的的一個舞蹈作品。在人們喜聞樂見的舞蹈中滲透“斗牛”文化元素，使得人們更容易接受傳統文化，對傳承和弘揚傳統文化也發揮出了非常重要的作用。此外，針對“斗牛”傳統節日庸俗化的問題，就需要增強當地人對“原汁原味”傳統民族文化的重視，讓更多當代的年輕人投入到地方非物質文化遺產保護活動中，將傳統節日真正還原，以此吸引更多的游客參與節日，在增強傳統節目趣味性的同時，促進區域經濟發展，從而真正實現傳承和弘揚侗族“斗牛”傳統文化的重要目標。

3.2 建立非物質文化保護與傳承機制

非物質文化遺產面臨非常嚴峻的社會現實，加強對侗族“斗牛”文化的傳承與弘揚，當地政府應該結合非物質文化保護相關制度，制定符合當地實際情況的非物質文化保護與傳承機制，對侗族傳統節日文化進行相應的保護，且在不改變原生態傳統節日的基礎上，對大型活動進行必要的指導和引導，適當滲透現代化元素，給予足夠的資金支持，充分發揮出政府的號召力和影響力，引導不了解侗族傳統節日文化的外地游客進入侗寨，并增強當地人對保護和傳承傳統節日文化的意識，由當地人積極參與到保護與傳承傳統節日文化中，為傳承侗族“斗牛”文化奠基。除此之外，還可以將發展旅游業與傳承侗族“斗牛”文化結合起來，將“斗牛”文化作為一個吸引點，吸引更多游客，在促進侗族經濟發展的同時，實現對侗族“斗牛”文化的傳承。

4 結論

總之，保護和傳承傳統節日文化是保護我國非物質文化遺產的重要途徑，加強對侗族“斗牛”文化的保護，實現對“斗牛”文化的傳承，對促進民族文化發展也具有十分重要的意義。

參考文獻

[1]汪如鋒，譚芬.非物質文化遺產保護視野下“斗戲”民俗的生態保護研究——以黔東南苗族“斗牛”為例[J].貴州師范大學學報（社會科學版），2012，（1）：66-70.

[2]陳奇，楊海晨，沈柳紅等.一項民族傳統體育的文化人類學研究——廣西南丹拉者村“斗牛斗”運動的田野報告[J].體育科學，2013，33（2）：30-37.

[3]文葉飛，吳鄉中，馮建洪等.民族文化自信的堅守與綻放——德江縣著力將土家族龍炸龍活動打造成文化旅游產業品牌[J].當代貴州，2012，（3）：I0001-I0001.

[4]羅義群.強悍獰厲亦真亦幻與榮名為寶——論苗族斗牛的生命美學特征[J].六盤水師范高等專科學校學報，2010，22（2）：1-6.