藏傳佛教文化對蒙古族裝飾藝術審美觀念的影響

文/圖：高俊虹

本文為內蒙古自治區高等學校青年科技英才支持計劃資助科研成果之一，編號：NJYT-17-A18

一、藏傳佛教在內蒙古的傳播與發展

藏傳佛教是蒙古族多元文化淵源的一種宗教文化。“藏傳佛教對蒙古人的影響從無到有、從小到大，乃至最終從非主流發展為主流的宗教信仰，時斷時續歷經幾個世紀，其影響迄今尚未消失”[1]。藏傳佛教傳入蒙古地區之前，蒙古族民間流行的主要是原始宗教薩滿教。藏傳佛教對蒙古族原始宗教進行吸收、改造，靈活變通并給予合理的闡釋，將藏傳佛教與薩滿教巧妙結合，有機地融入到蒙古族民間信仰觀念中，使得蒙古族的宗教文化進一步系統化。

一般認為，佛教在兩漢自印度傳入中原漢族地區，經過長期的傳播發展，中原地區的佛教成為一個獨立的體系。公元7世紀佛教又傳到西藏。在西藏這一特定的地理區域和歷史文化背景下，佛教摻入藏族本地原始宗教苯教，經過相互斗爭與融合，形成民族特色和地域特色的佛教體系，繼而擴展到青海、甘肅等蒙古族地區。

早在13世紀初，成吉思汗曾寫信給薩迦派，邀請大喇嘛光臨蒙古草原。元朝忽必烈汗將薩迦派五世祖八思巴封為“國師”，將藏傳佛教定為“國教”。八思巴在藏文的基礎上，結合梵文、回鶻文創制了八思巴文。元代青花瓷中蓮瓣紋大量使用，蓮瓣中繪有佛教中的各種寶物，蓮瓣紋逐漸成為元青花中的標志紋樣。內蒙古赤峰市敖漢旗朝陽溝墓出土的元代金冠飾，雕有頭戴五葉冠、雙手合舉、雙目微閉的佛像，旁邊有四龍，反映了政教合一的形勢下蒙古族貴族的權力與信仰。接著，佛教噶舉派、寧瑪派也傳入蒙古地區，元朝三派佛教基本上在蒙古上層統治階級中受到信奉，在草原牧民中間還沒有得到廣泛傳播。元朝滅亡，佛教在蒙古地區幾近衰亡。

明朝時16世紀后半葉，俺答汗（即阿拉坦汗）將佛教格魯派傳入蒙古地區。當時的蒙古為了結束分裂、實現統一，迫切需要新的宗教為其汗權統治提供理論依據。西藏新興的格魯教派急需蒙古軍事力量的支持，從而發展壯大自己。同屬于游牧文化的藏族所信仰的苯教與薩滿教有一定相同之處，對于蒙古人更容易接受。從此，格魯派真正融于蒙古社會中，自上而下地在蒙古地區廣泛傳播，產生深遠的影響。自格魯派的傳入，隨之而來的不僅是精深的教義，還有較高文化內容的知識也傳入蒙古，給蒙古文化注入新的活力。北元時期蒙古的建筑藝術由于阿勒坦汗、阿巴岱汗等招聘了大批漢、藏族的工匠修筑城市、寺廟，出現了大量的壁畫、雕塑，圍繞佛像、法器、供器等來裝飾、描繪，體現了蒙漢藏多民族文化藝術的結晶。

清朝統治階級通過政治聯姻、保護發展藏傳佛、盟旗制度等政策對蒙古地區實行了有效的統治。蒙古草原大修召廟，官民齊建，寺廟如林，呼和浩特就有“七大召、八小召、七十二個綿綿召”之說。藏傳佛教傳進蒙古地區后，“許多佛寺、佛塔在各地被建立起來，出現了不少漢藏式的建筑物，這些建筑物上繪有各種富于民族特點的壁畫，各色鳥獸花木的圖案以及精巧的裝飾品等。從這些圖案和裝飾上可以看出當時民族文化交流的密切，說明當時蒙古族的造型藝術已有了相當發展”[2]。召廟壁畫、唐卡、佛像等成為蒙古族宗教信仰與裝飾藝術中重要的一部分。

圖片來源：內蒙古博物館編《內蒙古民族文物》，北京，人民美術出版社，1987年

二、蒙古族裝飾藝術蘊含的藏傳佛教文化因素

1.內蒙古召廟裝飾藝術

內蒙古美岱召（位于土默特右旗），建于明代，是藏傳佛教格魯派傳入蒙古后建立的第一座寺院。美岱召壁畫以黃色為基調（受格魯派的影響），風格集敦煌壁畫、西藏壁畫、中原地區壁畫風格于一體，充滿佛教色彩，具有豐富的圖案紋樣，如繁密的卷草紋、八寶紋、云紋、龍紋等，也有鳥、象、獅、虎、兔、狗、馬等動物紋樣。美岱召壁畫恢弘壯麗，“整組人物形象的服飾裝束、器物、圖案等都具有明清時蒙古族特點。畫面工筆重彩，畫風粗獷，色彩艷麗，既有藏傳佛教畫法的特點、中原繪畫技巧，又有蒙古族的傳統文化，在這里有了密切的結合”[3]。蒙古族召廟壁畫由蒙、藏、漢等民族藝人共同參與繪制，各派藝術交融匯聚，獨具特色。

內蒙古烏素圖召的慶緣寺（位于呼和浩特市），建于明代。慶緣寺建筑彩畫中繪有云紋、卷草紋、蓮瓣紋、龍鳳、寶相花等紋樣，壁畫中除了神像外還繪有山石樹木、動物、法器、龍鳳、八寶、花卉、寶相花、云紋、回紋、卷草以及各種幾何等紋樣。動物紋樣描繪了大量的家畜動物如馬、牛、羊、狗等形象，還有鹿、兔、鳥、大象、虎、等。動物的形象大都被神話，反映了佛教故事，內容宏大，構成壯觀的藏傳佛教壁畫。“慶緣寺壁畫的動物，有一部分是當時陰山中活動的動物，如虎、鹿、兔、青羊、鷹、喜鵲等野生動物都是明代陰山中的動物。……另一部分動物如獅子、孔雀、牦牛的原型不見于陰山地區，應有宗教寓意，比如獅子、孔雀是吉祥物，在佛教文化中占有重要地位。牦牛，或與藏地有關”[4]。烏素圖召的壁畫與其他壁畫相比在用色方面白色較多，體現了蒙古族尚白的特點。壁畫以14位尊像圖為主，騎乘獅子、馬、象、羊等，輔以云紋、火紋以及各種祥瑞動物紋樣作為空白處的裝飾，還有表現草原生活場景的牧羊圖，是蒙古族、藏族、漢族等多元文化的體現。

五當召位于包頭市固陽縣，建于清朝，是內蒙古最大的寺院，其壁畫面積居內蒙古召廟壁畫之最。“在建筑物的橫梁、柱頭、藻井及佛像背光、須彌座等處都雕刻并繪制有精美的圖案，繪制有二龍戲珠、蓮花紋及七珍八寶等佛教內容。這些圖案與白色建筑、金色的法輪、黑色的小窗形成強烈的對比”[5]。五塔寺召位于呼和浩特舊城，蒙古語稱“塔布斯普爾罕”召，是1732年清廷建立的一座召廟。塔金剛座雕有天人花鳥、獅子、法輪、花瓶、金剛杵、飛馬、迦樓羅（金翅鳥）、孔雀等圖案。裝飾紋樣豐富，富麗堂皇，優美精致，顯示了佛教藝術在蒙古地區的傳播和影響。自藏傳佛教傳入蒙古地區，唐卡便成為各召廟不可缺少的懸掛式佛教布畫或刺繡，給召廟中的宗教增添了一份嚴肅、莊重而神秘的氣氛。唐卡主要描繪佛像等主要內容，空隙處輔以花朵、祥云、蓮花等紋樣，與畫面主體內容非常完美地連接起來，其構圖講究，色彩鮮艷，裝飾意味濃厚。

烏尼，陶腦，哈那，圖片來源：內蒙古博物館編《內蒙古民族文物》，北京，人民美術出版社，

2.蒙古族傳統裝飾藝術蘊含著濃厚的藏傳佛教色彩

蒙古族喜用的寶相花紋樣與明清以來受藏傳佛教的影響有關。寶傘、雙魚、寶瓶、白海螺、吉祥結、尊勝幢、法輪，佛教的八寶圖案在蒙古族地區廣為流傳，深受蒙古族的喜愛，特別是吉祥結這種紋樣運用非常普遍，在日常生活用具上幾乎隨處可見。吉祥結與卷草紋結合形成茂盛繁密、曲直相間的組合紋樣成為具有蒙古族代表性的裝飾語言。

隨著蒙古草原藏傳佛教的盛行，藏傳佛教建筑彩畫廣泛應用于蒙古族日常傳統裝飾藝術中，如木器彩繪形成具有民族特色的裝飾形式，體現在蒙古包支柱、門、箱、柜、桌面等。裝飾紋樣多采用藏族吉祥紋樣中的吉祥結、八吉祥等，結合蒙古族向來喜愛的勾連迂回的云卷紋、纏繞不斷的卷草紋等。色彩多采用對比色，在彩繪中對比色之間又常見多層次的退暈方法，使畫面顯得色彩富麗、層次繁多而又諧調。

藏文化裝飾藝術中較有代表性的有八吉祥：指吉祥結、妙蓮、寶傘、右旋海螺、金輪、勝利幢、寶瓶和金魚；八吉祥物或八吉祥貢品：明鏡、酸奶、長壽茅草、木瓜、右旋海螺、牛黃、黃丹和白芥子；七種王室珍寶或七珍寶：寶輪、珠飾、皇后、大臣、武士、大象、馬；七寶物：國王耳飾、皇后耳飾、犀牛角、珊瑚樹、象牙、大臣耳飾和三眼寶石；和睦四兄弟圖或稱和氣四瑞圖：大象、猴子、山兔、羊角雞，四瑞圖常畫在家宅內壁以示祥瑞；蒙古人導虎圖：蒙古男子牽虎，用來預防瘟疫；牽象鼻圖或財神牽象圖；六長壽圖：巖長壽、水長壽、樹長壽、鳥長壽、獸長壽和人長壽；等等。[6]宗教的象征符號以其美好的精神寓意，在一定程度上得到不同階級人們精神需求的滿足。

蒙古族將其中的八吉祥作為吉祥紋樣廣泛應用，將蒙古包的各部分結構看做佛教八寶，并視為平安吉祥的象征：蒙古包的陶腦（天窗）像金輪（也稱“法輪”），象征佛經師的佛書，是鎮壓邪惡、幫扶民眾的象征；蒙古包的烏尼（傘狀包頂支架）像寶傘，寶傘也稱“華蓋”，是佛教儀仗器具有遮蔽魔障、守護佛法之意；蒙古包交叉的哈那墻壁像吉祥結，象征吉祥、永恒。蒙古包的氈墻像勝利幢（勝利幢也稱“勝幛”、“旗幟”、或“寶幢”），是辟邪除惡、一帆風順的象征；蒙古包的門像金魚的嘴，門扇像金魚的眼睛，是安寧吉祥的象征；蒙古包整體形狀像寶瓶，寶瓶內煉甘露及寶石，蒙古族視寶瓶為恩賜甘露吉祥的象征；蒙古包前后頂蓋像蓮花的葉子，是純潔吉祥的象征；蒙古包的顏色像白海螺，是純潔、公正的象征。蒙古族日常生活中還有很多的裝飾藝術與藏傳佛教中的吉祥文化相關聯。

蒙古包外部

三、結語

藏傳佛教文化的價值觀念、審美情趣、道德規范等直接影響了蒙古族傳統文化。同時，藏傳佛教在蒙古地區的發展過程中吸收了薩滿教的一些思想，蒙藏兩民族有著相似的游牧生活背景，在此基礎上形成的文化以及審美有共通之處，以至于藏傳佛教更容易在蒙古族地區傳播，藏傳佛教的介入對蒙古民族的審美觀念及日常生活產生了深遠影響。

注釋

[1]烏力吉巴雅爾.蒙藏文化關系史大系·宗教卷[M].北京:外語教學與研究出版社,2001:288.

[2]《準噶爾史略》編寫組編寫[M]. 準噶爾史略.桂林市:廣西師范大學出版社,2007.

[3]蓋山林.尋夢草原[M].呼和浩特市:內蒙古大學出版社,2004:248.

[4]蓋山林.蒙古族文物與考古研究[M].沈陽:遼寧民族出版社,1999:186.

[5]蓋山林.蒙古族文物與考古研究[M].沈陽:遼寧民族出版社,1999:192.

[6]王堯,陳慶英.西藏歷史文化辭典[M].拉薩:西藏人民出版社,1998:330-331.