池州儺面具的地域文化特性

【摘 要】池州儺戲面具的地域文化特性，主要體現(xiàn)在兩個方面：一是宗族認同意識，在家族集體中發(fā)揮了家族凝聚作用；二是作為儺事活動中神祇的象征，代表了儺事活動中具有地域民間信仰色彩的神靈。儺面具作為地域文化的物象表達，其實質(zhì)是通過夸張寫意的手法，表達原始質(zhì)樸的情感，即對神秘力量的敬仰、對美好事物的歌頌和對邪惡勢力的驅(qū)逐。

【關(guān)鍵詞】池州儺戲；儺面具；地域文化

中圖分類號：J528.3 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）04-0004-03

人類在認識和改造自然的過程中，不斷通過科學、宗教、藝術(shù)等觀念來審視自我，重塑自我，儺文化就是其中的杰出代表，巫儺的活動在生命意識的層面上極大地滿足了先民的某種心理需求。池州儺戲面具不僅反映了儺文化共有的特性與功用，還突出地表現(xiàn)了池州地區(qū)地域文化的獨有特色。這種地域文化特色體現(xiàn)了“池州儺”文化的深刻內(nèi)涵，對于池州地區(qū)傳統(tǒng)民間地域文化的保存、繼承和延續(xù)具有不容忽視的作用。

一、池州儺面具——宗族意識的凝聚

曲六乙先生曾將貴池儺歸為“宗族儺”，指的是以宗族或家族為單位，為祈求神靈和祖先護佑家和族興而主持的儺事活動。如：江西婺源、萬載等地的“跳儺”都屬于宗族儺。

宗族，在人類學的研究領(lǐng)域中，代表了一種社會單位，在現(xiàn)代意義上是一種模糊的族群概念。《宗族·種姓·俱樂部》中提到：“宗族是一種沿男系或女系血統(tǒng)直接從家庭延長了的組織。”[1]一個宗族通常表現(xiàn)為具有血緣關(guān)系的同一個姓氏的聚居，包括同姓氏的很多家族。自古以來，中國大部分農(nóng)村地區(qū)的村落都是以這種方式集中居住，大的宗族居住地形成村莊或集鎮(zhèn)。

《白虎通義》曰：“族者，湊也，聚也。謂恩愛相依湊也。生相親愛，死相哀痛，有會聚之道，故謂之族……宗者，尊也。為先祖主者，宗人之所尊也。”[2]6-7中國人的宗族觀念，表現(xiàn)為一種以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)和紐帶的集團結(jié)構(gòu)模式，是對于家庭和親屬關(guān)系的依賴行為，并以“孝道”為其核心理念。“……表明父為何人之名興，而氏立矣。故姓之興，所以表血統(tǒng)。氏之興，則所以表地位，財產(chǎn)等系統(tǒng)者也。”[2]4

宗族不單單是簡單的同姓家族的集合，也是階級地位的象征和家族內(nèi)部道德觀念、行為準則的規(guī)范，它為宗族成員提供心理認同和依賴，同時也約束著宗族成員的言行舉止，是家族集體榮譽的表現(xiàn)。祭祖，是中華民族“慎終追遠”傳統(tǒng)的體現(xiàn)，作為春節(jié)期間最為隆重的活動之一，每年的除夕之夜家家戶戶都會在年夜飯之前舉行隆重的祭祖儀式。

在池州地區(qū)春節(jié)期間舉行的以祭祖為主要目的之一的隆重活動便是“儺”。可以說，宗族是池州儺的親情紐帶，而熱鬧喜慶的儺事活動也代表了宗族的興旺發(fā)展，而儺面具便是這項宗族活動的核心因素。

（一）儺面具是重要的宗社神器

儺面具是儺事活動中必不可少的重要道具，對于整個宗族村社來說也是極為神圣的器物。即使現(xiàn)在很多村社的儺事活動已經(jīng)簡化，甚至消失，但保存在宗族祠堂中的儺面具依然擁有著村里無可比擬的尊貴地位。

首先，各宗社均擁有各自的一堂（套）儺面具，決不與其他宗社相互混用或往來。其次，各社的儺面具不用時，保存在各宗族自己的祠堂之中，由本族的年首負責保管、清理和維護等工作。再次，面具制作完成之后，不輕易增減其數(shù)目，也保留長時間不更換的傳統(tǒng)（各村社現(xiàn)在使用的依舊是上世紀80年代末，90年代初制作的面具），如果面具出現(xiàn)老舊、損壞等情況，也只是做簡單的修補和翻新。最后，各村社依據(jù)本村的傳統(tǒng)習俗、信仰和劇目特點的不同，制作出來的儺面具也是數(shù)量不一、風格各異，代表了本家本社的特色。由于各宗社主神不同，所以龍亭中層擺放的面具也就不同，這也是區(qū)別各宗社的重要依據(jù)。

（二）儺面具是家訓的物象表達

家訓是中國傳統(tǒng)文化中的一個重要組成部分，是先輩凝結(jié)自己的經(jīng)驗和教訓，對子孫做出的立身處世、持家治業(yè)的教誨。中國人歷來講究“無規(guī)矩不成方圓”，而家訓就是一個家庭、宗族的規(guī)矩，有了這樣的規(guī)矩，家族的發(fā)展才能一步步走向興旺和發(fā)達。

魁星是中國古代星宿的名稱，指北斗七星中的第一顆星——天樞。在中國古代神話傳說當中，被尊崇為司掌文章之事的神，亦被稱為“文昌帝君”。“魁”字拆開來，一半是“鬼”，表示面目丑陋；另一半是“斗”，象征才高八斗。傳說，古代有一個秀才，聰慧過人，才高八斗，過目成誦，出口成章，但是面貌丑陋，所以屢屢面試時落第。但他不氣餒，終于通過努力得到了殿試的機會，皇帝欣賞他的機敏和聰慧，于是欽點他為狀元。后來，丑狀元升天成為魁星，主管功名祿位。[3]

池州儺戲面具中的魁星長著一副兇相：青面，赤眉環(huán)眼，怒目圓睜，血口獠牙，腦門上有一塊圓形帶麻點的金色印記，象征著“映天象，摘星斗”，頭上有一對獸角。在表演時，魁星的扮演者會右手握一支大毛筆，稱為朱筆，意為欽定中選之人，右手握墨斗，象征著才高八斗。魁星一般出現(xiàn)在儺戲《五星會》中，作為最后一位神出場，代表著村民除了祈求福、祿、壽、財和喜氣之外，還希望魁星能夠眷顧村里的讀書人，讓仕子能夠一舉中的，光耀門楣。

在茶溪汪的祠堂中供著一座“學子鼎”，據(jù)村里的老人介紹，汪村在唐朝時曾出過一位名人，叫作汪華，因?qū)Τ⒂兄卮筌姽Χ惶铺诶钍烂穹鉃椤霸絿保芊庵笸羧A回到自己的故鄉(xiāng)汪村，投資家鄉(xiāng)建設(shè)，為父老鄉(xiāng)親置辦農(nóng)具，并且教導村里的子孫后代要努力讀書，報效朝廷。從此，“勤學讀書”便成為了汪村的族訓，而魁星也逐漸成為了茶溪汪儺事中的主神之一。據(jù)鄰村的村民介紹，汪村是整個梅街鎮(zhèn)大學生人數(shù)最多的村莊，每家每戶都以培養(yǎng)出優(yōu)秀的讀書人為驕傲。

池州儺事中將家訓升華為宗族信仰的做法，進一步體現(xiàn)了池州儺事活動“追遠思祖”的深刻內(nèi)涵，這是家族凝聚力的象征，表現(xiàn)了池州儺戲面具作為一種宗族標志物飽含著的文化教育功能，也體現(xiàn)了中國人對于家族傳統(tǒng)的重視、繼承和發(fā)揚。

二、池州儺“神”——地域民間信仰的表征

（一）迎神的媒介

“山中人兮芳杜若，飲石泉兮陰松柏。”[4]——屈原大夫的《山鬼》描繪了詩中人對“山神”的無限崇敬和期盼。無論是從《楚辭》的《九歌》，還是從《詩經(jīng)》中關(guān)于神鬼、祭祀的描寫，我們都可以看出楚人自古信鬼好祠的習俗。楚地巫風甚盛，傳說當初陳國受到周武王初封之時，就有了愛好巫覡歌舞的風俗。《呂氏春秋·侈樂》篇記載：“楚之衰也，作為巫音。”[5]深受荊楚文化影響的池州地區(qū)，巫儺傳統(tǒng)由來已久。

恩格斯在《費爾巴哈與德國古典哲學的終結(jié)》里有一段這樣的闡述：在遠古時代，人們還完全不知道自己身體的構(gòu)造，而且受夢中景象的影響，于是產(chǎn)生了一種觀念……人們不得不思考這種靈魂對外部世界的關(guān)系。既然靈魂在死時離開肉體而繼續(xù)活著，那么就沒有任何理由去設(shè)想它本身還會死亡，那樣就產(chǎn)生了靈魂不死的概念……[6]

這里的表述與中國傳統(tǒng)文化中“巫”的形象十分類似。

巫，在《說文解字》里的解釋是“祝也。女能事無形，以舞降神者也。”[7]巫的產(chǎn)生可以追溯到遠古時期，是人類對于自然現(xiàn)象及自身的一種最直接樸素的認識，是人類為了證明自己與外部世界存在著某種對應(yīng)關(guān)系而創(chuàng)造出來的中間媒介。

儺面具在儺事活動中同樣也扮演了人、神溝通的媒介角色，是儺事活動“請神”的渠道。在儺事活動中，只有通過儺面具才能夠使人與神之間建立某種“超自然”的聯(lián)系，將神靈請至人間，受百姓祝禱，為百姓消災(zāi)解難。從這個意義上來說，儺面具營造出了一種精神意境，這種意境是以人的精神為依據(jù)，注入了人的意識、情感與愿望的。人們相信神不會輕易將自己的容貌形象示人，于是在“請神”的過程中，儺面具自然成為了神的“軀殼”或載體，神依附在儺面具上面。沒有儺面具，便不會有神的降臨，也就無法進行儺事活動。

（二）具有地域色彩的神祇象征

神的形象寄予了廣大勞動人民樸素的愿望和信仰，是民間多神崇拜的體現(xiàn)，而儺事活動中體現(xiàn)這種精神的物質(zhì)載體就是儺面具。在“請神”的儀式中，儺面具直接作為祭祀的對象，與廟宇里的佛像和祠堂里的祖先牌位一般無二。村民戴上具有神性的面具進行儺舞或儺戲的表演時，以特殊的聲音和動作來模擬“神”的形態(tài)，將“神”和自我區(qū)分開來，表示神靈降臨，從而帶來祥瑞之兆。

除了作為請神的媒介，池州儺面具本身也具有神性，或者說是民間神祇的化身。池州儺神（面具）的形象來源很廣，囊括了儒、釋、道各家的神靈，也包括民間信仰中的保護神，甚至還有家喻戶曉的歷史傳奇人物，如：忠勇雙全的關(guān)公、鐵面無私的包拯等等。而最具地方特色的是土主——昭明太子蕭統(tǒng)、五猖神和瘟神。

1.土主城隍

據(jù)《杏花村志》第三卷《建制》記載：

在村西三里，即郡治西也，土人亦稱西廟。唐永泰初，因秀山遠于郡治，復(fù)即文選閣舊地建祠。今所宋賜額曰：“文孝累封英濟忠顯靈佑王”，明仍稱昭明……池人以八月十五日為昭明誕辰，先期十二日，知府率僚屬迎神像入。祝圣寺十五日躬致祭，十八日送還廟所。蓋池州里社，無不祀昭明為土神者……[8]

這里所提到的西廟所祀神靈“昭明”，是南朝梁武帝的長子——昭明太子蕭統(tǒng)。

供奉昭明太子的傳統(tǒng)在池州由來已久。傳說，池州曾是昭明太子封地，梁天監(jiān)年間，池州曾遭逢大旱，當時田地龜裂，顆粒無收，餓殍遍野，昭明太子不忍見百姓遭受苦楚，多次上書給皇帝，并且親自安置送糧賑災(zāi)，通過努力最終使得百姓度過了劫難。于是，在昭明太子英年早逝后，池州百姓感念太子的恩德，向朝廷請來了太子的衣帽，在他生活過的秀山建造了衣冠冢和太子廟。現(xiàn)在，池州一帶的供案上被稱作“案菩薩”的便是昭明太子。

而昭明太子與池州的淵源不僅于此，公元502年，南朝梁太子蕭統(tǒng)被封邑在池州，他酷愛山水，久居在秀山隱山寺，而由他所作的中國第一部詩文總集《昭明文選》就誕生在池州。在池州居住的這段時間里，蕭統(tǒng)對先秦至南朝梁的詩文辭賦按體載進行輯錄成集，共38部類、700余篇詩文作品，史稱《昭明文選》，是我國文學史上的“總集之祖”，為歷代文人所崇尚。如今，池州還遺存了文選樓、昭明祖廟、西廟等名勝古跡。蕭統(tǒng)曾經(jīng)常去的秋浦河畔玉鏡潭郎山崖牯牛石上的垂釣之處，被譽為“昭明釣臺”，于1986年被列為“全國十大古釣臺”之一。

作為“土主”的蕭統(tǒng)，在池州儺事活動中被供奉為地位極高的大神，是儺戲里春秋祭祀的主神，也是池州杏花村最大的保護神。位于梅街鎮(zhèn)劉街鄉(xiāng)的青山廟，是一年一度青山廟會的固定活動地點。青山廟始建于元代大德七年（公元1303年），由當?shù)匾π占易暹w到池州后的第十一世祖祖一公捐資建立，原為昭明太子祠和都城隍祠，廟中殿內(nèi)供有梁昭明太子蕭統(tǒng)的神位。舊時，劉、汪、姚、戴等數(shù)個儺戲社在正月十五上午齊聚青山廟，舉行的盛大儺事活動，被當?shù)卮迕駛冃蜗蟮胤Q為“九社朝土主”。

昭明太子作為儺事活動中地位最高、最重要的儺神，少有頭面式的神像——儺面具，且不參與儺儀、儺舞和儺戲的部分，只有立體的神像，是唯一不設(shè)儺面具的儺神。梅街鎮(zhèn)的儺村社均沒有昭明太子的儺面具和神像，只向青山廟中的太子神像朝拜。僅有少數(shù)其他村社，如東山韓村，會單獨制作一尊微型的昭明太子雕像，在舉行儺儀時安放在龍案的中間位置。

2.五猖神

山里姚各組的送神地點不同，其中謝家的送神處是在村邊的一座五猖廟。五猖又稱“五通”，即馬、猴、狗、雞、蛇五種動物之精，也有代表金、木、水、火、土五行之說。舊時殷村姚的五猖廟內(nèi)供奉著青、黃、紅、花、黑五種面孔的五尊神像，但此廟現(xiàn)已不在。謝家的五猖廟比較小，與土地廟的規(guī)格類似，中間供奉著五猖牌位，上面寫著：敕封五猖大神之神位，并無神像。

根據(jù)《池州府志》的記載，每年農(nóng)歷六月，池州地區(qū)的農(nóng)村會舉辦青苗會，以驅(qū)除農(nóng)田蟲害。在這個儀式當中，各個農(nóng)戶便會在自家田地里插上“猖牌”，以震懾妖魔鬼怪和蛇鼠蟲蟻等危害莊稼生長的“臟東西”。

與此同時，五猖神還與儺面具的“開光”有關(guān)。據(jù)王兆乾先生《五猖信仰與古代祭殤》記載，儺面具開光有“起猖”、“駕猖”等環(huán)節(jié)：“面具開光時為什么請五猖，老人已說不清，大約一方面請五猖做使者，通知諸神某地已有了可供神靈棲息的面具，并取得眾神的認可；另一方面，請五猖做護衛(wèi)，防止惡魔依附于面具。”[9]

從“山里姚”社的《請陽神表》中可以看出，五猖是備受人們崇敬的神明之一，并且在此地的風俗中主管打獵之事：“伏以，神通浩浩，圣德昭昭，凡有香煙，必蒙感應(yīng)，謹運真香，虔誠拜請，拜請嚎啕戲會，耍戲龍神……馬家坦打獵五猖諸位神祇……靈田坂打獵五猖諸位神祇……西峯拋、明興塢打獵五猖諸位神祇……迎請嚎啕戲會，扮演戲文，夜半以后，祈保家門慶吉，人口平安……”

池州梅街鎮(zhèn)一帶，原是高山密林，山中常有豺狼虎豹等大型野獸出沒。而村民們靠山而居，時常需要上山拾柴、采竹筍或者打獵，并且曾有山中野獸進入村舍咬傷家畜，甚至傷人的事件發(fā)生。在儺事活動中祭五猖，大多是村民祈求免受野獸的騷擾，希望家中人畜平安的愿望的表達。

3.瘟神

池州梅街鎮(zhèn)各村社的儺事活動接近尾聲時，必有一出“送瘟神”儀式，象征著驅(qū)邪除疫。例如，姚姓村社儺舞劇目里的《關(guān)煞》一出，作為表演的壓軸，講述的是關(guān)公大戰(zhàn)瘟神的故事，這一出戲鑼鼓急促，鞭炮聲震耳欲聾，場面十分激烈，頗有傳統(tǒng)民俗中驅(qū)趕年獸的架勢。

“瘟神”是中國古代民間信仰中傳播瘟疫的惡神，《王尚恭墓志》中說到：“民事瘟神謹，巫故為陰廡復(fù)屋，塑刻詭異，使祭者凜栗，疾愈眾。”[10]自古民間就有很多“送瘟神”的傳統(tǒng)，端午時節(jié)家家戶戶門口都會懸掛艾葉——便是送瘟神、驅(qū)病疫的一種。

關(guān)于池州姚姓儺社的“送瘟神”習俗還有一段傳說。據(jù)西華姚許來詳先生介紹，現(xiàn)在的梅街村方河組曾有一處居住著300多人的齊家村，有一年天上一位瘟神私自下凡，在西華姚遇到當時由青山廟會回村的儺神菩薩（面具），儺神菩薩為保一方平安，與瘟神大戰(zhàn)，瘟神落荒而逃至齊家村，數(shù)月之內(nèi)齊家村的300多人均得瘟疫而死，而西華姚社的村民都平安無事。自此，正月十五“送瘟神”的傳統(tǒng)也就一直延續(xù)了下來。

梅街鎮(zhèn)各村社中的瘟神并不專指哪一位神靈，于是并沒有專用的瘟神面具，而是用已有的普通儺面具代替瘟神，且所選用的面具大多是儺戲中的反面人物或地位低下的人物，例如：蕩里姚的梅香和西華姚的吉婆等。這種方式恰好表現(xiàn)了“瘟神”在現(xiàn)代漢語中的引申義——作惡多端、面目可憎的壞人或惡勢力，反映出勞動人民單純樸實的是非觀念。

綜而言之，池州儺戲面具作為池州儺戲的核心因素、作為池州儺事活動中“神祇”的象征和宗族信仰的對象，集中反映了池州地區(qū)民間文化的內(nèi)涵和特點。這里的勞動人民將對世界的樸實理解以及對生活的美好愿望灌注到儺面具上，使之神格化，并加以敬仰與崇拜，成為池州儺文化的突出地域特色。

參考文獻：

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[7]說文解字[M].上海：上海古籍出版社，2007：227.

[8]郎遂.四庫全書存目叢書·史部·杏花村志[M].濟南：齊魯書社，1997.

[9]王兆乾.儺面具與面具戲劇[J].戲劇之家，1998，（3）：18.

[10]趙秋莉.宋代王尚恭墓志淺說[J].中原文物，1993，（3）：113.

作者簡介：

檀雨桐（1988-），女，安徽望江人，池州學院文學與傳媒學院教師，文學碩士，主要研究方向為中國戲劇史和地方戲。