書法之常

任孟學+孫張海+董春秀+王學科

摘要：書法是一種靜止的藝術。靜是書法作品在藝術形式上的一個顯著的特性，也是其文化內涵的一個顯著特性，同時靜也是中國古代傳統哲學的一個研究的范疇。中國古代的哲學家老子認為靜是觀道的一種重要途徑，萬事萬物都有其蘊含的道，而靜正是研究書法之道所必須思考的問題以及重要的原理。中國傳統的哲學流派影響最為深遠的有儒家道家思想體系，這兩家體系之中無論是儒家思想，還是道家思想，都存在一個共同的話題——天人合一。天人合一思想講究的是人與自然合一，是人類社會文明的一個最高體現，同時也是書法作品中最高深莫測的藝術境界。

關鍵詞：書法 傳統文化 哲學

一、緒論：動而有常

繁榮幾千年的中國古典文化深受儒道兩家哲學思想的影響可謂深遠，淵源流長的傳統文化藝術更是深受古典文化的影響，尤其是書法。它不僅是中華民族的文化瑰寶，而且在世界文化藝術寶庫中獨放異采。

書法是靜止的藝術，但是這里的靜止卻并不是不動，也不是一成不變。天地有常，書法之中的靜其實是一種常，是有序是合規矩，是法度，合乎其規律的動，變換，而不是亂動或者是躁動。釋惠洪在《冷齋夜話》里曾經記載過這樣的一個故事：“張丞相素好草書而不工。當時流輩皆譏笑之，丞相自若也。一日得句，索筆疾書，滿紙龍蛇飛動，使侄錄之。當波險處，侄惘然而止，執所書問曰：‘此何字也？丞相熟視久之，亦不自識，詬其侄曰：‘汝胡不早問？致予忘之！”可見即便是這種夸張、藝術、瀟灑、不著邊際的字體，也是需要遵循相關的法度（規則）的。而這種法度（規則）也就是常。這種常在古代哲學思想之中是有所體現的，及中和和陰陽和的思想。

二、儒之中和

儒家的思想以“仁”作為其核心，儒家的很多思想都是由這一點作為出發，儒家的教義是這樣的，修身齊家治國平天下，修身作為首要的教義，對于一個人的發展起著至關重要的作用。修身的目的是修身養成君子仁人，君子是中華民族的理想人物，然而首先，君子是一個沉著安靜的人，他沉著安靜，同時也淡泊寧靜，君子的志向是堅定沉靜的。而與君子相類似的仁者，孔子曾經這樣描述過：智者樂水，仁者樂山；智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽。這一描述極其精確地概括出了仁者的一個特質，那就是靜。儒家的中心思想仁追求的是人與人的和諧，人與社會的和諧，個體與個體的和諧，個體與整體的和諧。而這種整體的和諧是一種靜態的。克己復禮曰仁，儒家“仁”的思想對于書法的影響是潛移默化的，是書法美學理論的一個重要的依據。儒家追求禮治，而仁正是禮治文明的一個體現。禮之用，和為貴。仁和和，都含有“靜”，不爭，柔順，和諧。由此可見仁的思想，也就是靜的思想。

書法講究中和，這種靜和也就是儒家所講的中和，“中和”其實是是儒家中庸之道的外在體現和審美原則。《周禮·春官·大司樂》中就說：“似樂德教國子中和抵庸孝友。”以剛柔協調為中和。孔子也以中和之美來作為詩樂評價的依據。他說：“《關瞧》樂而不淫，哀而不傷。”孔子的中和的審美原則正是基于中庸之道并在文藝領域生發出來的。幾千年來傳承至今書法藝術也深受中庸之道的影響，在書藝審美中多強調中和之美。書法藝術中的中和之美，也即是講究書法的筆法、結體和章法，要求做到節制、不偏不倚，從而顯示出美來。宋代姜白石在《續書譜》中談到用筆時就說：“用筆不欲太肥，肥則形濁.又不欲太瘦，瘦則形枯。不欲左高右低，不欲前多后少。”此處論及書法的用筆，強調對立面的協調與平衡，肥與瘦、露與藏、上與下、左與右、多與少、對立的雙方均有各自的節制，超越對立與沖突，達到互相滲透，彼此融通的更高層次。

中和是一種布局，中是其體，和是其用，每一個字與每一個字之間都保持一種平和的狀態的。書法作品中往往會有一定的夸張筆法，來突出其中的某一筆，但這并不意味著為打破原有的和諧。當其中一筆突出夸張的時候其他的筆畫便十分自然地與之相呼應，相鋪墊，從而達到一種相輔相成的和諧的狀態。

這種和諧的“中和之美”在明代項穆的《書法雅言》便有所闡釋。在項穆看來中也者，無過無不及是也。和也者，無乖不良是也。然中固不可廢和，和亦不可離中。他認為書者應該從三個方面達到“中和”。

首先，求“中和”之書體。書家因“性之所偏，而成其資之所邁”，因此書體各如其面，既有所得，亦有所失。只有施教者貴因材，自學者先克己。審斯二語，厭倦兩忘。與世推移，量人進退，何虛書體之不中和哉？（項穆《書法邇官》）

其次，求“中和”之形質。他認為，形質“千形萬狀，不過曰中和，曰肥，曰瘦而已”。書法能“不肥不瘦，不長不短，為端美也，此中行之書也。”因此他希望“臨池之士，進退于肥瘦之間，深造于中和之妙，是猶狂捐而進中行也，慎毋自暴自棄者”。

最后，求“中和”之境界。此即是“規矩入巧”、“宜尼既云從心欲，復云不逾者，恐越于中道之外爾”。這種境界是“相時而動，根乎陰陽舒慘之機，從心所欲，溢然《關唯》哀樂之意，月卜夫心手雙暢，焉能美善兼通若是哉”！

三、道之陰陽

《系辭上傳》上講：“一陰一陽謂之道”，世界上的萬事萬物，往往有兩個方面，即陰與陽，天為陽，地為陰；日為陽，月為陰；晝為陽，夜為陰；進為陽，退為陰……《道德經》里說：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”其意是說：天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。

所以說無論是自然現象，還是社會生活都存在著陰陽的對立面。而這兩個對立面又存在于一個相同的整體之中。一體之中，兩個方面相互斗爭又互相依存，彼此制約，使得失誤不斷發生著變化，推動事物不斷前進；一體之內，陽顯陰隱，互根互寓，互易互化，恒運無休。所以，精氣互動，陰消陽長，陽明陰晦，陽殺陰藏，陽清陰濁，陰進陽退，使得物體始終保持陰陽和諧。

書法藝術的形成在于陰陽的變化和統一。從書法藝術系統來說，無論是其筆法的起與收，藏與露，提與按，方與圓，中與側……還是字法中的正與斜，避與就，伸與縮，顧與盼……還是墨法中的干與濕，濃與淡，燥與潤……還是章法中的計白當黑，虛實相生……還是書法藝術的內容和形式等等，這些都是陰陽調和，對立統一的。所以說書法作品的創作是一個制造矛盾和解決矛盾的過程——即發現矛盾，制造矛盾，最后解決矛盾。在這一過之中一切又都要保持平衡。

《九勢》中說，“夫書肇于自然，自然即立，陰陽生焉，陰陽既生，形式盡矣。”

“夫書肇于自然”指出了中國文字的象性特征，古人以陰陽為萬物之根本，陰陽相互對抗，互相滲透，從而產生變化無窮的大千世界。漢字取法自然事物為其本源，因而它體現了陰陽兩種力量的撞擊與協調，并也因此具有了這兩種力量的特性。書法源于自然，源于天地陰陽互補之道。

《素問》中說，“陰陽者，天地之大道，萬物之綱紀，變化之生母，生殺之根本，神明之府也”一陰一陽謂之道，玄之又玄，眾妙之門。道是規律，陰陽之道更是宇宙發展的根本規律。

陰陽和諧是一個書者所必須考慮的問題，因為一個好字必須陰陽和諧。因為一個好字，它中間的陰陽必定是共同存在的，并且搭配的很和諧。做到了陰陽互相包容，互相滲透，互相貫通，互相合作，做到陽不離陰，陰不離陽。反之，如果一個字之中只有陽與剛而無陰與柔時那么它就失去了生機，以致于僵硬掉了。同樣，如果一個字中只有陰與柔而無陽與剛時，那么字就失去了“骨”與“筋”，從而成了一團軟泥或是一盤散沙。陰陽互補思想和儒家“仁”的思想一樣，所主要體現的是一種平衡，自然界之中的陰陽關系也是平衡的，宇宙的永恒運動是在達到平衡的前提下，才產生和諧，一切藝術的表現也都體現了這種內在的聯系，人的視覺和心里所需要的正是這種陰陽對立統一關系所形成的平衡與和諧。

縱觀書法史的發展，無論是晉之韻律，唐之法度，宋之意境還是明之姿麗，清之綺變，這些與陰陽之理都脫離不了關系。

四、天人合一

“天人合一”是中國古代哲學的核心思想，它強調的是人與天地自然的親善和諧關系，一直貫穿著整個古代中國的文明進程，并深深地融滲入古代先民的情性思想和精神血質。書法藝術是中國傳統文化的集中表現，是陰陽變易，天人合一的哲學思想，溫柔敦厚的詩教。中國哲學的基本精神是“天人合一”，它追求的是人與人、人與自然的一種和諧統一的關系。

《論語》中有這樣的句子：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”這看似閑逸優雅的志向描述恰恰正是儒家所追尋的禮治的最高境界天人合一的一個具體的體現。道家經典《老子》里更是有這樣的句子：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。這句話的意思是說，人是以地的法則運行，地是以天的法則運行，天是以道的法則運行，道是以自然為法則運行。書法這一人類精神文明的衍生產物也是按照自然的法則所運行的，它取之于自然，也與自然相與為一，它可以說是最接近于天人合一思想的人類文化形式。

首先拿書法中的筆畫來分析。在書法之中豎有兩種形式，懸針豎，和垂露豎，大多數的時候，可以選擇用垂露豎來代替懸針豎，這兩種豎在結構上是有不同的，這個不同反映在收尾之處，收尾處的一藏一露恰到好處地反映出了這兩者的來源。在書法之中，垂露豎講究垂而不掉，就像清晨從葉尖滑動的露珠，垂懸在那里，但是卻并沒有墜下去，含蓄而又飽滿；而懸針豎則不免讓人把它與古代的一些帶有鋒利尖銳尖部的武器聯系在一起。懸針豎的針猶如寶劍的劍尖，長槍的槍頭，讓人有一種即將刺入的感覺。練習懸針豎的時候顯然是沒有辦法找來寶劍和長槍的，但是將毛筆浸潤過之后豎起來，筆尖聚攏在一起，形成一個鋒利的尖部，這也可以看成是懸針豎在自然中的形象。

豎是如此，撇捺勾折也是如此。自習去觀察之后不難發現，撇捺就像是兩把風格迥異的刀具，撇如彎刀，出鞘便要飲血，鋒芒畢露，捺如砍刀，大巧不工，內斂其華。一撇一捺這兩個既相同又相反的筆畫構成了人這個字，哲學家曾經說過人是矛盾的，對立而有統一，一撇一捺構造出來的人剛好體現了這一原理。

書法作品由書家所寫就，古人觀于天地山川草木，以窺書法之道的奧妙，所以才會有代代相傳至今，經久不衰，反成絕響的書法藝術。書法藝術是崇尚自然的，書法取法于自然，又與自然相融為一體，成為自然的一部分。縱觀歷史上的很多書家，他們在練習書法的時候，往往會去自然提取靈感。這正如莊子所說：“天地與我并生，萬物與我為一。”

張旭的書法在公孫大娘劍舞的啟示下，超越了筆墨技巧程式，線條中那仿佛走龍奔蛇、剛圓道勁、倏忽之間變化無常、急風驟雨般不可遏止的情態姿勢，不正表明激烈旋轉的劍器舞和書法中狂草在內在生命節奏的息息相通嗎？

“以狂繼顛”的懷素，那孑奇萬狀、連綿不斷、忽擒忽縱的結體布局，那電閃雷鳴、不可端倪、不可遏止的筆勢，那筆止而意未盡、書停而韻未絕的意態，不正是“唯觀神彩，不見字形”的顯現嗎？

書法藝術是審美領域內人與自然的人化的直接統一的典型代表，它于人的整個心靈，從而潛移默化地影響著人和身心各個方面，在中國書法藝術中，書家、情感、文化這三個方面是以情感為中介構成一種近乎完美契合的整體。宋代書法家黃庭堅是眾所周知的草書大家之一，草書飄逸豪放瀟灑，似激流之水。張旭、懷素等草書大家作草皆以醉酒進入非理性忘我迷狂狀態，縱籠揮灑，往往變幻莫測、出神入化。黃庭堅不飲酒，其作草全在靜悟自然，與自然相融。黃庭堅多是理性使筆，卻也能做到大開大合，聚散收放，從而進入揮灑之境。書以情發、情以人發。借助著博大精深的中國文化，以及心思細膩的書家們揮毫潑墨，用漢字，用書法締造出了一個個動人的、美妙的，將天地之靈動與萬物之瑰麗劃入其中的完美的絕倫世界。

參考文獻：

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[5]周貴清.書法藝術“天人合一”美學意蘊探究[D].南昌大學，2008.

（作者單位：河北農業大學渤海校區）