從文化差異論中美價值觀教育

邵自玲

（商丘醫學高等專科學校 河南商丘 476100）

從文化差異論中美價值觀教育

邵自玲

（商丘醫學高等專科學校 河南商丘 476100）

中國傳統文化源遠流長，在價值觀教育上中國有自身優勢。在全球化背景下，文化教育交流已是發展需求，為此，有必要多了解西方的優秀文化成果。美國作為發達國家，教育一直處于領先地位，研究中美文化淵源對探討兩國學生在思維方式、交往關系以及價值取向等存在差異很有必要，這有利于我們更好地理解集體主義與個人主義。通過對中美文化價值觀教育的比較，能加深學生對中國文化教育的理解以及對美國價值觀教育的認識。

文化 價值觀 集體主義 個人主義

中國文化發展是多元的，儒家思想有其自身的優勢，深受到封建統治階級的推崇，逐漸確立了主導地位，成為正統。所以說中國傳統文化主要是指儒家思想；美國文化源于清教文化，是清教徒移居到北美洲而形成的，清教主義也一種價值觀念。它從多方面影響著美國文化，塑造著美國人的性格。價值觀教育是學校開展思政教育的核心，也是國家意志的反映。在現代社會中，中西文化融會交流已成為常態，美國作為一個移民國家，能很短時間在蠻荒之地發展為世界強國，這與美國教育有關，作為中國教育工作者應適審時度勢，通過探索和實踐，汲取美國成功的教育經驗和教訓，更好為中國現代化建設服務。

一、中美文化的淵源

五千年的中國燦爛文化，充滿著儒家、道家和釋家的思想，集中地展示出中國人的精神內涵。儒家思想在長期發展過程中，吸收、融合多家思想，成為中國傳統文化的核心，它比較重視道德境界的提高[1]。孔子的仁愛思想是儒家的核心，他倡導“仁者愛人”。孔子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”就是說在人際交往中，多站在對方角度去思考，凡是我不愿意別人做的事，也不施加于別人，以免別人受到傷害；我希望做到的事，也希望別人做到，這就是仁愛的最高境界。孟子提出四德，“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”（孟子·公孫丑上）。仁義禮智就像人的四肢，沒有“四端”之心，人會變得冷漠自私。《易經》蘊含著事物變化規律，凝結著“自強不息、厚德載物”等思想，這為人們認識世界和自己提供科學的指導。老子的世界觀“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（道德經·第42章），萬物遵道而貴德，人也應遵道而行。莊子對人性提出自己的看法：“同乎無欲，是為素樸”，“有容乃大，無欲則剛”，不是說人不能有欲望，乃是說人不要奢望或非份之想，淡泊明志才能寧靜致遠。可以說中國傳統文化有利于培養人的美好情感、修身養性，提升道德人格。中國文化包括傳統文化和中國共產黨人先進思想，它影響著中國的發展，對國人的思維和周邊國家產生影響，要想促進世界的和諧發展，有必要挖掘中國先進文化，以改變國人的思想理念和發展觀念。

美國文化主要吸取歐洲文化、猶太文化和印第安文化等，是多種文明交匯形成的產物。中世紀歐洲處于羅馬天主教的統管之下，教皇買贖罪券聚斂大量錢財，他們生活腐化，導致16世紀歐洲出現宗教改革。德國神學家馬丁·路德在1517年羅列了教會95條罪狀反對教皇和羅馬天主教廷，為此，英國王亨利八世宣布脫離羅馬天主教廷，但英國依然保留很多天主教東西，為此，一些不滿意宗教改革的人提出要凈化英國國教，消除天主教殘余，結果被視為異教徒，慘遭迫害，有的被處死，有的被流放，他們被稱之清教徒，所持觀點、理念和主張被稱之清教主義。1620年，一些清教徒乘船前往美洲新大陸，由于他們文化程度高，團結意識強，在登上新大陸之前，他們簽訂了一份契約——《五月花號公約》，這張契約是民主意識的萌芽，否定了君權神授，奠定了美國民主共和制的基礎。清教徒認為其是上帝“選民”，上帝把北美洲恩賜給他們是讓其再建圣城，他們必須承擔上帝賦予的職責[2]。他們重視家庭和學校教育，并把子女和仆人送到學校去讀書，至今美國人還繼承著清教祖先重教的傳統。他們以掙錢、創業為目的，反對浪費奢侈、因循守舊，以虔敬、勤儉、敬業、自律為生活理念，他們勇往直前、頑強拼搏、開拓進取，以此來證明自己的“選民”身份。這種使命意識促進美國人唯我獨尊的民族精神，可以說，美國文化形成的過程中，受到清教主義的影響最深，清教主義造就了美國文化中早期的核心價值觀。美國學者佩里·米勒說，不了解清教主義，就無法理解美國。

二、中美文化的主流價值觀

1.中美誠信。誠信是中美文化中都提倡的，但由于文化基礎不同，對誠信的理解上也存在偏差。在“鬼神無常享，享于克誠”（尚書·太甲）中就提到了“誠”，此“誠”是對鬼神的虔敬。《周易》中的“誠”已脫離宗教色彩，成為做人的道德規范，“修辭立其誠，所以居業也”，就是說人應誠實才好建立功業。孔子雖沒對“誠”提出自己的理論，但在“仁”中卻暗含著“誠”的思想。孟子說：“是故誠者，天之道也；誠之者，人之道也”（孟子·離婁上），認為“誠”是道德之源。荀子把“誠”從為人之道擴充到治世之道，指出“誠”是為政之本。“信”本來是對鬼神的虔誠，經儒家解釋，成為了常用道德范疇，并把“信”歸到五常(仁義禮智信)之中。老子對誠沒作評述，但他強調“信”的重要，所謂“信言不美，美言不信”。他本人也恪守信德，“誠信”作為道德標準，開始是分開的，是管仲把誠信合在一起，“誠信者，天下之結也”。認為誠信是凝聚人心，天下統一的保證。誠信在中國文化中表現為不自欺、不欺人。

在《柏拉圖對話集》的“格黎東篇”中，柏拉圖舉了一個誠信的典型事例。蘇格拉底被不公正地判為死刑后關押在監獄中。他的朋友格黎東想方設法安排他逃跑，蘇格拉底認為，生活在城邦并享受雅典法律帶來的益處，這表明已與國家形成一種契約，如果他離開雅典，是一種背約行為，對城邦是不公正的，所以他拒絕逃走。蘇格拉底認為公民應誠信遵守這一契約。霍布斯在《利維坦》中認為，在自然狀態下，契約沒有正義與非正義之說。但訂了契約，自然狀態便不復存在。守約是正義，違約就是非正義[3]。守約成為人們誠信履約的判斷標準。在商品發達的西方，誠信作為商業道德，與商品經濟的發展密切相關，誠信成為他律，有效地保護平等主體之間的財產流轉和交易。而對于美國的清教徒來說，在教義上，他們嚴格地遵循加爾文主義，加爾文主義強調原罪說，認為亞當夏娃因偷吃智慧果，使得人類都有原罪，為拯救世人的罪孽，上帝派他的兒子耶穌來到人間，并釘在十字架擔當人的罪。只要人信耶穌，就可“稱義”，罪得以赦免。美國文化認為誠信是做人之根本，誠信才能榮耀上帝，才能表現出對上帝和人的真誠。

2.集體主義和個人主義

在中國傳統文化中，個人與國家和集體是不可分割的，國家的興衰與個人利益息息相關。《禮記》把理想社會視為“禮運大同”，盡管傳統的群體主義已超過它原來的含義，但人們對集體或群體仍有較強的歸屬感、認同感[4]。“以公滅私，民其允懷”（尚書·周官）就是說朝廷官員應以公平之心來驅除內心的私欲，才能獲得人的信任和支持。“國而忘家、公而忘私”（經書·賈誼傳），就是強調國家利益或集體利益的重要。在這種價值觀的引導下，國人在大是大非面前，應以大局為重，個人服從集體和國家利益需要，在必要時還要犧牲個人利益，以保持與集體或領導一致，避免獨斷專行、鋒芒外露。當然，為集體利益犧牲不是隨意的，而是在緊要關頭才要求個人做出犧牲。事實上，集體主義價值觀為培養個人的健全人格和創新意識提供了保障，可以說，只有在集體中個人價值、尊嚴才得以實現，個人正當利益才得到保證，集體才更強大。

從清教主義中可以發現個人主義思想，羅馬教廷認為教皇是上帝在世間的代表，他是信徒和上帝交流的階梯。但德國馬丁·路德倡導的“因信稱義”，使大家在信仰上帝面前都是平等的，任何人只要信靠耶穌都能稱義，信徒不必依靠宗教禮儀和教士，單憑對上帝對的虔誠信仰就能得救，他們通過閱讀和自身的感悟去理解《圣經》，通過祈禱直接與上帝溝通，便能獲得精神的安慰和解脫，這樣省去神職人員的做法是對天主教會宣揚“行為稱義”的否定[5]。加爾文的“預定論”使清教徒清楚地意識到勤奮、自控和完善自我能實現其宗教上的虔敬，通過努力就能實現與上帝交流，不必信奉權威，反對特權。這些思想激勵他們積極向上，不斷完善自我，爭取更大成功，有效地推動著社會的發展和進步，也有利于他們從教會禮儀中解脫出來，精神上得以自由。因此，要保護自己的權利的同時，尊重他人隱私；崇尚奮斗，突出個性，敢于探索，蔑視權威，追求平等，包容他人，直接表達自己的看法，肯定個人自我價值，這些都體現在個人主義思想中，也融入到美國人的日常生活中。

三、中美價值觀教育之比較

中美文化在思維方式、交往關系上存在差異，必然導致價值觀教育在內容和方法存在差別。中國人善于思考，這種的思維是形象的、直觀的，這繼承中國文化中的“中庸”之道，講究“禮、忠”，追求和諧，通過對他人的尊敬，達到人際關系和諧。由于對自己要求高，忠于責任，使得朋友能長久合作，關系較穩定。又由于強調集體、國家利益的重要，使得個體缺乏創新意識和進取精神。美國人的思維是獨特的、抽象的。他們善于運用邏輯思維把個體從整體中剝離出來進行分析，這種思維方式有利于創新意識的培養。他們認為事物或對或錯，沒有中間性，在自我利益與集體義務取舍上，由于過分強調個人獨特性的發揮，使得個體優先于集體。在與人交往中，常把朋友看作是一種工具，交情不深，目的是不想對方承擔責任，這導致個人主義在美國很盛行，通過比較發現，中美文化各有所長，取長補短，共同發展。

由于中美文化存在差異，導致在價值觀教育的內容和方法上有差別。在內容上相似之處體現在都重視誠實、勇敢、寬容、公平競爭、忠于國家等教育。但中國價值觀教育中以人民群眾利益為根本，確立馬克思主義指導地位、弘揚中國精神以凝聚民族力量、樹立中國特色社會主義共同理想、踐行社會主義榮辱觀。美國除了相同之處外，還有個人主義、實用主義等。美國人不愿追求長遠利益，總是顧及眼前利益，他們重視看得清、摸得著、確實存在并能用金錢衡量的東西[6]。通過比較，中美價值觀教育內容各有側重和特色，充分體現了各國文化傳統和基本國情。中國教育部明確要求各級學校加強學生的核心價值觀教育，通過課堂教學對學生進行價值觀傳授與灌輸。同時，利用課外活動以增強學生核心價值觀的感受力，鞏固社會主義意識形態的主導地位。中國側重于學生的正面教育，課堂上以教師為中心，教師對學生進行理論講授，這種教學方法雖然簡捷方便，易造成學生有抵觸情緒。由于中國人崇尚“尊師重道”，出于禮貌或尊敬，學生對老師所講內容很少提出疑問，也不愿挑戰老師的權威。在集體主義價值觀的引導下，學生集體意識很強，他們為集體榮譽而自豪，形成相互鼓勵、幫助的氛圍。而美國教育部明確表示，為了加強價值觀教育，在全國發起一場品格教育運動，并注入大量資金，采取立法形式、學校環境建設和課外社會實踐活動對學生進行共同價值觀的教育[7]。美國注重多種教育方法的綜合運用，如價值觀灌輸法、價值觀澄清法、問題分析法和道德推理法，同時，美國政府和學校還重視環境育人，在環境建設方面不惜投入大量資金，像華盛頓紀念堂、林肯紀念館、國會圖書館、航空航天博物館等場所已成為美國向公民進行思想、價值觀教育的重要基地和生動材料[8]。以學生為中心，使得學生可對權威進行質疑，這種批判性模式常使得課堂氣氛比較隨便，學生個性得以發揮，有效地發掘其內在潛能。

［1］于承武.儒家思想為什么能成為中國傳統文化的核心［J］.國學論衡，1998（10）：78.

［2］惠敏.美國文化的淵源［J］.山東外語教學，2009（4）：9.

［3］李瑋，史蘇.論信用的社會意義［J］.黨政干部學刊，2011（2）：21.

［4］王莉.中美價值觀的差異性與相似性［J］.安陽大學學報，2002（4）：65.

［5］張利敏.清教主義與美國主流文化中的價值觀［J］.時代文學，2011（11）：159.

［6］［法］托克維爾.朱尾聲譯，論美國的民主（下冊）［M］.北京:商務印書館，1988：954.

［7］J.D.Hunter.The Death of Character［M］.New York：Basic Books，2000:209.

［8］龍一平.論美國學校核心價值觀教育的途徑及對我國的啟示［J］.教育探索，2009（6）：142-143.

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1007-9106（2017）04-0140-03

邵自玲（1978—），女，商丘醫學高等專科學校講師，碩士研究生，從事大學生思想政治教育研究。