新時期博物館非物質文化遺產的保護與啟示
——以南京市民俗博物館非遺保護工作為例

施慧

（南京市民俗博物館 江蘇南京 2lO001）

新時期博物館非物質文化遺產的保護與啟示
——以南京市民俗博物館非遺保護工作為例

施慧

（南京市民俗博物館 江蘇南京 2lO001）

在悠久的人類文明史中，非物質文化遺產雖然只是短暫的一瞬，但卻是人類文明的最好見證。隨著時代的發展，人類不斷地前進，對于前人創造的精神財富也在愈加珍視。本文從非物質文化遺產的概念解讀、博物館文化遺產保護的職能與優勢等方面論述博物館保護非物質文化遺產的重要性、必要性，認為民俗博物館對于非遺的保護更具專業性、基礎性與可持續發展性，同時對傳承人、傳統技藝的保護與發展有著關鍵的作用，并結合南京市民俗博物館在保護非遺的專業工作經驗，闡述新時期博物館如何進行非物質文化遺產保護的可持續發展。

非物質文化遺產隊 博物館 民俗博物館 民俗文化 傳統文化非物質文化遺

一、非物質文化遺產的概念

“非物質文化遺產”即（theIntangibleCultural Heritage）的概念最早出現于20世紀80年代，成為與“物質遺產”相對而稱的專業術語。1988年，“世界文化政策大會”發表的宣言中，物質文化遺產同非物質文化遺產被共同列為人類“文化遺產”。2003年10月，聯合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》，將非物質文化遺產的概念變得清晰完整起來。[1]人們逐漸認識到，非物質文化遺產具有著物質文化遺產同等重要的作用，并包含著更多隨時代延續而容易湮沒的文化記憶，更應該被人加以珍視。

二、博物館與非遺

l.保護非遺是博物館職責所在

積極參加非物質文化遺產保護事業是當代博物館義不容辭的歷史責任。我國博物館在多年的發展中，既遵循著國際博物館屆公認的博物館工作職能，同時又在中國的文化背景和現實社會環境中，逐漸形成了自身的工作特點。近年來，隨著博物館職能由“文物保護”走向“文化遺產保護”，博物館實踐的逐漸深入，博物館的服務發生著很大的變化，工作重點除了保護文物外更加注重所在地的社會存在與發展要求，博物館要對博物館新階段的性質、職能要有新的認識。博物館的藏品不再僅限于文物標本，擴展為包括藏品信息的記錄資料，以及一些社會和自然現象的紀錄體。藏品應盡可能全面系統的反應所在地的文化傳統和文化特性。[2]雖然博物館曾致力于物質文化遺產，但它在長期的保護工作中積累了豐富的實踐經驗，形成了系統規范的工作程序，這對尚處于起步階段且各方面工作條件還不完備的非物質文化遺產來說，需要借助博物館的經驗與保護手段。同時，博物館也要借鑒非物質文化遺產保護的觀念和方法改變傳統博物館靜止的、孤立的工作觀念和方式，更全面生動地解釋和表現文化遺產的內涵。在新的要求下，這幾年來，中國建立了多家民俗博物館，民俗博物館的主要工作就是而且主要是可移動的物質文化遺產，所在地文化傳統、文化特性、民風民俗等，這其中包含了非物質文化遺產保護的內容。

2.非遺保護需要進入博物館

當前，社會上對“非遺保護”的熱情很高，這一方面是與聯合國教科文組織提倡相呼應；另一方面與我國民眾熱情和保護的機構推動相關。但我們必須看到的是非遺保護重在“活態”的傳承，因此問題也在隨之凸顯。一是，在某些地方將非遺保護片面的理解為“經濟搭臺、文化唱戲”帶有功利性的申遺，追求眼前利益，忽略非遺傳承，長此以往對于非遺的生命力而言，殺傷性是很大的。目前，《非遺法》的出臺，引入了“退出機制”，一些后繼無人、沒有生命力的非遺就將會被除名，倘若單純將非遺保護交給市場，那么我們不是在保護非遺，而是在加速非遺的消亡。二是，由于非遺大多數畢竟產生于農耕時代，當現代人面對這么多的生活選擇和謀生的選擇時，自然越來越少的人會從事非遺這個職業。不僅在我國，在非遺保護起步較早且經驗豐富的日本、韓國等地，正面臨著“后繼乏人”的窘境。

清華美院的副教授杭間在他的訪談[3]中預測：“非遺肯定會越來越多地進入博物館，‘活態’的保護和‘活態’的傳承肯定會越來越困難。也許某些非遺品種在某個階段會被時尚發現，會被社會產生的某種新趣味發現，而得到了一種發展，但是就絕大多數的非遺品種來說，肯定是會越來越多地進入博物館”。

筆者認為：對于非遺保護而言，不能單純依靠市場，應該以國家保護為主，其他保護方式并行的形式進行保護和傳承，國家保護的首要手段便是將非遺請入博物館。因為博物館可以利用自身的各方面優勢為非遺提供良好的生存土壤，沒有社會功利性質，只有傳承與研究，保護非遺的多樣性、完整性。而其他保護形式，如市場化運作下的非遺保護，可以促使非遺更好地貼近人們生活，加速創新，使非遺更具有生命力。這兩方面相互借鑒與溝通則可以促進非遺的發展。

3.非物質文化遺產保護更適合在民俗博物館

民俗博物館是具有開展非物質文化遺產保護傳承工作的重要場所，它博物館的普遍特質，但同時也具有自身的特殊性，里面的藏品多以反應該地區的具有代表性的民間文物為主，可以說是陳列民俗文化遺產、展示、研究、宣傳民風民俗的專門文博機構。體現出所在地獨具特色的民風民俗，這點與非物質文化遺產在某些方面是十分切合的。使得非遺保護進入民俗博物館成為了可能。

同時民俗博物館相對于其他博物館而言，專業性和權威性的展覽模式和技術，相對更明確，可以利用自身更具專業性和的人力資源和設備全方位的對非遺進行保護。

當前，社會各界對于非物質文化遺產的保護投以廣泛關注的目光，全國各地都在積極興建非物質文化遺產保護場所，據不完全統計，[4]全國各省市共建立民俗博物館179個，非物質文化遺產博物館424個，建設非遺保護設施建設并被列入了國家“十二五”文化和遺產保護利用設施建設規劃。

三、南京市民俗博物館如何保護非遺

2006年起，南京市民俗博物館便致力于民間傳統文化和非物質文化遺產的保護工作，經過近六年的努力，在弘揚南京本地文化、保護、發掘南京本地非物質文化遺產上作出了很大的貢獻，2009年，成立了非遺保護中心，2012年6月9日，南京市民俗博物館改造一新，在原有陳列展示的基礎上增加了非遺展示項目，通過多種現代化表現手段將南京市擁有的世界級、國家級、省市級等92項非遺展現在觀眾眼前，全方位的對南京本地非遺進行保護，以下是非遺保護的經驗的幾點總結：

1.發揮自身優勢陳列展覽宣傳非遺

對于保護文化遺產而言，無論是物質的、還是非物質的，展示的方式需要根據展示品的特質而量身定做，力求多角度、全方位的將展品的內涵反應出來。南京市民俗館有著多年的非遺保護經驗，用數字展示、實體展示、觀眾體驗等多種的方式，結合非物質文化遺產各項目的特點制定陳列展覽設計方案。其中，實體展示的對象為非遺文物、非遺作品、圖片、復原實物等，滿足觀眾對非遺“原真性”的體驗，數字展示展現的是非遺表演、非遺情景再現等內容，對于非遺的知識傳播、教育推廣有著獨到之處。例如：民間文學、傳說等傳統舞蹈、戲劇、曲藝等非遺項目，相對比較抽象，通過多媒體光影成像、動畫片等形式進行展示，可以激發觀眾，尤其是青少年的興趣。而非遺技藝的展示則是通過非遺傳承人現場演示來進行展示，在展示的過程中邊做邊教學，讓觀眾親自體驗非遺，在民俗的展示上則是通過民俗物品實物的展示和節俗活動的現場參與進行的。如育兒習俗的展示，除了展示古代兒童的生活器物和玩具外，還復原了兒童禮俗中最重要的“抓周”禮俗場景，將抓周器具算盤、官帽、印章等放入百眼篩，通過工作人員的引導，讓參與者深度體驗“抓周”儀式，展示直觀且貼近生活，這也是觀眾最受歡迎的展示形式。

2.關注、扶持“非遺”傳承人

當前，“非遺”保護之所以面臨瀕危窘境，其中一個重要的原因就是非遺傳承人的處境有關，對非物質文化遺產項目代表性傳承人的重視和扶持顯得十分重要。引發問題主要有幾方面的原因，非物質文化遺產的載體就是傳承人，而“非遺”傳承首先便是傳承人工作場所的問題，南京的非遺傳承人多數都集中在南京的城南一帶，隨著城市的發展，他們的作坊面臨拆遷，且絕大多數并不富裕，使得本來就瀕臨失傳的技藝更難生存。為了緩解這一矛盾，南京市民俗博物館將館區中的一部分開辟為非遺傳承人的傳習場所，這樣一來，既解決工作場所的問題，又可將非遺傳承人集中起來，作為非遺展示和傳承、體驗的基地，一舉兩得。

其次就是非遺傳承的經費問題：我們了解到，絕大多數非遺傳承人為了堅持非遺技藝，甘于過著清苦的生活，南京市民俗博物館利用自身優勢，幫助這些非遺傳承人整理技藝資料積極申報各級非物質文化遺產和專項經費，并借助媒體、高校等各種平臺和社會力量幫助代表性非遺傳承人開展收徒傳藝等活動，同時，利用自身作為旅游景點的優勢，幫助代表性傳承人參與商業及社會活動，活動所得均歸傳承人所有，盡量幫助代表性傳承人解決經費困難。

3.發揮愛國主義教育基地的優勢，開展全社會對非遺的感知與體驗

博物館不是冰冷的知識庫，而應成為溫馨的知識宮。要由物為主轉化為人為本，關鍵是樹立人性化的服務理念和舉辦豐富多彩的活動。[5]南京市民俗博物館是南京市多所大、中、小學的愛國主義教育基地，每年都會以“非遺保護”為主題開展形式多樣的社會教育活動。其中，最有名的當屬每年暑期舉辦的“我是小小傳承人”夏令營活動，今年已是舉辦夏令營的第四個年頭了，每一期民俗館都安排非遺代表性傳承人現場教學，參與活動的營員們通過親手體驗，感受勞動的辛苦和成功的喜悅，同時把中華民族的優秀傳統文化在潛移默化中悄然傳播。

4.開設非遺課堂和傳承研究室，更好保護非遺

眾所周知，博物館是重要的文化、教育、科研機構，南京市民俗博物館發揮專業優勢，撰寫并出版了多部非遺普及讀物、刊物、非遺代表性傳承人的訪談錄，讓社會各階層的讀者、觀眾對于民俗文化、非遺有著更全面地了解，同時開設民俗、非遺普及講座，并為非遺研修提供場地，先后成立了昆曲研習社、南京白局、白話研習社，社員們可定期組織社員切磋經驗，而來館參觀的觀眾可以欣賞到精彩非遺表演，既保護了非遺，又傳承了非遺。

5.利用與高校的基地合作，開展非遺生產性保護

隨著非遺生產性保護的提出，非遺保護進入了新的發展時期，在非遺保護之初，有專家提出“談保護，慎談發展”，然而從另一方面來談，如果總是停留在原有的狀態下不求發展，那么非遺會成為“與世隔絕”活態文物漸漸消亡。最有效的保持非遺生命力的辦法就是保護與創新兼顧。“保護”我們已經做得略有成效，而如何“創新”呢，南京云錦研究所與南京藝術學院合作，設計出具有現代藝術氣息、符合現代人審美的云錦服飾，使云錦這一古代皇家御用的錦緞，在現在人的生活中，展現出無窮的生命力。南京市民俗博物館在此方面也正在做一些探索。在與之結成共建單位的高校中，開展非遺進課堂的活動，將非遺傳承人請入高校，在教學的同時為其技藝的傳承保護和創新提供廣闊的空間。

四、非遺保護的可持續發展

在非物質文化遺產的保護和發展中，我國的確取得了不小的成績，民俗博物館在非遺的傳承與保護上也在不斷地探索，為新時期非遺的發展找尋新的契機，但從總體上來說，尚處于非遺保護的起步階段，如何讓“紙上的名錄”真正成為“鐫刻在人們心中的珍寶”仍然是擺在每一位博物館人面前的問題。非遺的保護不是簡簡單單地把它放進民俗博物館或是博物館就可以解決的。

筆者認為，保護非遺的關鍵在于將非遺保護由被動改為主動。非遺保護的主動權不在博物館，而在于傳承本身。目前非遺保護的現狀就是社會要非遺“生存”，不是非遺自己想要“生存”。我們給非物質文化遺產申遺、給非遺提供展示的平臺、制定政策去保護它、發展它。但最終，拯救非遺的應該是它自身。非遺的主體就是傳承人，維系非遺生命的就是傳承。那么如何傳承、怎樣傳承，筆者談幾點淺薄的看法：第一，降低非遺傳承的門檻、提高傳承人的待遇。這可以在短時間內增加傳承人的數量，激發傳承人“我要學”的主觀能動性。第二，有了非遺傳承人群后，就要對所傳承的技藝質量進行考核，確保非遺傳承準確、正宗。第三，對具有代表性的傳承人技藝制定的工藝級別，國家或者地方政府實行獎勵制度，級別越高，收入越多，這樣即可以促進非遺技藝的提高，也可提高傳承人的積極性。第四，改變傳統的傳承觀念，我國非物質文化遺產之所以瀕臨失傳，其中一個原因就是受到家族傳承的方式的影響，“傳男不傳女”、“傳內不傳外”，使得某些傳統技藝就隨著家族的沒落陪葬，針對此情況，國家可以對相對有傳承價值的非遺進行購買，使之成為人類共同傳承的精神財富。第五，將專利申請、知識產權的申報機制引入非物質文化遺產的保護中來，非遺作品大多都是傳承人獨立構思并手工進行制作，如果被不法之徒發現某些工藝可以大規模機械化生產，偷走傳承人的創意，這必然對于傳承人本人和非遺技藝來說是一種巨大的傷害。因此，對于非遺作品應鼓勵申請專利和知識產權保護。第六，鼓勵非遺在保留自身特點的同時與國內外市場的交流與創新，提高非遺的生命力。

作為博物館人，我們當然希望，博物館內的藏品豐富，但如果看到物質遺產被擺放在冷冰冰的展柜中，非物質文化遺產化為一張張貼好標簽的光影的碟片，那我們的心里是何等的難受!博物館是文化遺產的歸宿，但同時也是我們了解它們、感受它們，傳承它們的起點。

非遺的保護，對博物館、對全人類、包括非遺傳承本身都提出了要求和希望，作為人類社會的一份子，讓我們從珍惜所擁有的一切開始，為我們，也為我們的后世子孫保護好祖先留給我們的文化遺產。

［1］王文章.非物質文化遺產概論［M］.文化藝術出版社，2006.

［2］宋向光.物與識［M］.科學出版社，2009.

［3］黃俊嫻.美術報［N］.2011-4-6.

［4］李龍.中國文物報［N］.2012-6-1.

［5］單霽翔.從“文物保護”走向“文化遺產保護”［M］.天津大學出版社，2008.

G268；G122

A

1007-9106（2017）04-0148-04

施慧（1983—），女，南京市民俗博物館非遺部副主任、文博館員，研究方向為非遺理論、博物館學與美術史。