韶關道教歷史與現狀述論

楊華山

（韶關學院 政治與公共事務管理學院， 廣東 韶關 512005）

韶關道教歷史與現狀述論

楊華山

（韶關學院 政治與公共事務管理學院， 廣東 韶關 512005）

韶關道教起自漢末康容，魏晉南北朝至唐代奠定了發展的基礎，明清時期繼續發展，民國趨于衰落，文革時期完全停止活動。改革開放后，韶關道教逐漸恢復活動，先后有四座宮觀被批準為宗教活動場所，而民間自發修建的寺廟宮觀則遍地開花，所崇拜的神祇多種多樣，既有一般的道教神仙，也有韶關地方性的神靈。韶關道教具有四個特點，即佛道一家、三教合一；傳承不明、記錄缺失；地方與民間信仰特色；信眾的功利性。

韶關；道教；歷史；現狀

道教作為中國本土宗教，魯迅曾說：中國根柢全在道教，“以此讀史，有多種問題可以迎刃而解。”［1］對魯迅此語，學術界爭議較大，大多以為這是魯迅對道教的肯定，或以為是對道教的否定，或以為不是價值判斷而是歷史事實判斷。其實，道教之于中國文化的作用與意義是肯定還是否定，原本不可絕對，更不必以魯迅的話語為圭臬。道教對中國人及中國文化的影響之大之深是顯而易見的。一千多年來韶關地區也一直受到道教的影響。

一、韶關道教的產生與流變

韶關道教始于漢末的康容道士。據清同治《韶州府志》記載：“康容，道士也。漢末隱韶州芙蓉山煉丹升仙，山半有庵，丹灶遺址尚存。”明代熊士達在《重建芙蓉庵》一文中說：“芙蓉山之著如韶，始有漢時異人修真之地。”另據清宣統年間的《曲江鄉土志》記載：“漢末道士康容，向傳煉丹于城西五里之芙蓉山，從此隱跡，丹灶遺址猶存，山半有庵及石室、玉井泉諸勝，重九登高皆會于此，咸稱仙跡。”說明漢末道教已傳入韶關。后來在芙蓉山建造芙蓉庵［2］。

東晉著名道士葛洪曾至大庾嶺及芙蓉山采藥煉丹，早出晚歸，在鐘鼓巖誦經。又嘗棲隱始興玲瓏巖煉丹，玲瓏巖內也存有葛洪用過的丹灶、杵臼等。葛洪后到丹霞山，再到太傅廟。江浙南天師道孫恩、盧循率領道眾起義，盧循領兵攻入廣東，并委任其姐夫徐道覆為始興郡守，自東晉元興二年至義熙六年（403-410）任職七年，南天師道由此傳入韶關和廣東。

唐高祖李淵以李氏與李耳有同宗之誼，改變周武帝儒、道、佛三教的排列順序，下詔道教第一，儒教第二，佛教第三。唐貞觀十一年（637），李世民進一步抬高道教的地位，令道士、女冠高僧尼一等。在此前后，始興（今南雄）始建玄妙觀。唐朝時韶州有元妙觀、梅嶺洞真古觀、玄妙觀、明靖觀等。南雄有呂祖派、張天師派和茅山派。呂祖派以元妙觀和洞真觀為主，張天師派以南雄為基地，由江西龍虎山天師道傳入。

至宋代，崇奉道教，各地爭建道觀，韶關道教開始舒枝散葉，廣拓道路。乳源巾子峰有九仙巖，傳說北宋太平興國二年(977)有韓氏九女采桑巖畔，遇暴風雨，迷途，入巖仙去。鄉民遇旱，求雨即靈。北宋咸平四年（1001）建會仙亭。北宋真宗和徽宗時道教極盛，大中祥符八年（1015），各地遍建宮觀。韶關也多以元觀、元玄、玄妙、天慶作觀名，大興土木筑觀。南雄有鶴鳴觀，又重修玄妙觀，各處均有天符宮。曲江建玄妙觀，始興建元妙觀（玄妙觀），又增建鶴鳴觀。南宋孝宗淳熙七年（1180）樂昌縣人龔卞在上鐘靈寨修行，白馬真仙道人在羅家渡鄉天堂象牙山頂創馬王殿、筑馬伏波祠。南宋淳熙九年（1182），在仁化錦石巖下有龍王之居，祈雨立應，蒙天民有記。不久在縣南建西山堂，祀四山祖師和呂公真人等。

元朝對道教采取先扶后抑政策，道教發展趨于停滯。

明朝崇奉道教，皆置官管理，各地爭先恐后建道觀。嘉靖年間（1522-1566）曲江全縣有道觀6所，在縣城明代建有英武閣、清代有關帝廟、白鶴觀、呂祖閣等道場，清乾隆十八（1753）增至8所，除重修玄妙觀外，還有玉虛宮、天妃宮和四官殿等。乳源明初在城外的九仙巖北建玄妙觀（崇寧觀），宣德五年（1430）建妝樓，明成化十年（1475）重修。萬歷年間（1573-1619），全真龍門正宗第八代李守江在洞真古觀重立道規，為鄉民做善事，慕者如潮。曲江、乳源、始興等均有真武閣。乳源設關帝廟、東岳祠、白鶴觀、呂祖閣、玄妙觀、東岳觀、城隍廟、真武閣等道場，始興縣花山鄉劉屋嶺村教徒崇茅山教，建玄妙觀，仁化建仙人庵，重建玄妙觀、城口仙殿等5觀。樂昌建北帝廟。清道光年間建龍虎祠、天后宮和明福觀，重建真武閣。清康熙十年（1671）曲江建東岳廟，次年重修關帝廟，乾隆三十年（1785）改建九皇宮，乾隆三十七年（1772）修繕黎母宮，道光十二年（1832）修繕太傅廟，同治十一年（1872）重新修繕太傅廟，有道人二十多人。并有白鶴觀、呂祖閣等。

民國時期，韶關道教多處場所被征為軍事重地，如太傅廟、洞真古觀，大部分道士被遣散流落民間為人做祈福超度法事。各地仍存少量城隍廟、龍王廟、東岳廟、關帝廟、老君廟、文昌廟、呂祖祠和真武殿，較大的祠廟有一二位廟祝。民間道士多個別行事，某些鄉鎮集市偶有群眾性的齋醮活動。民國十七年（1928）10月，國民政府頒布《寺廟登記條例》，規定所有寺廟均應向地方政府主管部門登記。由于長期的戰亂，民國時期的韶關道教迅速衰落。

道教自漢末傳入韶關地區，期間起落盛衰，與中國歷史的走向及歷朝歷代對道教的政策密切相關。

二、韶關道教現狀

1949年新中國成立，各方面都發生了翻天覆地的變化，宗教信仰受到一定保護，但實際上幾無活動。尤其在十年“文革”中，韶關寺廟宮觀被關閉、占用或破壞，道教活動完全停止。如翁源縣1950年尚有道人35人，后解散自謀職業，從此道教銷聲匿跡［3］。十一屆三中全會后，南雄洞真古觀道士朱崇佐回鐘鼓巖繼任道長，宗教活動開始恢復。1989年余信昌老道長主持洞真古觀教務，政府正式批準開放為道教活動場所。1998年余信昌老道長又籌建開放了始興玄妙觀。2000年武當山冷玄機道長來韶關弘揚道教，次年政府歸還太傅廟，并進行修繕，批準開放為道教活動場所，恢復了正常道教活動。同年由冷玄機發起成立韶關市道教協會，冷玄機道長當選為會長，韶關市道教協會辦公室設在太傅廟。2004年仁化仙居巖道觀經政府批準為道教活動場所。至此韶關市正式開放道觀4處，1處待政府登記開放。目前韶關市共有道教教職人員19人，各縣、市、區信眾自發恢復廟宇近百處，道教信眾近15萬多人。

太傳廟，原名津頭廟、忠惠廟，位于韶關市東堤北路太傅街，傍帽子峰東南麓，東臨湞江。據碑文載，東晉咸和初年，葛洪聞交趾出丹砂，見帽子峰是修道風水寶地，遂結廬修煉，信眾聽聞葛道法高深，集資修建此廟。葛洪去羅浮山后，許遜繼續在此修煉。唐朝末年贛南農民起義領袖盧光稠占據虔州（今贛州）后，自任刺史，后臣屬于后梁。民間傳說盧光稠辭官到津頭廟修煉，夢受許真君點化得道，用道法斬湞江蛟龍。當地信眾及官員捐資擴修廟宇，并改名忠惠廟，塑盧像奉祀。北宋時紫陽真人張伯端來此修道，余靖常向張請教三教經典。此后南行的帝王聞盧為民除害之事，拜盧為師，宋時以保護功，贈太傅，改稱太傅廟，歷代均有修繕，僅清朝即在乾隆三十五、嘉慶十六年、道光二十七年、同治十一年進行過重修，香火頗為興盛，四方來朝。北伐戰爭時太傅廟成為軍事基地，后為余漢謀指揮部，九皇宮成為戰后醫院，大部分殿堂房屋在戰爭中毀壞，解放后留下的太傅殿、黎母宮、九皇宮被改為它用，有些房屋被市民占住。“文革”時又遭毀壞，道人被遣散。2001年韶關市政府落實宗教房產政策，冷玄機主持廟務，修繕了太傅殿、黎母宮、太乙殿，重塑了神像，恢復了道教正常活動，并不斷維修和擴建。2016年被定為市文物保護單位。

鐘鼓巖位于南雄市區北27公里處，原稱翠屏山，由二個石灰石溶巖組成，與梅關遙望，梅嶺勝景之一，為廣東省第三批重點文物保護單位。內存兩巖洞一名為鐘巖，擊之聲如鐘鳴；一名為鼓巖，擊之聲如鼓響，故兩巖合稱鐘鼓巖。東晉葛洪到南雄梅嶺翠屏山一帶采藥煉丹，并宿于洞中，敲鐘擊鼓誦經，當地人又稱鐘鼓巖為道人巖。由于鐘鼓巖是梅嶺古道必經之地，開發歷史悠久，巖洞內外存有許多名流墨寶詩句，23處摩崖石刻， 如“諸仙巖”、“萬福洞”、“上清景”、“八極殿”、“龍王洞”、“靈臺閣”、“鐘巖詩”、“鳳凰石詩”、“玩月臺詩”、“五路財神殿”等。石刻“萬福洞”落款為“大唐呂巖”，據傳為呂洞賓所書。獲赦北歸的蘇軾路經此巖贈詩：“鶴骨霜鬢心已灰，青朽合抱手親栽。問翁大庾嶺頭住，曾見南遷幾個回？”晚宿鐘鼓巖，與洞真觀道人共游，為八仙洞題“諸仙巖”，署名東坡，并題《過大庾嶺》詩十多首。巖下有“洞真古觀”，內設陳奇、鄭倫、老子像，玉帝殿、呂純陽殿、三清殿等。文革時期洞真觀的宗教活動全部停止，文革后在朱崇佐、余信昌等道人努力下，逐步恢復。洞真古觀于1992年4月開光，至此道觀香火不斷，海外華僑、港澳臺信徒拜觀獻香，絡繹不絕［4］。

仙居巖，取“眾仙曾聚居”意，位于仁化縣丹霞山，始建于東晉建武元年（317）。東晉時，葛洪從雄州往嶺南經過此地煉丹，筑茅庵，東北角仍存葛洪洗藥池。張天師南游降白虎救青龍居所，后人建壇祭之。唐貞觀年間韶州信眾修建老君殿，開啟香火。南宋年，道教南宗祖師白玉蟾到此巡道，重修廟堂，擴大規模，稱“佑圣觀”。明嘉靖時天師道傳至嶺南，重修天師殿及其附屬建筑。當時信眾極廣，香火鼎盛。20世紀60年代初，廟觀主體建筑基本保存，60年代末毀于火災。90年代重修，2004年被批準為道教活動場所。

玄妙觀，位于始興縣城郊，初建于宋治平初年（1064），元季廢于兵火。明嘉靖十三年（1535）重建，開始很興旺，清末漸衰，文革后宮觀被毀。應當地信眾要求，1998年始興縣政府同意聘請廣東省道教協會副會長余信昌為玄妙觀觀長，主持重修玄妙觀。玄妙觀坐北朝南，背枕丹鳳山，綠樹蔭郁，樓宇規整，現有教職人員3人。

除了以上四個政府批準的道教活動場所外，韶關各區市縣還有眾多的道教寺廟宮觀。這些道教寺廟宮觀絕大多數都是在原址或就近重新修建的，極少數是在遺存的基礎上修建的，大多規模較小甚至不成規模。

根據初步考察，韶關各區市縣的道教寺廟宮觀分布情況如下。

湞江區：新韶鎮風火三神廟、犁市鎮伯公祠、宋屋回龍廟、沙園老廟、蓮塘村蓮花祠、大旗嶺村鎮龍祠和北帝廟。

武江區：芙蓉庵、三娘廟、鎮江祠、安民祠。

曲江區：和溪大廟、將軍廟、五谷廟、武陵廟、水口廟、南山大廟、白馬廟、輔帝靈祠、白石廟、亞婆廟。

仁化縣：仙居巖道觀、扶溪南臺廟、黃嶺仙龍母殿、仙鶴廟、三磨石靈溪仙殿、龍頭廟、下徐村皇封廟、白竹三圣祠、惠水廟、盤古王廟、石塘村龍母廟、福龍廟、白星廟、曾屋廟、董塘坪崗回龍廟、董塘澌溪古廟、水江村回龍祠。

樂昌市：西石巖廟、韓瀧祠、老坪石回龍廟、感應祠、水口祠、石龍仙、靈龜庵、潮水祠、錦德仙、將軍廟、壇宮廟、三界廟、萬福仙廟、云祖仙廟、仙人巖廟、南岳行宮、坪石馬王殿、云勝祠、天星廟、張車大廟、進寶祠、白虎仙廟、石虎仙廟、天石巖廟、應山村水口廟。

乳源縣：舜帝祠、上司廟、鎮溪祠、云梯祠、三陽仙廟、金龜祠、龜靈祠、德勝祠、城隍廟、元妙觀。

南雄市：太子廟、夫人廟。

始興縣：華佗廟、石泉巖庵、大廟。

翁源縣：八角廟、關帝大廟、上廟、青松廟、城隍廟、白馬廟、石神廟、鎮水廟、娘娘古廟、豐山祖廟、英雄祖廟、回龍宮、太平宮、十靈廟、康公廟、天后宮。

新豐縣：龍隍廟、關帝廟。

以上只是初步考察的結果，實際上應該更多。而根據地方志書的記載，各縣、鎮、村遍布道教寺廟宮觀，如南雄記有55座，仁化縣長江鎮有55座。無村不廟，如土地廟每村皆有。當然，這些寺廟道觀可能不是同時并存，并且民間信仰的成份很濃厚，但也足以說明道教在韶關民間的影響程度，這與馬克斯·韋伯中國的“道教幾乎沒有得到普遍的傳播”［5］的說法不盡一致。

三、韶關道教神祇及其特點

道教作為多神教，除土地廟、城隍廟、關帝廟供奉的主神分別是土地神、城隍神、武圣關羽外，其他不同地方的寺廟宮觀供奉的主神幾乎各不相同。韶關道教亦如此。除了土地、城隍、關帝外，還供奉有盤古、伏羲、女媧、玉皇大帝、真武大帝、王母娘娘、慈航道人（觀音）、三清天尊、文昌帝、福祿壽三神、風雨雷電神、灶神、財神、門神、斗母、太歲等。

不同職業也崇拜著各自的神祇。在樂昌老坪石各行各業中，經商者崇拜劉、關、張及財神趙公明，唱戲者崇拜御后娘娘、老郎神，吹拉彈唱者崇拜師曠，鹽商崇拜葛洪，漁夫崇拜張果老，藥材商崇拜孫真人（孫思邈），醫生崇拜華佗，首飾商崇拜邱長春，殺豬匠崇拜張飛，打草鞋者崇拜劉備，文人崇拜孔子，豆腐商崇拜孫臏，擺地攤者崇拜鐵拐李，補鍋打鐵者崇拜李老君，做牛生意者崇拜龔遂，賣鞭炮者崇拜祝融，木匠崇拜魯班，染印者崇拜梅、葛二仙，造醋者崇拜帝子，做酒者崇拜詹王，賣酒者崇拜杜康，剃頭者崇拜羅祖，農夫崇拜神農，打蓮花鬧者崇拜范丹老祖，風水先生崇拜楊救貧，扯牌看相者崇拜桃花娘娘，問卜者崇拜無量祖師，乞丐崇拜伍子胥，賣武藝者崇拜洪五祖或達摩，變把戲者崇拜呂洞賓，巫師崇拜張天師，撐渡者崇拜天后娘娘、海龍王，驅邪者崇拜馬腳神等等。

韶關道教自漢末產生，沿襲到現在，在長期的傳承與演變過程中，逐漸形成了如下特點。

首先，佛道一家，三教合一。佛教傳自印度，道教產于本土， 二者與儒家雖然彼此獨立，且時有矛盾與沖突，但從魏晉到明清，三者相互影響，碰撞融合，逐步形成你中有我，我中有你，互借互補。一些寺廟道觀，一時為佛，一時為道，或者佛道不分。韶關佛道即是如此。如韶關道教之始的芙蓉庵歷朝歷代，或佛或道，曾經是真武圣殿，并屢次重修，沿至今日已成佛寺“芙蓉古剎”。韶關大多道教寺廟宮觀都供奉有觀音菩薩，佛道都供奉觀音是佛道一家的典型表現。有的道教宮觀牌匾或外墻標語都是佛教內容，如“佛光普照”、“南無阿彌陀佛”等。實際上，佛寺道觀，對于普通百姓來說，并不明白佛道的區別，更遑論佛道的各種經論了。

其次，傳承不明，記錄缺失。道教是多神教，派別眾多，又時受打壓，除了張天師一系自始至今傳承有序外，其他大多傳承不明，這又與記錄缺失密切相關。地方史志只有寺廟宮觀名稱、地址的簡單記錄，目前為止尚未發現寺廟宮觀本身的文字記載。加之近代歷史的波詭云譎，尤其是文革期間的砸爛一切，僅剩的一點歷史記憶及遺跡也消失殆盡，到改革開放撥亂反正時，已相隔數代，香火盛衰早已如云煙消散。在調研考察過程中，大多數附近村民都不知道所在寺廟宮觀的來歷、傳承、供奉神祇、宗教節日等等，即使少數耄耋老人雖略知一二傳說或幼時的見聞，但也或者語焉不詳、模糊不清，或者信息錯誤、稽之無據。這種狀況嚴重制約了現在的研究。

再次，地方與民間信仰特色。道教與民間信仰密切相關，一定意義上說，道教是在不斷改造與吸收民間信仰的基礎上發展的，二者很難絕然分割。每個地方都有其鄉土特色濃厚的道教神祇，這使道教具有民間宗教與信仰的特征。韶關有湞江、武江、北江等江河，故與龍有關的寺廟較多，如含“龍”、“水（江）”字的廟觀就有很多處。供奉韶關地方特色的神靈的廟觀如湞江區太傅廟、風火三公廟，曲江區的將軍廟、武陵廟，仁化的仙鶴廟、白星廟，樂昌的將軍廟、萬福仙廟、云祖仙廟、仙人巖廟、白虎仙廟、石虎仙廟，乳源的上司廟、三德祠、九仙廟，南雄的太子廟、夫人廟，翁源的八角廟、上廟、青松廟、白馬廟、康公廟等等。韶關的伯公廟眾多，有大樹伯公、灶頭伯公、石頭伯公、路口伯公、橋頭伯公、社壇伯公等稱謂，有“客家處處有伯公”之說，這體現了韶關的客家特色。此外，韶關有多處廟觀供奉北帝（真武大帝、玄天上帝），或名北帝廟、或名真武殿（廟、閣），韶關多江河湖水，故多供奉主風雨的水神北帝。北帝誕生于三月初三，在武當山修道42載于九月初九得道升仙，因此關于北帝的宗教廟會首在三月初三，次在九月初九。但韶關湞江區犁市鎮大旗嶺村的北帝廟的廟會既不在三月初三，也不在九月初九，當地民眾也不知道三月三和九月九對于北帝的意義，而是將北帝廟的廟會與附近的鎮龍祠廟會合在一起舉行，時間是農歷十二月十八日，這源于2003年鎮龍祠于此日神像上座。

最后，道教信眾的功利性。漢民族本來是一個缺少嚴格意義宗教信仰的民族，如前所述，民眾大多不究佛道，遇事求神，逢神即拜，消災求福，求升官、求發財、求安康、求考試好成績，本命年拜太歲，許愿還愿，等等，無不體現出強烈的現實功利性，極少發自內心的虔誠信仰，這也體現出民間信仰的色彩。

在日益全球化的今天，世界發展遇到了許多問題。經過30多年的改革開放，中國也一躍成為世界第二大經濟體，但與此同時，中國仍處于向現代化社會的轉型過程中，正處于各種矛盾的多發期和改革的深水區。從社會到個人，急功近利、物欲橫流、心靈空虛、信仰危機，這些都亟需找到解決問題的路徑與辦法。在弘揚中華民族傳統文化、增強文化自信的時代背景下，出自本土的道教蘊含著豐富而深刻的生活哲理，如道法自然、天人合一的智慧，尊道貴德、樂生重生的教義，濟世度人、孝慈和諧的準則，清靜恬淡、抱樸守真的境界等，雖然不是治愈此世此人的靈丹妙藥，但可以從中得到很多有益的啟示與借鑒。

宗教是一種長期存在的社會現象，心靈慰藉與信仰是人的基本精神需求，“正道不進，邪教必入。”韶關正在建設宜居城市，并力爭在2017年申報成功國家歷史文化名城，這些都為韶關道教的自我調適與健康發展提出了現實的要求，而如何形成政府、教會與民間的良性互動，更是一個急需解決的現實問題。

［1］魯迅.魯迅全集:第11卷［M］.北京:人民文學出版社,1981:353.

［2］林亮坤.芙蓉仙境尋蹤［N］.韶關日報,2013-08-24(B2).

［3］翁源縣地方志編纂委員會.翁源縣志［M］.廣州:廣東人民出版社,1997:861.

［4］黃細軍.粵北佛寺道觀［M］.廣州:廣東旅游出版社,1996:91.

［5］馬克斯·韋伯.儒教與道教［M］.洪天富,譯.南京:江蘇人民出版社,1995:218.

Study on the History and Current Situation of Shaoguan Taoism

YANG Hua-shan
(College of Politics and Adiministration, Shaoguan University, Shaoguan 512005, Guangdong, China)

Shaoguan Taoism originated from the Taoist in the end of Han Dynasty, Kangrong .From Wei-Jin and the Northern and Southern Dynasties to Tang dynasty, when it laid the foundation of the development, continued to develop during Ming and Qing Dynasty and tended to decline in the Republic of China period, with complete cessation of activity during the Cultural Revolution. Since the reform, Taoism has restarted gradually in Shaoguan, and there have been four temples approved chronologically as places for religious activities. Yet temples constructed spontaneously by the public have blossomed everywhere, with various deities, including general Taoist immortals and local deities of Shaoguan. Shaoguan Taoism has four characteristics, including a combination of Confucianism, Buddhism and Taoism; lack of the records; faith from both local and folk; utility of the followers.

Shaoguan; Taoism; history; current status

B959

A

1007-5348（2017）01-0012-05

（責任編輯：王焰安）

2016-12-20

2013年韶關市哲學社會科學規劃課題“韶關地區道教現狀調查研究”（Z2013004）

楊華山（1965-），男，湖北大悟人，韶關學院政治與公共事務管理學院教授，博士；研究方向：中國近現代史、地方歷史文化。